Gandhirekin oinez

Berriro ere, 2003ko otsailaren 16an pentsatzen ari naiz. Ordurako, biolentziarik gabeko esperimentuek nire iritzi epela (onenean) eratu zuten gaur egun modan dauden martxa eta mitinez. Baina otsailaren 16a ez zen eszeptizismoa nagusi uzteko eguna. Gerra gertu zegoen eta jendea kalera ateratzen ari zen. Banekien haien artean egon behar nuela.

Eta, nahiz eta ezin dudan esan neguko goiz hartan nire eszeptizismo gogorren zati bakoitza atean utzi nuenik atera nintzenik, atera nintzen. Bihotz zintzo eta irekiarekin, atera nintzen.

Erdigunean, nire Quaker bilerako talde txiki batekin elkartu nintzen. Milaka sanfrantziskotarren artean ehundu ginen, gure ahotsa "ez" ozenari gehituz, Irakeko berriro inbasioaren aurrean modu kolektiboan eta argi eta garbi esandakoan. Egun pozgarria izan zen. Pasio eta helburuen eguna izan zen. Agian liluragarriena eta pozgarriena gure ahotsak mundu osoko milioika lagunekin batera altxatu zirela jakitea izan zen.

Gogoratu? “Pertsonen eta elkarrekin lotzen gintuen azpiko elkartasun handiaren ahalmen izugarriaren zaporea bizi genuen. Egun zoragarria izan zen. Eta, nire bizitzako egun bakartietako bat izan zen. Otsailaren 16an bizi izan nuen bakardade sakona ez zen nire itzal eszeptikoak nigandik onena ateratzearen kasua. Aitzitik, nire eszeptizismoaren helduleku lasaia izan zen egun hartan topatu nuen egiara ireki ninduena. Isolamendu mingarrian esperientzia berezi hura izan nuen lehen aldiz maila batean ezagutu nuen zerbait argi eta garbi ikustearen esperientzia.

Eguneko pozaren artean argi nuen ezinbestekoa den zerbait falta zela; hain zuzen ere, hutsune zabal bat zegoela guztiaren muinean. Sakonean, banekien egun zoragarri hau porrotaren eguna zela. Banekien gerra geldiarazteko gure mobilizazio masiboa ezinbestean eta nahitaez desagertuko zela, eta azkar egingo zuela. Martxan zehar, nire begiak beti marraztu zituzten hainbat seinale eta pankartatan marraztutako esaldi bereziek. Eta ezin izan nuen pentsatu bakar-lerro erakargarri horien atzean zegoen pertsonagan: Gandhi.

Profeta handi oro bezala, Mohandas Gandhi ohizko idulki batean jartzen da. Indarkeriarik ezaren zaindari gisa agurtzen dugu, mahatma bat (benerazio termino sanskritoa arima handia esan nahi duena) erabat imitatzea espero ez dugun figura baino handiagoa. Distantzia eroso honetan eusten dugu, sakon harrituta eta inspiratuta, benetan irakatsi zuenetik aske eta argi mantenduz. Gandhi bera mahatma deitua izatearen pentsamenduan zurdatu zen, aitorpena merezi ote zuen zalantzan jarriz, eta ongi zekien begirune horrek jendea benetan egiten ari zenetik urrunduko zuela nahitaez. Gandhik bere kide indiarrei eskatu zien ez hura goratzeko, baizik eta indarkeriarik gabeko eraldaketaren intxaurrak eta torlojuak aztertzeko. Azken hamarkadan, nire lan nagusia Gandhi idulkitik kentzea dela ikusi dut. Arretaz aztertu dut, Satyagraha-ri buruzko bere irakaspenak barne, berak asmatutako terminoa eta "egia-indarra", "arima-indarra" edo "egiari atxikitzea" bezala itzulia, orokorrean indarkeriarik gabeko erresistentziari edo indarkeriarik gabeko kanpaina zehatz bati erreferentzia eginez. . Konpromisoa daukat Gandhi entzuteko gida fidagarri gisa nire hemen eta orain, eguneroko bizitzari buruzko argibide zehatzekin. 2003ko otsailaren 16tik aurrera, bilaketa hau bereziki zentratu zen. Derrigortuta sentitu nintzen ulertzera, bai egun hartan bizi izan nuen zulo hutsa, bai bere balizko erremedioaren izaera. Gandhiren bizitzak eta lanak orientazioa eskaintzea espero nuen. Eta bere garaian, Gandhik bere bizitzako une kritiko batean idatzitako paragrafo bakar batean aurkitu nuen orientazio hau.

1930eko otsailaren 27an, Salt Satyagraha abian jarri baino bi aste eskas lehenago, Indiak Britainia Handiko Inperiotik independentziaren aldeko borrokaren funtsezko pasarte bat, Mohandas Gandhik artikulu labur bat idatzi zuen argitalpen nazional baterako. Artikuluak "Atxilotzen nautenean" izena zuen. Salt Satyagraha jakintsu eta aktibisten interes izugarria izan den arren, artikulu hau gehienetan oharkabean igaro dela dirudi. Hori ulergarria da, “itsasorako martxa handiaren” drama eta ondorengo desobedientzia zibil masiboa ikusita.

Britainiarrek, gatz industriaren monopolioari eusteko, Gatza ekoiztea edo saltzea debekatu zuen. Gandhik Britainia Handiko inperialismoari aurre egin zion 385 kilometroko ibilbide bat Dandi itsasertzeraino eramanez eta gaur egun ikoniko den gatz-pukada bat buru gainetik altxatuz, gatz-legeak urratuz. Indarkeriarik gabeko erresistentziaren historiako ukitu-harririk indartsuenetako bat da.

Zaila da Salt Satyagraha-ren drama, botere eta nortasunean ez galtzea, baina “Atxilotzen naizenean” arretaz begiratzen badiogu, Indiako independentziaren mugimenduaren barne funtzionamendua eta diseinua atzealdean ikusten dugu. . Gandhik artikulua argitaratu zuen Indiako masak alertan jartzeko eta azken argibide multzo bat emateko. Borroka oihu sutsu bat ere eskaini zuen, eta Gandhiren deklarazioarekin amaitu zen oraingoan Indiako independentziaren devota bortitzarik gabeko bakar batek ere ez zuela "esfortzuaren amaieran aske edo bizirik aurkitu behar".

Ekintzarako dei honen barruan aktibistek gehien entzun behar dugula uste dut paragrafoa aurkitu dut. Paragrafoak Gandhiren etxea zen ashram-ari egiten dio erreferentzia, erlijio-devotuak bizi ziren, janaria altxatzen eta elkarrekin gurtzen zuten tokia. Itsasorako martxaren abiapuntua ere izan zen.

Niri dagokionez, nire asmoa Ashrameko presoen eta bere diziplinari men egin eta bere metodoen espiritua bereganatu dutenen bitartez soilik hastea da mugimendua. Beraz, hasiera-hasieran borroka eskainiko dutenak ezezagunak izango dira ospearentzat. Orain arte Ashram-a nahita gorde izan da, diziplina luze samarra eginez egonkortasuna lor zezan. Sentitzen dut, Satyagraha Ashramak beregan jarritako konfiantza handia eta lagunek eman dioten maitasuna merezi badu, satyagraha hitzak inplizitu dituen ezaugarriak erakusteko garaia iritsi dela. Sentitzen dut gure buruak ezarritako murriztapenak induljentzia sotil bihurtu direla, eta lortutako prestigioak guztiz merezi ez gintezkeen pribilegioak eta erosotasunak eman dizkigu. Hauek zorionez onartuak izan dira egunen batean satyagraha-ri dagokionez geure buruaz kontu on bat emateko gai izango garelakoan. Eta bere existentziaren ia 15 urteen amaieran, Ashramak ezin badu horrelako erakustaldirik eman, bera eta biok desagertuko ginateke, eta ondo egongo litzateke nazioarentzat, Ashramentzat eta nirentzat.

San Frantziskon egun hartan, gerraren bezperan, harritu ninduena izan zen bakezaleak gu gudurako guztiz prestatu gabe geundela. Gure “mugimendu” delakoak ez zuen horri eusteko beharrezko sakontasuna. Ez zen harritzekoa, beraz, bonbak botatzen hasi eta gero, salbuespenak salbuespen, gure bizitzetara itzuli ginela ikusteak –negozioetara, “progresiboa” izan arren, ohi bezala. Indarkeriarik gabeko praktikatzaile konprometituek egun hartan jendetza zipriztindu zuten arren, milaka martxak ez zeuden oinarri talde nagusi baten presentziarekin, hala nola Indiako independentzia mugimenduari edo eskubide zibilen mugimenduari hain sakontasuna eman ziona, Gandhiren irakaspena eta adibidea asko marrazten zuena. Indarkeriarik gabeko erresistentzia leial eta eraginkorra antolatzen saiatuko ginatekeen arren, borrokak sakontasun, diziplina eta entrenamendu mota hori behar ez balu bezala jarraitzen badugu, gure ahaleginak nahitaez labur jarraituko du. Eta nondik dator halako sakontasuna?

Gandhiren “Atxilotzen nautenean” artikuluan arrasto baliotsu bat eskaintzen digu: 78 pertsona 15 urterako prestatuta. Komunitate-bizitzan, diziplina espiritualaren prestakuntza eta gizarte-gorapenerako lan eraikitzailea jasan zuten. Salt Satyagraharen muina ziren arren, 78 horiek ez zuten beren kabuz gauzatu. Mugimendu horren botere handia geruza askotakoa zen, literalki milioika gizabanako buruzagi superlatibo baten zuzendaritzari erantzunez. Baina 78ko muin horren papera ezinbestekoa izan zen Salt Satyagraharen arrakastarako eta Indiaren independentziarako borrokaren azken arrakastarako.

Hemen Gandhiren gidaritzaz benetan etekina atera nahi badugu, ashram esperientzia honen ikerketa sakon eta gogotsu batean sartu behar dugu, eta Gandhik esan nahi zuena deskubritu zuen Salt Satyagraha "bere men egin zutenek" bakarrik hasiko zutela esan zuenean. diziplina eta bere metodoen izpiritua bereganatu zuen». Gandhik benetako eraldaketa eskatzen du, bizitza zaharrak berrien truke trukatzea. Gandhi irakasleaz aipagarria dena ez da kontzeptu berriak sartu zituenik –berak esan zuen indarkeriarik eza “muinoak bezain zaharra” dela–, baizik eta hain trebetasunez sistematizatu zuela indarkeriarik gabeko bizitza eraikitzeko lan eraldatzailea, eta hala egin zuela. gure garairako eta lekurako modu eraginkorrean itzul daitekeen modua.

Gandhiren indarkeriarik gabeko ikuspegiak, bere ashram komunitateen oinarria izan zenak, elkarren artean erlazionatutako esperimentazio-esparruetara bideratzen gaitu. Gene Sharp indarkeriarik gabeko ikerlariak Gandhiren idazkietan horrelako hiru esparru aipatzen ditu: eraldaketa pertsonala, programa eraikitzailea (gizarte gorakada eta berritze lana) eta ekintza politikoa, ordena horretan lehenetsita. Gandhiren gizarte-aldaketaren ikuspegiaren muina da bere ulertzea indarkeriarik gabeko gizarte baten oinarriak emakume eta gizon indibidualen bizitza bizi, produktibo eta ez bortitza direla.

Indarkeriarik gabeko ekintza politiko eraginkorra ez da hutsetik sortzen; praktika espiritual pertsonal eta komunitarioan oinarritutako eguneroko bizimodutik hazten da, eta norberaren hurbileko eta inguruko komunitateekiko zerbitzu eraikitzailean. Eszenatoki politikoan indarkeriarik eza, horretan parte hartzen dutenen indarkeria pertsonala eta komunitatean oinarritutakoa bezain indartsua da. Ashram esperientziaren garrantzia ulermen horretatik dator.

Gandhiaren diseinuaren oinarrizko alderdi honek ia erabat ihes egiten digu gure Ipar Amerikako testuinguruan. Hemen, gehienetan, Gandhiren ikuspegi hirukoitzaren alderantzizko ordena erabiltzen dugu, lehenik erantzun politiko bat bilatuz, bigarrenik alternatiba eraikitzaile baten eraikuntza eta hirugarren erreforma pertsonal osoa lortzeko gauzak, behar bada. Alderantzikatu horri esker, fedearen aktibiste iparramerikarrei Gandhiren biolentziarik gabeko errezetaren oinarrizko alderdi batzuk alde batera utz ditzakete: hots, soiltasun erradikala, pobreekiko elkartasuna eta praktika espiritual diziplinatua.

Ez dugulako uste biolentzia ezak gutariko hauek eskatzen dituenik, ashram esperientziaren beharra faltan botatzen dugu. Inork ezin du indarkeriarik gabeko bizitza bat eraiki pertsona gisa. Indarkeriarik gabeko neurriren bat praktikatu ahal izango dut nire kabuz, gutxi gorabehera, baina ahal dudan bizitzaren atal guztietatik gerraren haziak aterako baditut, uko egin eta alde batera utziko badut. Nire lehen munduko bizimoduaren bortizkeria, ezagutza, jakinduria eta esperientzia nirea osatuko duten beste batzuen inguruan egon behar dut, eta haien adibideek eta konpainiak bide horretan jarraitzera bultzatuko nauten.

Satyagraha Ashram-eko 78 kideek "oinetako soldaduen" koadroa izan ziren Gandhik Salt Satyagraharen nukleoa izatea aukeratu zuten hori guztia bata bestearen alde egiten ari ziren ia 15 urtez. Horrek prestatu zituen Gandhik esan zuenean aurreikusten zuen auto-sakrifizio maila alturako: «Indarkeriarik ezaren fede-artikulu gisa Indiaren helburua lortzeko fede-artikulu gisa sinesten duen bakar batek ere ez luke bere burua aske edo bizirik aurkitu behar ahaleginaren amaieran. ” Fede-komunitateek konpromiso-maila eta xede-argitasuna bereganatu arte, norabide horretan deituta sentitzen garenoi dagokigu elkarren bila.

Elkarri erantzukizuna eskatu behar diogu kargu bikain honen aurrean. Partekatutako indarra eta lidergoa adierazi behar dugu. Elkarrekin joan behar dugu Gandhiren biolentziarik gabeko errezeta funtsezko osagaietara: sinpletasun erradikala, praktika espiritual pobre eta diziplinatuarekin elkartasuna. Bide luze, diziplinatu eta grazioso horretan ibiltzen garenean gu eta gure erlijio-erkidegoak zuzen luzatuko dira. Eta denborarekin, pixkanaka-pixkanaka indarkeriarik gabeko borroka iraunkorretarako prest egongo garela uste dut.