Kävely Gandhin kanssa

Ajattelen jälleen kerran helmikuun 16. päivää 2003. Siihen mennessä omat väkivallattomuuden kokeiluni olivat muodostaneet haalean (parhaimmillaan) käsitykseni tällä hetkellä muodissa olevista marsseista ja mielenosoituksista. Mutta helmikuun 16. päivä ei ollut päivä antaa skeptisismin vallata. Sota oli välitön ja ihmiset lähtivät kaduille. Tiesin, että minun pitäisi olla heidän joukossaan.

Ja vaikka en voi väittää, että astuin ulos sinä talviaamuna, kun kaikki kovettunut epäilyni jäi ovelle, astuin ulos. Vakavalla ja avoimella sydämellä astuin ulos.

Keskustassa tapasin pienen ryhmän kveekarikokouksestani. Kutouduimme monien tuhansien sanfransiskaanitovereiden joukkoon ja lisäsimme äänemme vahvaan "ei" -lauseeseen, joka lausuttiin kollektiivisesti ja selkeästi Irakin uhkaavan uudelleenhyökkäyksen edessä. Se oli virkistävä päivä. Se oli intohimon ja päämäärän päivä. Ehkä häikäisevintä ja rohkaisevinta oli tieto, että äänemme kohotettiin yhdessä miljoonien muiden kanssa ympäri maailmaa.

Muistatko sen? Saimme maistaa "ihmisten valtavaa potentiaalia ja sen taustalla olevaa suurta solidaarisuutta, joka yhdisti meitä. Se oli upea päivä. Ja se oli yksi elämäni yksinäisimmistä päivistä. Helmikuun 16. päivänä kokemani syvä yksinäisyys ei ollut vain tapaus, jossa skeptinen varjoni sai minusta parhaansa. Päinvastoin, skeptisisyyteni rento ote avasi minut totuudelle, jonka kohtasin sinä päivänä. Kivuliassa eristäytymisessä minulla oli ainutlaatuinen kokemus nähdä ensimmäistä kertaa selvästi jotain, jonka jollain tasolla olin tiennyt koko ajan.

Päivän innostuksen keskellä minulle oli selvää, että jotain olennaista puuttui – että kaiken ytimessä oli itse asiassa ammottava tyhjyys. Sisimmässäni tiesin, että tämä ihmeellinen päivä oli varman epäonnistumisen päivä. Tiesin, että massiivinen mobilisaatiomme sodan lopettamiseksi hiipuisi väistämättä ja väistämättä, ja se tapahtuisi nopeasti. Marssin aikana silmäni kiinnittivät poikkeuksetta tietyt lauseet, jotka oli kirjoitettu useisiin kylteihin ja bannereihin. En voinut olla ajattelematta henkilöä noiden tarttuvien yksilinjaisten takana: Gandhia.

Kuten jokainen suuri profeetta, Mohandas Gandhi asetetaan tavallisesti jalustalle. Kunnioitamme häntä väkivallattomuuden suojeluspyhimyksenä, mahatmana – sanskritin kielellä kunnioituksen termillä, joka tarkoittaa suurta sielua – elämää suurempana hahmona, jota emme voi koskaan toivoa täysin jäljittelevän. Pidämme häntä tällä mukavalla etäisyydellä syvän vaikuttuneena ja inspiroituneena, samalla kun pysymme vapaana ja selkeänä siitä, mitä hän todella opetti. Gandhi itse harhautui ajatuksesta, että häntä kutsutaan mahatmaksi, epäili tunnustuksen arvoisuuttaan ja tiesi hyvin, että tällainen kunnioitus väistämättä häiritsisi ihmisten huomion siitä, mitä hän todellisuudessa oli tekemässä. Gandhi kehotti intiaanitovereitaan olemaan korottamatta häntä, vaan katsomaan väkivallattoman muutoksen muttereita ja pultteja. Viimeisen vuosikymmenen aikana olen nähnyt päätehtäväni Gandhin nostamisen alas jalustalta. Olen tutkinut häntä tarkasti, mukaan lukien hänen opetuksensa Satyagrahasta, hänen keksimästään termistä, joka on käännetty eri tavoin "totuuden voimaksi", "sieluvoimaksi" tai "totuuteen takertumiseen", jota käytetään yleisesti viitaten väkivallattomaan vastarinnan tai tiettyyn väkivallattomaan kampanjaan. . Olen sitoutunut kuuntelemaan Gandhia luotettavana oppaana, jolla on konkreettisia ohjeita jokapäiväiseen elämääni tässä ja nyt. Helmikuun 16. 2003 jälkeen tästä tehtävästä tuli erityisen keskittynyt. Minun oli pakko ymmärtää sekä sinä päivänä kokemani aukko että sen mahdollisen parannuskeinon luonne. Toivoin, että Gandhin elämä ja työ tarjoaisivat opastusta. Ja aikanaan löysin tämän ohjeen yhdestä kappaleesta, jonka Gandhi oli kirjoittanut elämänsä kriittisessä vaiheessa.

Helmikuun 27. päivänä 1930, kaksi viikkoa ennen Salt Satyagrahan käynnistämistä, joka on keskeinen jakso Intian taistelussa itsenäisyydestä Brittiläisestä imperiumista, Mohandas Gandhi kirjoitti lyhyen artikkelin kansalliseen julkaisuun. Artikkelin nimi oli "Kun olen pidätetty". Vaikka Salt Satyagraha on ollut tutkijoiden ja aktivistien suunnattoman kiinnostuksen kohteena, tämä artikkeli näyttää jääneen enimmäkseen huomaamatta. Tämä on ymmärrettävää, kun otetaan huomioon "suuren marssin merelle" dramaattisuus ja sitä seurannut valtava kansalaistottelemattomuus.

Britit säilyttääkseen monopolinsa suolateollisuudessa, oli kieltänyt kaiken luvattoman suolan tuotannon tai myynnin. Gandhi uhmasi brittiläistä imperialismia johtamalla 385 kilometrin pituisen vaelluksen Dandin merenrantaan ja nostamalla nyt ikonisen kourallisen suolaa päänsä yläpuolelle suolalakien vastaisesti. Se on yksi voimakkaimmista koetinkivistä väkivallattoman vastarinnan historiassa.

On vaikea olla eksymättä Salt Satyagrahan draamaan, voimaan ja persoonallisuuteen, mutta jos katsomme tarkasti "Kun olen pidätetty", saamme kulissien taakse kurkistuksen Intian itsenäisyysliikkeen sisäiseen toimintaan ja suunnitteluun. . Gandhi julkaisi artikkelin saattaakseen Intian joukot hereille ja antaakseen heille lopulliset ohjeet. Se tarjosi myös kiihkeän taisteluhuudon, joka huipentui Gandhin julistukseen, jonka mukaan tällä kertaa yhdenkään Intian itsenäisyyden väkivallattoman kannattajan "ei pitäisi löytää itsensä vapaana tai elossa ponnistelun päätyttyä".

Tästä toimintakehotuksesta löysin kappaleen, joka mielestäni meidän aktivistien on eniten kuultava. Kappale viittaa ashramiin, joka oli Gandhin koti, paikka, jossa uskonnolliset harrastajat asuivat, nostivat ruokaa ja palvoivat yhdessä. Se oli myös lähtökohta marssille merelle.

Mitä tulee minuun, tarkoitukseni on aloittaa liike vain Ashramin vankien ja niiden kautta, jotka ovat alistuneet sen kuriin ja omaksuneet sen menetelmien hengen. Siksi ne, jotka tarjoavat taistelun heti alussa, ovat tuntemattomia maineelle. Ashramia on tähän asti pidetty tarkoituksella varalla, jotta se saisi melko pitkän kurinpidon avulla vakautta. Minusta tuntuu, että jos Satyagraha Ashram aikoo ansaita siihen suuren luottamuksen ja ystävien siihen osoittaman kiintymyksen, sen on tullut aika osoittaa satyagraha-sanan sisältämät ominaisuudet. Minusta tuntuu, että itse asettamamme rajoitukset ovat muuttuneet hienovaraisiksi hemmotteluiksi, ja hankittu arvovalta on tarjonnut meille etuoikeuksia ja mukavuuksia, joihin voimme olla täysin arvottomia. Nämä on onneksi otettu vastaan ​​siinä toivossa, että jonain päivänä voisimme antaa hyvän selvityksen itsestämme satyagrahan suhteen. Ja jos lähes 15 vuoden olemassaolonsa lopussa Ashram ei voi antaa sellaista esitystä, se ja minä katoaisimme, ja se olisi hyvä kansakunnalle, Ashramille ja minulle.

Minuun sinä päivänä San Franciscossa, sodan aattona, vaikutti se, että me rauhanmieliset ihmiset olimme täysin valmistautumattomia käsillä olevaan taisteluun. Niin kutsutusta "liikkeestämme" puuttui sen ylläpitämiseen tarvittava syvyys. Ei siis ollut yllätys huomata, että pommien putoamisen jälkeen palasimme muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta elämäämme – bisneksen pariin, vaikka se saattoikin olla, kuten tavallista. Vaikka sitoutuneet väkivallattomat harjoittajat täyttivät väkijoukkoja sinä päivänä, marssivia tuhansia ei tukenut sellaisen ydinryhmän läsnäolo, joka antoi niin syvyyttä Intian itsenäisyysliikkeelle tai kansalaisoikeusliikkeelle, joka pohjautui voimakkaasti Gandhin opetuksiin ja esimerkkiin. Vaikka yritämmekin järjestää uskollista ja tehokasta väkivallatonta vastarintaa, jos etenemme ikään kuin taistelu ei vaadi sellaista syvyyttä, kurinalaisuutta ja koulutusta, ponnistelumme jäävät väistämättä jatkossakin vajaaksi. Ja mistä tällainen syvyys tulee?

Gandhin artikkelissa "Kun olen pidätetty" hän tarjoaa meille arvokkaan vihjeen: 78 ihmistä valmistautui 15 vuoden ajan. Yhteisöelämässä he kävivät läpi hengellisen kurinalaisuuden ja rakentavan työskentelyn yhteiskunnan kohottamiseksi. Vaikka he olivat Salt Satyagrahan ydin, nuo 78 eivät toteuttaneet sitä yksin. Tuon liikkeen suuri voima oli monitasoinen, ja se käsitti kirjaimellisesti miljoonia yksilöitä, jotka vastasivat superlatiivijohtajan ohjeeseen. Mutta tuon 78:n ytimen rooli oli olennainen Salt Satyagrahan menestykselle ja Intian itsenäisyystaistelun lopulliselle menestykselle.

Jos haluamme todella hyötyä Gandhin ohjauksesta täällä, meidän on lähdettävä syvälliseen ja sielulliseen tutkimukseen tästä ashram-kokemuksesta ja selvitettävä, mitä Gandhi tarkoitti sanoessaan, että Salt Satyagrahan aloittaisivat vain ne, jotka olivat "alistuneet siihen kurinalaisuutta ja omaksui sen menetelmien hengen." Gandhi vaatii todellista muutosta, vanhan elämän vaihtamista uuteen. Opettaja Gandhissa ei ole huomionarvoista se, että hän esitteli uusia käsitteitä – hän sanoi itsekin, että väkivallattomuus on "vanhaa kuin kukkulat" - vaan se, että hän niin taitavasti systematisoi väkivallattoman elämän rakentamisen muuttavan työn ja että hän teki sen tapa, joka voidaan tehokkaasti kääntää aikamme ja paikkamme mukaan.

Gandhin lähestymistapa väkivallattomuuteen, joka oli hänen ashram-yhteisöjensä perusta, osoittaa meidät toisiinsa liittyville, toisiaan tukeville kokeilun alueille. Väkivallattomuustutkija Gene Sharp panee merkille Gandhin kirjoituksissa kolme tällaista aluetta: henkilökohtainen muutos, rakentava ohjelma (yhteiskunnallisen kohotuksen ja uudistamisen työ) ja poliittinen toiminta, jotka on asetettu etusijalle tässä järjestyksessä. Gandhin yhteiskunnallisen muutoksen lähestymistavan ytimessä on hänen käsityksensä siitä, että väkivallattoman yhteiskunnan rakennuspalikoita ovat yksittäisten naisten ja miesten elinvoimainen, tuottava, väkivallaton elämä.

Tehokas väkivallaton poliittinen toiminta ei synny tyhjiöstä; se kasvaa jokapäiväisestä elämästä, joka perustuu henkilökohtaiseen ja yhteisölliseen hengelliseen harjoitteluun sekä lähi- ja lähiyhteisöjen rakentavaan palvelemiseen. Väkivallattomuus poliittisella näyttämöllä on vain yhtä voimakasta kuin siihen osallistuvien henkilökohtainen ja yhteisöllinen väkivallattomuus. Ashram-kokemuksen merkitys kumpuaa tästä ymmärryksestä.

Tämä gandhilaisen suunnittelun perustavanlaatuinen näkökohta jää lähes kokonaan pois Pohjois-Amerikan kontekstistamme. Käytämme tässä useimmiten Gandhin kolminkertaisen lähestymistavan käänteistä järjestystä, etsien ensin poliittista vastausta, toisena rakentavan vaihtoehdon rakentamista ja kolmanneksi täydellisen henkilökohtaisen uskonpuhdistuksen tavaraa, jos ollenkaan. Tämä käänne sallii pohjoisamerikkalaisten uskonaktivistien sivuuttaa joitakin Gandhin väkivallattoman reseptin perustavanlaatuisimmista näkökohdista: nimittäin radikaalin yksinkertaisuuden, solidaarisuuden köyhille ja kurinalaisen henkisen harjoituksen.

Koska emme usko, että väkivallattomuus vaatii meiltä näitä, kaipaamme ashram-kokemuksen tarpeellisuutta. Kukaan ei voi rakentaa väkivallatonta elämää yksilönä. Voin ehkä harjoitella jonkin verran osittaista väkivallattomuutta enemmän tai vähemmän yksin, mutta jos aion poimia sodan siemeniä elämästäni jokaisesta osa-alueesta, jonka voin, jos aion luopua ja hylätä Ensimmäisen maailman elämäntapani väkivaltaa, minun täytyy olla muiden ympäröimä, joiden tieto, viisaus ja kokemus täydentävät omaani ja joiden esimerkki ja seura inspiroivat minua pysymään tiellä.

Satyagraha Ashramin 78 jäsentä, jotka olivat "jalkasotilaiden" kaatokunta, Gandhi valitsi Salt Satyagrahan ytimeksi, tekivät kaiken tämän toistensa puolesta lähes 15 vuoden ajan. Tämä valmisti heidät siihen korkeaan uhrautumiseen, jonka Gandhi näki, kun hän sanoi: "Yksikään väkivallattomuuteen uskovainen uskonkappaleena Intian tavoitteen saavuttamiseksi ei saisi löytää itsensä vapaana tai elossa ponnistelun päätyttyä. ” Ennen kuin uskonyhteisöt omaksuvat tämän tason sitoutumisen ja tarkoituksen selkeyden, meidän, jotka tunnemme olevansa kutsuttu tähän suuntaan, on etsittävä toisiamme.

Meidän on pidettävä toisiamme vastuullisina tästä upeasta syytyksestä. Meidän on osoitettava yhteistä voimaamme ja johtajuuttamme. Meidän on edettävä yhdessä kohti Gandhin väkivallattoman reseptin keskeisiä ainesosia – radikaalia yksinkertaisuutta, solidaarisuutta köyhiä kohtaan ja kurinalaista henkistä harjoitusta. Kun kuljemme tuota pitkää, kurinalaista, suloista polkua, me ja uskonnolliset yhteisömme venymme oikeutetusti. Ja ajan myötä luotan siihen, että olemme vähitellen valmiita jatkuvaan väkivallattomaan taisteluun.