Naglalakad Kasama si Gandhi

Muli kong naiisip ang ika-16 ng Pebrero, 2003. Noong panahong iyon, ang sarili kong mga eksperimento sa walang karahasan ay nabuo ang aking maligamgam na (pinakamahusay) na opinyon sa mga martsa at rali na kasalukuyang nasa uso. Ngunit ang ika-16 ng Pebrero ay hindi isang araw para hayaang maghari ang pag-aalinlangan. Ang digmaan ay nalalapit at ang mga tao ay dumarating sa mga lansangan. Alam kong dapat ako ay kabilang sa kanila.

At, habang hindi ko maangkin na lumabas ako sa umaga ng taglamig na iyon sa bawat bit ng aking pinaghirapang pag-aalinlangan na naiwan sa pintuan, lumabas ako. Sa maalab at bukas na puso, lumabas ako.

Downtown, nakilala ko ang isang maliit na grupo mula sa aking Quaker meeting. Nagtagpi tayo sa libu-libong kapwa nating mga San Franciscano, idinaragdag ang ating mga tinig sa isang matunog na "hindi," na sama-sama at malinaw na binibigkas sa harap ng nalalapit na muling pagsalakay sa Iraq. Ito ay isang kapana-panabik na araw. Ito ay isang araw ng pagsinta at layunin. Marahil ang pinaka nakasisilaw at nakapagpapasigla ay ang kaalaman na ang ating mga tinig ay napataas sa konsyerto kasama ng milyun-milyong iba pa sa buong mundo.

Tandaan mo yan? Nararanasan namin ang napakalaking potensyal ng "mga tao at ng malaking pinagbabatayan na pagkakaisa na nagbuklod sa amin. Ito ay isang kahanga-hangang araw. At, isa iyon sa pinakamalungkot na araw ng buhay ko. Ang matinding kalungkutan na naranasan ko noong ika-16 ng Pebrero ay hindi lamang isang kaso ng aking pag-aalinlangan na anino na nakakakuha ng pinakamahusay sa akin. Sa kabaligtaran, ang maluwag na pagkakahawak ng aking pag-aalinlangan ang nagbukas sa akin sa katotohanang nakatagpo ko noong araw na iyon. Sa masakit na paghihiwalay ay nagkaroon ako ng kakaibang karanasan na malinaw na makakita ng isang bagay sa unang pagkakataon na sa ilang antas ay kilala ko na.

Sa gitna ng kagalakan ng araw na ito ay malinaw sa akin na isang bagay na mahalaga ay nawawala - na mayroong, sa katunayan, isang nakanganga na walang laman sa pinakapuso ng lahat ng ito. Sa kaibuturan ko, alam ko na ang kahanga-hangang araw na ito ay isang araw ng tiyak na kabiguan. Alam ko na ang aming malawakang pagpapakilos upang ihinto ang digmaan ay hindi maiiwasan at kinakailangang maglaho, at ito ay magiging mabilis. Sa panahon ng martsa, ang aking mga mata ay palaging nahuhugot ng mga partikular na parirala na nakasulat sa ilang mga karatula at mga banner. At hindi ko maiwasang isipin ang taong nasa likod ng mga nakakaakit na one-liner na iyon: Gandhi.

Tulad ng bawat dakilang propeta, si Mohandas Gandhi ay karaniwang inilalagay sa isang pedestal. Iginagalang namin siya bilang isang patron saint ng kawalang-karahasan, isang mahatma - ang termino ng Sanskrit ng pagsamba na nangangahulugang dakilang kaluluwa - isang mas malaki kaysa sa buhay na pigura na hinding-hindi natin maasahan na ganap na tularan. Hawak namin siya sa komportableng distansyang ito, lubos na humanga at inspirasyon, habang nananatiling malaya at malinaw sa aktwal niyang itinuro. Si Gandhi mismo ay nabigla sa pag-iisip na siya ay tinatawag na mahatma, nag-aalinlangan sa kanyang pagiging karapat-dapat sa parangal, at alam na alam na ang gayong pagsamba ay kinakailangang makagambala sa mga tao mula sa kanyang aktwal na ginagawa. Hinimok ni Gandhi ang kanyang mga kapwa Indian na huwag siyang dakilain ngunit tingnan ang mga mani at bolts ng walang dahas na pagbabago. Sa nakalipas na dekada, nakita ko ang aking pangunahing gawain bilang ang pagtanggal kay Gandhi mula sa pedestal. Pinag-aralan ko siyang mabuti, kasama ang kanyang mga turo tungkol sa Satyagraha, isang terminong nilikha niya at isinalin sa iba't ibang paraan bilang "puwersa ng katotohanan," "puwersa ng kaluluwa" o "kumakapit sa katotohanan," na karaniwang ginagamit bilang pagtukoy sa walang dahas na paglaban o isang partikular na kampanyang walang dahas. . Nakatuon akong makinig kay Gandhi bilang isang pinagkakatiwalaang gabay na may mga konkretong tagubilin na may kaugnayan sa aking ngayon-at-ngayon, pang-araw-araw na buhay. Kasunod ng Pebrero 16, 2003, ang paghahanap na ito ay naging partikular na nakatuon. Napilitan akong unawain pareho ang nakanganga na butas na naranasan ko noong araw na iyon, at ang kalikasan ng posibleng lunas nito. Umaasa ako na ang buhay at trabaho ni Gandhi ay magbibigay ng gabay. At sa takdang panahon, natagpuan ko ang patnubay na ito sa espasyo ng isang talata na isinulat ni Gandhi sa isang kritikal na punto ng kanyang buhay.

Noong Pebrero 27, 1930, dalawang maikling linggo bago ilunsad ang Salt Satyagraha, isang pivotal episode sa pakikibaka ng India para sa kalayaan mula sa British Empire, nagsulat si Mohandas Gandhi ng maikling artikulo para sa isang pambansang publikasyon. Ang artikulo ay tinawag na "Kapag Ako ay Arestado." Habang ang Salt Satyagraha ay naging paksa ng napakalaking interes sa mga iskolar at aktibista, ang artikulong ito ay lumilitaw na halos hindi napapansin. Ito ay naiintindihan, dahil sa drama ng "dakilang martsa sa dagat" at ang napakalaking pagsuway sa sibil na sumunod dito.

Ang British, upang mapanatili ang kanilang monopolyo sa industriya ng asin, ay ipinagbawal ang anumang walang sanction na produksyon o pagbebenta ng asin. Nilabanan ni Gandhi ang imperyalismong British sa pamamagitan ng pamumuno sa 385 kilometrong paglalakbay patungo sa dalampasigan ng Dandi at pag-angat ng isang ngayon-iconic na kamao ng asin sa itaas ng kanyang ulo bilang paglabag sa mga batas ng asin. Ito ay tumatayo bilang isa sa pinakamabisang touchstone sa kasaysayan ng walang dahas na paglaban.

Mahirap na hindi mawala sa drama, kapangyarihan at personalidad ng Salt Satyagraha, ngunit kung titingnan nating mabuti ang “Kapag Ako ay Arestado,” masusulyapan natin sa likod ng mga eksena ang panloob na mga gawain at disenyo ng kilusan ng kalayaan ng India. . Inilathala ni Gandhi ang artikulo upang ilagay sa alerto ang masa ng India at bigyan sila ng huling hanay ng mga tagubilin. Nag-alok din ito ng masigasig na sigaw ng labanan, na nagtapos sa deklarasyon ni Gandhi na sa pagkakataong ito ay wala ni isang walang dahas na deboto ng kasarinlan ng India ang "dapat mahanap ang kanyang sarili na malaya o buhay sa pagtatapos ng pagsisikap."

Sa loob ng tawag sa pagkilos na ito, nakita ko ang talata na pinaniniwalaan kong kailangan nating marinig ng mga aktibista. Ang talata ay tumutukoy sa ashram na tahanan ni Gandhi, isang lugar kung saan ang mga relihiyosong deboto ay nanirahan, nagtataas ng kanilang pagkain at sumasamba nang sama-sama. Ito rin ang simula ng martsa patungo sa dagat.

Sa abot ng aking pag-aalala, ang aking layunin ay simulan ang kilusan sa pamamagitan lamang ng mga bilanggo ng Ashram at sa mga sumuko sa disiplina nito at natanggap ang diwa ng mga pamamaraan nito. Yaong, samakatuwid, na mag-aalok ng labanan sa pinakadulo simula ay hindi kilala sa katanyagan. Hanggang ngayon ang Ashram ay sadyang itinatabi upang sa pamamagitan ng medyo mahabang kurso ng disiplina ay maaari itong magkaroon ng katatagan. Pakiramdam ko, kung ang Satyagraha Ashram ay karapat-dapat sa malaking pagtitiwala na ibinigay dito at ang pagmamahal na ipinagkaloob dito ng mga kaibigan, dumating na ang oras para ipakita nito ang mga katangiang ipinahiwatig sa salitang satyagraha. Nararamdaman ko na ang ating mga pagpigil sa sarili ay naging banayad na mga indulhensiya, at ang prestihiyo na nakuha ay nagbigay sa atin ng mga pribilehiyo at kaginhawahan na maaaring hindi tayo karapat-dapat. Ang mga ito ay malugod na tinanggap sa pag-asang balang araw ay makapagbibigay tayo ng magandang pagsasalaysay tungkol sa ating sarili sa mga tuntunin ng satyagraha. At kung sa pagtatapos ng halos 15 taon ng pag-iral nito, ang Ashram ay hindi makapagbigay ng ganoong pagpapakita, ito at ako ay mawawala, at ito ay mabuti para sa bansa, ang Ashram at ako.

Ang ikinagulat ko noong araw na iyon sa San Francisco, sa bisperas ng digmaan, ay kaming mga taong may kapayapaan sa isip ay ganap na hindi handa para sa labanang malapit na. Ang aming tinatawag na "kilusan" ay kulang sa lalim na kinakailangan upang mapanatili ito. Hindi nakakagulat, kung gayon, na makita na pagkatapos magsimulang bumagsak ang mga bomba, bumalik kami, na may ilang mga pagbubukod, sa aming mga buhay - sa negosyo, "progresibo" bagaman maaaring ito ay, gaya ng dati. Bagama't dinaluhan ng mga walang dahas na practitioner ang mga tao noong araw na iyon, ang libu-libo na nagmamartsa ay hindi pinagbabatayan ng pagkakaroon ng isang pangunahing grupo tulad ng nagbigay ng lalim sa kilusan ng kalayaan ng India o sa kilusang karapatang sibil, na lubos na nakakuha ng turo at halimbawa ni Gandhi. Subukan nating mag-organisa ng tapat at epektibong walang dahas na paglaban, kung magpapatuloy tayo na parang hindi nangangailangan ng ganoong uri ng lalim, disiplina at pagsasanay ang ating mga pagsisikap, ang ating mga pagsisikap ay tiyak na magpapatuloy na maikli. At saan nanggagaling ang ganoong kalaliman?

Sa artikulo ni Gandhi, “When I Am Arrested,” nag-aalok siya sa amin ng isang mahalagang palatandaan: 78 katao ang naghanda para sa 15 taon. Sa buhay komunidad, sumailalim sila sa pagsasanay ng espirituwal na disiplina at nakabubuo na gawain ng panlipunang pagtaas. Bagama't sila ang ubod ng Salt Satyagraha, hindi ito isinagawa ng 78 na iyon sa kanilang sarili. Ang dakilang kapangyarihan ng kilusang iyon ay maraming-layered, na kinasasangkutan ng literal na milyun-milyong indibidwal na tumutugon sa direksyon ng isang superlatibong pinuno. Ngunit ang papel ng core na iyon ng 78 ay mahalaga sa tagumpay ng Salt Satyagraha at ang pinakahuling tagumpay ng pakikibaka ng India para sa kalayaan.

Kung gusto nating tunay na makinabang mula sa patnubay ni Gandhi dito, kailangan nating pumasok sa isang malalim at madamdaming pagsisiyasat sa karanasang ito sa ashram, at tuklasin kung ano ang ibig sabihin ni Gandhi nang sabihin niya na ang Salt Satyagraha ay sisimulan lamang ng mga "nagsumite sa kanyang disiplina at tinanggap ang diwa ng mga pamamaraan nito.” Nanawagan si Gandhi para sa tunay na pagbabago, isang pangangalakal ng mga lumang buhay para sa bago. Ang kapansin-pansin kay Gandhi na guro ay hindi ang pagpapakilala niya ng mga nobelang konsepto - sinabi niya sa kanyang sarili na ang kawalang-karahasan ay kasing edad ng mga burol - ngunit napakahusay niyang ginawang sistema ang pagbabagong gawain ng pagbuo ng isang walang dahas na buhay, at ginawa niya ito sa isang paraan na mabisang maisasalin para sa ating panahon at lugar.

Ang diskarte ni Gandhi sa walang-karahasan, na siyang pundasyon ng kanyang mga komunidad ng ashram, ay nagtuturo sa atin sa magkakaugnay, magkatuwang na sumusuporta sa mga larangan ng eksperimento. Ang iskolar ng nonviolence na si Gene Sharp ay nagsasaad ng tatlong ganoong mga saklaw sa mga akda ni Gandhi: personal na pagbabago, nakabubuo na programa (gawain ng panlipunang pagtaas at pagpapanibago), at pampulitikang aksyon, na inuuna sa ayos na iyon. Sa gitna ng diskarte ni Gandhi sa pagbabago sa lipunan ay ang kanyang pag-unawa na ang mga bloke ng pagbuo ng isang walang dahas na lipunan ay ang masigla, produktibo, walang dahas na buhay ng mga indibidwal na babae at lalaki.

Ang epektibong walang dahas na pampulitikang aksyon ay hindi nagmumula sa vacuum; ito ay lumalago mula sa pang-araw-araw na pamumuhay na nakabatay sa personal at komunal na espirituwal na kasanayan, at sa nakabubuo na paglilingkod sa mga kalapit at nakapaligid na komunidad. Ang kawalang-karahasan sa yugtong pampulitika ay kasing lakas lamang ng personal at batay sa komunidad na walang karahasan ng mga nakikibahagi dito. Ang kahalagahan ng karanasan sa ashram ay dumadaloy mula sa pag-unawang ito.

Ang pangunahing aspeto ng disenyong Gandhian na ito ay halos lahat ay hindi natin nakikita sa ating konteksto sa Hilagang Amerika. Dito, madalas nating ginagamit ang reverse order ng threefold approach ni Gandhi, naghahanap muna ng political response, ang pagbuo ng constructive alternative second at ang mga bagay ng all-out personal reformation na pangatlo, kung mayroon man. Ang pagbaligtad na ito ay nagpapahintulot sa mga aktibista ng pananampalataya sa Hilagang Amerika na talikuran ang ilan sa mga pinakapangunahing aspeto ng walang dahas na resipe ni Gandhi: ibig sabihin, radikal na pagiging simple, pakikiisa sa mga mahihirap at disiplinadong espirituwal na kasanayan.

Dahil hindi kami naniniwala na ang walang-karahasan ay nangangailangan ng mga ito sa amin, nakakaligtaan namin ang pangangailangan ng karanasan sa ashram. Walang sinuman ang maaaring bumuo ng isang walang dahas na buhay bilang isang indibidwal. Maaari akong magsanay ng ilang sukat ng unti-unting kawalan ng karahasan nang higit pa o mas kaunti sa aking sarili, ngunit kung bubunutin ko ang mga binhi ng digmaan mula sa bawat bahagi ng aking buhay na posibleng magagawa ko, kung tatalikuran ko at iiwan ang karahasan ng aking unang-mundo na paraan ng pamumuhay, kailangan kong mapaligiran ng iba na ang kaalaman, karunungan at karanasan ay makadagdag sa akin, at kung kaninong halimbawa at kumpanya ang magbibigay inspirasyon sa akin na manatili sa kurso.

Ang 78 miyembro ng Satyagraha Ashram na mga kadre ng "mga kawal sa paa" na pinili ni Gandhi na maging nucleus ng Salt Satyagraha ay ginagawa ang lahat ng ito para sa isa't isa sa loob ng halos 15 taon. Inihanda sila nito para sa mataas na antas ng pagsasakripisyo sa sarili na nakita ni Gandhi nang sabihin niya, “Wala ni isang mananampalataya sa kawalang-karahasan bilang isang saligan ng pananampalataya para sa layunin ng pagkamit ng layunin ng India ang dapat mahanap ang kanyang sarili na malaya o buhay sa pagtatapos ng pagsisikap. ” Hanggang ang mga komunidad ng pananampalataya ay yakapin ang antas na ito ng pangako at kalinawan ng layunin, nasa atin na ang pakiramdam na tinatawag sa direksyong ito upang hanapin ang isa't isa.

Kailangan nating panagutin ang isa't isa sa napakagandang singil na ito. Kailangan nating ipakita ang ating ibinahaging lakas at pamumuno. Kailangan nating kumilos nang sama-sama tungo sa mga pangunahing sangkap sa walang dahas na recipe ni Gandhi – radikal na pagiging simple, pakikiisa sa mahihirap at disiplinadong espirituwal na kasanayan . Habang tinatahak natin ang mahaba, disiplinado, at kaaya-ayang landas na iyon, tayo at ang ating mga relihiyosong komunidad ay maaabot nang tama. At pagdating ng panahon, nagtitiwala ako na unti-unti tayong magiging handa para sa patuloy na walang dahas na pakikibaka.