Šetnja s Gandhijem

Još jednom se prisjećam 16. veljače 2003. Do tada su moji vlastiti eksperimenti s nenasiljem oblikovali moje mlako (u najboljem slučaju) mišljenje o marševima i skupovima koji su trenutno u modi. Ali 16. veljače nije bio dan za vladavinu skepse. Rat je bio neizbježan i ljudi su izašli na ulice. Znao sam da bih trebao biti među njima.

I, iako ne mogu tvrditi da sam izašao tog zimskog jutra sa svakim djelićem svog teško stečenog skepticizma ostavljenog pred vratima, izašao sam. Ozbiljnog i otvorenog srca izašao sam.

U centru grada sam se susreo s malom grupom s mog kvekerskog sastanka. Upleli smo se među mnoge tisuće naših subraća San Franjevaca, dodajući svoje glasove snažnom "ne", kolektivno i jasno izrečenom u susretu s prijetećom ponovnom invazijom na Irak. Bio je to uzbudljiv dan. Bio je to dan strasti i svrhe. Možda je najsjajnija i ohrabrujuća bila spoznaja da su naši glasovi podignuti zajedno s milijunima drugih diljem svijeta.

Sjećaš se toga? Osjetili smo okus golemog potencijala “ljudi i velike temeljne solidarnosti koja nas je povezivala. Bio je to predivan dan. I, bio je to jedan od najusamljenijih dana u mom životu. Duboka usamljenost koju sam doživio 16. veljače nije bila samo slučaj da me moja skeptična sjena nadvladala. Naprotiv, opušteni stisak mog skepticizma otvorio mi je istinu s kojom sam se tog dana susreo. U bolnoj sam izolaciji doživio to jedinstveno iskustvo da prvi put jasno vidim nešto što sam na nekoj razini cijelo vrijeme znao.

Usred današnjeg ushićenja bilo mi je jasno da nešto bitno nedostaje – da u samom središtu svega zjapi praznina. Duboko u sebi znao sam da je ovaj veličanstveni dan bio dan sigurnog neuspjeha. Znao sam da će naša masovna mobilizacija za zaustavljanje rata neizbježno i nužno nestati, i to brzo. Tijekom marša oči su mi uvijek privlačile određene fraze naškrabane na nekoliko znakova i transparenta. I nisam mogao a da ne pomislim na osobu koja stoji iza tih privlačnih jednolinijskih riječi: Gandhija.

Kao i svaki veliki prorok, Mohandas Gandhi se obično stavlja na pijedestal. Poštujemo ga kao sveca zaštitnika nenasilja, mahatmu – sanskrtski izraz štovanja koji znači velika duša – lik veći od života za koji se nikada ne možemo nadati da ćemo u potpunosti oponašati. Držimo ga na ovoj ugodnoj udaljenosti, duboko impresionirani i nadahnuti, dok ostajemo slobodni i čisti od onoga što je zapravo podučavao. Sam Gandhi se naježio na pomisao da ga se naziva mahatmom, sumnjajući u svoju vrijednost priznanja i dobro znajući da bi takvo štovanje nužno odvratilo ljude od onoga što on zapravo radi. Gandhi je poticao svoje sunarodnjake Indijce da ga ne uzvisuju, nego da gledaju na matice i vijke nenasilne transformacije. Tijekom posljednjeg desetljeća svoj primarni posao smatrao sam skidanjem Gandhija s pijedestala. Pomno sam ga proučavao, uključujući njegova učenja o Satyagrahi, izrazu koji je on skovao i koji se različito prevodi kao "sila istine", "sila duše" ili "prianjanje uz istinu", općenito korišten u odnosu na nenasilni otpor ili određenu nenasilnu kampanju . Predan sam slušanju Gandhija kao pouzdanog vodiča s konkretnim uputama u vezi s mojim ovdje i sada, svakodnevnim životom. Nakon 16. veljače 2003. ova je potraga postala posebno fokusirana. Osjećao sam se ponukanim razumjeti i zjapeću rupu koju sam iskusio toga dana i prirodu njezina mogućeg lijeka. Nadao sam se da će Gandhijev život i djelo ponuditi smjernice. I svojedobno sam pronašao ove smjernice u prostoru jednog jedinog paragrafa koji je napisao Gandhi u kritičnom trenutku svog života.

Dana 27. veljače 1930., dva kratka tjedna prije lansiranja Salt Satyagrahe, ključne epizode u indijskoj borbi za neovisnost od Britanskog Carstva, Mohandas Gandhi napisao je kratki članak za nacionalnu publikaciju. Članak se zvao “Kad me uhite”. Dok je Salt Satyagraha bila predmet ogromnog zanimanja znanstvenika i aktivista, čini se da je ovaj članak prošao uglavnom nezapaženo. To je i razumljivo, s obzirom na dramatiku “velikog pohoda na more” i masovnog građanskog neposluha koji je uslijedio.

Britanci, kako bi zadržali svoj monopol nad industrijom soli, zabranio bilo kakvu nedozvoljenu proizvodnju ili prodaju soli. Gandhi je prkosio britanskom imperijalizmu tako što je predvodio 385 kilometara dugo putovanje do obale Dandija i podigao sada već legendarnu šaku soli iznad svoje glave u suprotnosti sa zakonima o soli. To je jedan od najmoćnijih kamena testa u povijesti nenasilnog otpora.

Teško je ne izgubiti se u drami, snazi ​​i osobnosti Salt Satyagrahe, ali ako pomno pogledamo "When I Am Arrested", uhvatit ćemo pogled iza kulisa unutarnjeg funkcioniranja i dizajna indijskog pokreta za neovisnost . Gandhi je objavio članak kako bi uzbunio mase Indije i dao im posljednji niz uputa. Također je ponudio strastveni borbeni poklič, koji je kulminirao Gandhijevom izjavom da ovaj put niti jedan nenasilni poklonik indijske neovisnosti "ne bi trebao biti slobodan ili živ na kraju napora".

Unutar ovog poziva na akciju pronašao sam paragraf za koji vjerujem da mi aktivisti najviše trebamo čuti. Odlomak se odnosi na ašram koji je bio Gandhijev dom, mjesto gdje su vjernici živjeli, uzgajali hranu i zajedno obožavali. To je ujedno bila i početna točka pohoda na more.

Što se mene tiče, moja namjera je pokrenuti pokret samo preko zatvorenika Ashrama i onih koji su se podvrgli njegovoj disciplini i usvojili duh njegovih metoda. Oni, dakle, koji će ponuditi bitku na samom početku, bit će nepoznati slavi. Do sada je Ashram namjerno držan u rezervi kako bi prilično dugim tijekom discipline mogao postići stabilnost. Osjećam da ako Satyagraha Ashram treba zaslužiti veliko povjerenje koje mu je ukazano i naklonost koju su mu iskazivali prijatelji, došlo je vrijeme da pokaže kvalitete sadržane u riječi satyagraha. Osjećam da su naša samonametnuta ograničenja postala suptilna popuštanja, a stečeni prestiž nam je omogućio privilegije i pogodnosti kojih možda nismo dostojni. Oni su sa zahvalnošću prihvaćeni u nadi da ćemo jednog dana moći dati dobar prikaz o sebi u smislu satyagrahe. I ako na kraju gotovo 15 godina svog postojanja, Ashram ne može dati takvu demonstraciju, on i ja bismo trebali nestati, i bilo bi dobro za naciju, Ashram i mene.

Ono što me je pogodilo tog dana u San Franciscu, uoči rata, bilo je to da smo mi miroljubivi ljudi bili potpuno nespremni za bitku koja je pred nama. Našem takozvanom "kretanju" nedostajala je dubina potrebna za njegovo održavanje. Stoga nije bilo iznenađenje vidjeti da smo se, nakon što su bombe počele padati, vratili, uz nekoliko iznimaka, svojim životima – poslu, iako je on možda bio “progresivan”, kao i obično. Iako su predani nenasilni praktikanti zapljusnuli gomilu tog dana, tisuće marširanih nije bilo utemeljeno prisutnošću središnje skupine poput one koja je dala takvu dubinu indijskom pokretu za neovisnost ili pokretu za građanska prava, koji se uvelike oslanjao na Gandhijeva učenja i primjer. Koliko god pokušavamo organizirati vjeran i učinkovit nenasilan otpor, ako nastavimo kao da bitka ne zahtijeva tu vrstu dubine, discipline i obuke, naši će napori nužno i dalje izostati. A odakle takva dubina?

U Gandhijevom članku “Kad me uhite” nudi nam vrijedan trag: 78 ljudi pripremano je 15 godina. U životu zajednice prošli su obuku duhovne discipline i konstruktivnog rada društvenog uzdizanja. Iako su bili srž Salt Satyagrahe, njih 78 nisu je izveli sami. Velika moć tog pokreta bila je višeslojna, uključujući doslovce milijune pojedinaca koji su reagirali na upute vrhunskog vođe. Ali uloga te jezgre od 78 bila je ključna za uspjeh Salt Satyagrahe i konačan uspjeh indijske borbe za neovisnost.

Ako želimo doista imati koristi od Gandhijevog vodstva ovdje, moramo ući u duboko i duševno istraživanje ovog iskustva u ašramu i otkriti što je Gandhi mislio kada je rekao da će Salt Satyagrahu pokrenuti samo oni koji su se “podredili njezinom disciplinu i usvojio duh njezinih metoda.” Gandhi poziva na istinsku transformaciju, zamjenu starih života za nove. Ono što je izvanredno kod učitelja Gandhija nije to što je uveo nove koncepte - sam je rekao da je nenasilje "staro kao brda" - već to što je tako vješto sistematizirao transformativni rad izgradnje nenasilnog života, i što je to učinio u način koji se može učinkovito prevesti za naše vrijeme i mjesto.

Gandhijev pristup nenasilju, koji je bio temelj njegovih ašramskih zajednica, upućuje nas na međusobno povezane sfere eksperimentiranja koje se međusobno podupiru. Proučavatelj nenasilja Gene Sharp primjećuje tri takve sfere u Gandhijevim spisima: osobna transformacija, konstruktivni program (rad na društvenom uzdizanju i obnovi) i političko djelovanje, prioritetno navedeni tim redoslijedom. U središtu Gandhijevog pristupa društvenim promjenama je njegovo razumijevanje da su građevni blokovi nenasilnog društva živi, ​​produktivni, nenasilni životi pojedinačnih žena i muškaraca.

Učinkovito nenasilno političko djelovanje ne izvire iz vakuuma; izrasta iz svakodnevnog života utemeljenog na osobnoj i zajedničkoj duhovnoj praksi, te na konstruktivnom služenju svojim neposrednim i okolnim zajednicama. Nenasilje na političkoj pozornici moćno je onoliko koliko je moćno osobno i društveno nenasilje onih koji sudjeluju u njemu. Važnost ašramskog iskustva proizlazi iz ovog razumijevanja.

Ovaj temeljni aspekt Gandhijevskog dizajna gotovo nam u potpunosti izmiče u našem sjevernoameričkom kontekstu. Ovdje najčešće koristimo obrnuti redoslijed Gandhijevog trostrukog pristupa, prvo tražeći politički odgovor, zatim izgradnju konstruktivne alternative i treće sveobuhvatnu osobnu reformu, ako je uopće ima. Ovaj obrat omogućuje sjevernoameričkim aktivistima vjere da zaobiđu neke od temeljnih aspekata Gandhijeva nenasilnog recepta: naime, radikalnu jednostavnost, solidarnost sa siromašnima i discipliniranu duhovnu praksu.

Budući da ne vjerujemo da nenasilje zahtijeva takve od nas, propuštamo nužnost iskustva ašrama. Nitko ne može graditi nenasilan život kao pojedinac. Možda sam više ili manje sposoban prakticirati neku mjeru postupnog nenasilja, ali ako ću počupati sjeme rata iz svakog dijela svog života, to mogu, ako ću se odreći i napustiti Zbog nasilja mog načina života iz prvog svijeta, moram biti okružen drugima čije će znanje, mudrost i iskustvo nadopuniti moje, a čiji će me primjer i društvo nadahnuti da ostanem na tom putu.

78 članova Satyagraha Ashrama koji su bili kadar "pješadije" koje je Gandhi izabrao da budu jezgra Salt Satyagrahe radili su sve to jedni za druge u razdoblju od gotovo 15 godina. To ih je pripremilo za visoku razinu samopožrtvovnosti koju je Gandhi predvidio kada je rekao: “Niti jedan vjernik nenasilja kao vjere u svrhu postizanja cilja Indije ne bi se trebao naći slobodan ili živ na kraju napora. ” Sve dok vjerske zajednice ne prihvate ovu razinu predanosti i jasnoće svrhe, na nama koji se osjećamo pozvanima u ovom smjeru je da tražimo jedni druge.

Moramo jedni druge smatrati odgovornima za ovu veličanstvenu optužbu. Moramo pokazati našu zajedničku snagu i vodstvo. Moramo krenuti zajedno prema ključnim sastojcima Gandhijeva nenasilnog recepta – radikalnoj jednostavnosti, solidarnosti sa siromašnima i discipliniranoj duhovnoj praksi. Dok hodamo tim dugim, discipliniranim, milošću ispunjenim putem, mi i naše vjerske zajednice bit ćemo s pravom opterećeni. I s vremenom, vjerujem da ćemo postupno biti spremni za održivu nenasilnu borbu.