Að ganga með Gandhi

Enn og aftur er ég að hugsa til baka til 16. febrúar 2003. Á þeim tíma höfðu mínar eigin tilraunir með ofbeldisleysi myndað mína hlýju (í besta falli) skoðun mína á göngunum og fjöldamótunum sem nú eru í tísku. En 16. febrúar var ekki dagur til að láta efasemdir ríkja. Stríð var yfirvofandi og fólk fór út á göturnar. Ég vissi að ég ætti að vera á meðal þeirra.

Og þó að ég geti ekki fullyrt að ég hafi stigið út þennan vetrarmorgun með hverja örstuttu tortryggni mína eftir við dyrnar, þá steig ég út. Með einlægu og opnu hjarta steig ég út.

Í miðbænum hitti ég lítinn hóp frá Quaker fundinum mínum. Við fléttum meðal margra þúsunda samferðamanna okkar frá San Francisco og bættum röddum okkar við hljómandi „nei“, sameiginlega og skýrt áberandi í ljósi yfirvofandi endurinnrásar í Írak. Þetta var æsispennandi dagur. Þetta var dagur ástríðu og tilgangs. Kannski mest töfrandi og hughreystandi var vitneskjan um að rödd okkar var lyft í samráði við milljónir annarra um allan heim.

Manstu eftir því? Við vorum að upplifa gífurlega möguleika „fólks og hinnar miklu undirliggjandi samstöðu sem tengdi okkur saman. Þetta var dásamlegur dagur. Og þetta var einn einmanasti dagur lífs míns. Sú djúpstæða einmanaleiki sem ég upplifði þann 16. febrúar var ekki bara tilfelli þess að efasemdaskugginn minn fékk það besta úr mér. Þvert á móti var það afslappað tök tortryggni minnar sem opnaði mig fyrir sannleikanum sem ég rakst á þennan dag. Í sársaukafullri einangruninni varð ég fyrir þeirri einstöku upplifun að sjá greinilega eitthvað í fyrsta skipti sem ég á einhverju stigi hafði vitað allan tímann.

Innan um gleði dagsins var mér ljóst að eitthvað ómissandi vantaði - að það var í rauninni gapandi tómarúm í hjarta alls. Innst inni vissi ég að þessi dásamlegi dagur var dagur ákveðins bilunar. Ég vissi að stórfelld virkjun okkar til að stöðva stríðið myndi óumflýjanlega og endilega dofna og það myndi gera það fljótt. Á meðan á göngunni stóð drógu ég alltaf augun af sérstökum setningum sem voru krotaðar á nokkur af skiltum og borðum. Og ég gat ekki annað en hugsað um manneskjuna á bak við þessar grípandi einlínur: Gandhi.

Eins og sérhver frábær spámaður er Mohandas Gandhi vaninn settur á stall. Við virðum hann sem verndardýrling ofbeldisleysis, mahatma - sanskrít tilbeiðsluhugtak sem þýðir mikla sál - mynd sem er stærri en lífið sem við getum aldrei vonast til að líkja að fullu eftir. Við höldum honum í þessari þægilegu fjarlægð, djúpt hrifinn og innblásin, á sama tíma og við erum frjáls og hrein frá því sem hann kenndi í raun. Gandhi sjálfur táraðist við tilhugsunina um að vera kallaður mahatma, efaðist um að hann væri verðugur viðurkenningarinnar og vissi vel að slík dýrð myndi endilega draga athygli fólks frá því sem hann var í raun að gera. Gandhi hvatti indíána sína til að upphefja hann ekki heldur horfa á hnútana og boltana í ofbeldislausum umbreytingum. Síðasta áratuginn hef ég séð aðalverk mitt vera að taka Gandhi niður af stallinum. Ég hef rannsakað hann náið, þar á meðal kenningar hans um Satyagraha, hugtak sem hann skapaði og þýtt á mismunandi hátt sem „sannleikskraftur“, „sálarkraftur“ eða „halda fast við sannleikann,“ almennt notað í tilvísun til ofbeldislausrar mótstöðu eða tiltekinnar herferðar án ofbeldis. . Ég er staðráðinn í að hlusta á Gandhi sem traustan leiðsögumann með áþreifanlegum leiðbeiningum sem tengjast hér-og-nú, daglegu lífi mínu. Eftir 16. febrúar 2003 varð þessi leit sérstaklega einbeitt. Ég fann mig knúinn til að skilja bæði gapið sem ég upplifði þennan dag og eðli hugsanlegrar lækningar. Ég vonaði að líf og starf Gandhis myndi veita leiðsögn. Og á sínum tíma fann ég þessa leiðbeiningar í rúmi einni málsgrein sem Gandhi skrifaði á mikilvægum tímapunkti í lífi hans.

Hinn 27. febrúar 1930, tveimur stuttum vikum áður en Salt Satyagraha var hleypt af stokkunum, sem er lykilþáttur í baráttu Indlands fyrir sjálfstæði frá breska heimsveldinu, skrifaði Mohandas Gandhi stutta grein fyrir landsútgáfu. Greinin hét „Þegar ég er handtekinn“. Þó að Salt Satyagraha hafi verið háð gríðarlegum áhuga fræðimanna og aðgerðasinna, virðist þessi grein hafa farið að mestu leyti óséð. Þetta er skiljanlegt í ljósi dramatíkarinnar „göngunnar miklu til sjávar“ og hinnar miklu borgaralegu óhlýðni sem fylgdi henni.

Bretar, til að viðhalda einokun sinni á saltiðnaðinum, hafi bannað hvers kyns ólögmæta framleiðslu eða sölu á salti. Gandhi ögraði bresku heimsvaldastefnunni með því að stýra 385 kílómetra ferð að strönd Dandi og lyfta nú þekktum hnefafylli af salti yfir höfuð sér í bága við saltlögin. Það stendur sem einn af öflugustu snertisteinum í sögu ofbeldislausrar andspyrnu.

Það er erfitt að missa sig ekki í dramatík, krafti og persónuleika Salt Satyagraha, en ef við skoðum „Þegar ég er handtekinn“ vel, sjáum við bak við tjöldin innri starfsemi og hönnun sjálfstæðishreyfingar Indlands. . Gandhi birti greinina til að koma fjöldanum á Indlandi á varðbergi og gefa þeim endanlega leiðbeiningar. Það bauð einnig upp ástríðufullu baráttuópi, sem náði hámarki með yfirlýsingu Gandhis um að í þetta sinn ætti ekki einn einasti ofbeldislaus trúnaðarmaður sjálfstæðis Indlands „fá að finna sjálfan sig frjálsan eða á lífi í lok viðleitninnar“.

Í þessari ákalli til aðgerða fann ég málsgreinina sem ég tel að við aðgerðasinnar þurfum helst að heyra. Málsgreinin vísar til ashramsins sem var heimili Gandhi, stað þar sem trúaðir unnendur bjuggu, bjuggu til matar síns og tilbáðu saman. Það var líka upphafspunktur göngunnar til sjávar.

Hvað mig varðar, þá er ætlun mín að hefja hreyfinguna aðeins fyrir tilstilli fanga Ashramsins og þeirra sem hafa undirgengist aga þess og tileinkað sér anda aðferða þess. Þeir sem bjóða fram bardaga strax í upphafi verða því óþekktir frægð. Hingað til hefur Ashram vísvitandi verið haldið í varasjóði til þess að með nokkuð langri aga gæti það öðlast stöðugleika. Mér finnst að ef Satyagraha Ashram á að verðskulda það mikla traust sem hefur verið hvílt í því og ástúð sem vinir hafa veitt því, þá er kominn tími til að það sýnir fram á eiginleikana sem felast í orðinu satyagraha. Mér finnst sjálfskipt hömluleysi okkar hafa orðið að lúmskum eftirlátum og áunnið álit hefur veitt okkur forréttindi og þægindi sem við gætum verið algjörlega óverðug. Þetta hefur sem betur fer verið samþykkt í von um að einhvern daginn gætum við gert góða grein fyrir okkur sjálfum hvað varðar satyagraha. Og ef Ashram getur ekki sýnt slíka sýningu í lok næstum 15 ára af tilveru sinni, þá ættum við að hverfa, og það væri gott fyrir þjóðina, Ashram og mig.

Það sem sló mig þennan dag í San Francisco, í aðdraganda stríðs, var að við friðsinnað fólk vorum algjörlega óundirbúið fyrir bardagann. Svokölluð „hreyfing“ okkar skorti þá dýpt sem nauðsynleg var til að viðhalda henni. Það kom því ekki á óvart að sjá að eftir að sprengjurnar fóru að falla snerum við aftur, með fáum undantekningum, til lífs okkar - til viðskipta, „framsækinna“ þó að það hafi verið, eins og venjulega. Þrátt fyrir að staðráðnir iðkendur, sem ekki eru ofbeldisfullir, hafi flekkað mannfjöldann þennan dag, voru þúsundir sem marseruðu ekki byggðar á nærveru kjarnahóps á borð við þann sem veitti sjálfstæðishreyfingu Indlands eða borgararéttarhreyfingunni svo dýpt, sem sótti mikið í kennslu og fordæmi Gandhis. Reyndu eins og við gætum að skipuleggja dygga og árangursríka andspyrnu án ofbeldis, ef við höldum áfram eins og bardaginn krefjist ekki þess konar dýpt, aga og þjálfunar, þá mun viðleitni okkar endilega halda áfram að vera stutt. Og hvaðan kemur slík dýpt?

Í grein Gandhis, „Þegar ég er handtekinn,“ gefur hann okkur dýrmæta vísbendingu: 78 manns voru undirbúnir í 15 ár. Í samfélagslífinu gengust þeir undir þjálfun í andlegum aga og uppbyggilegu starfi til félagslegrar upplyftingar. Þrátt fyrir að þeir væru kjarninn í Salt Satyagraha, gerðu þessir 78 það ekki á eigin spýtur. Mikill kraftur þeirrar hreyfingar var margþættur, þar sem bókstaflega milljónir einstaklinga brugðust við leiðsögn yfirburðaleiðtoga. En hlutverk þess kjarna af 78 var nauðsynlegt fyrir velgengni Salt Satyagraha og fullkominn árangur í baráttu Indlands fyrir sjálfstæði.

Ef við viljum raunverulega njóta góðs af leiðsögn Gandhi hér, þurfum við að fara í djúpa og sálræna rannsókn á þessari ashram reynslu og uppgötva hvað Gandhi meinti þegar hann sagði að Salt Satyagraha yrði aðeins hafið af þeim sem hefðu „gefið sig undir það aga og tileinkað sér anda aðferða sinna. Gandhi kallar á sanna umbreytingu, viðskipti með gamalt líf fyrir nýtt. Það sem er merkilegt við kennarann ​​Gandhi er ekki að hann kynnti ný hugtök – hann sagði sjálfur að ofbeldi væri jafn „gamalt og hæðirnar“ – heldur að hann skipulagði svo fimlega umbreytingarvinnuna við að byggja upp ofbeldislaust líf og að hann gerði það í leið sem hægt er að þýða á áhrifaríkan hátt fyrir stund okkar og stað.

Nálgun Gandhis á ofbeldisleysi, sem var grunnurinn að ashram samfélögum hans, bendir okkur á innbyrðis tengd tilraunasvið sem styðja gagnkvæmt. Fræðimaðurinn Gene Sharp um ofbeldisleysi bendir á þrjú slík svið í skrifum Gandhis: persónuleg umbreyting, uppbyggileg áætlun (vinna félagslega upplyftingu og endurnýjun) og pólitískar aðgerðir, forgangsraðað í þeirri röð. Kjarninn í nálgun Gandhis að félagslegum breytingum er skilningur hans á því að byggingareiningar ofbeldislauss samfélags eru lifandi, afkastamikill, ofbeldislaus líf einstakra kvenna og karla.

Árangursríkar ofbeldislausar pólitískar aðgerðir spretta ekki upp úr tómarúmi; það vex upp úr daglegu lífi sem byggir á persónulegri og samfélagslegri andlegri iðkun og í uppbyggilegri þjónustu við nánasta og nærliggjandi samfélög. Ofbeldisleysi á pólitísku sviði er aðeins eins öflugt og persónulegt og samfélagslegt ofbeldi þeirra sem stunda það. Mikilvægi ashram upplifunarinnar stafar af þessum skilningi.

Þessi grundvallarþáttur Gandhískrar hönnunar fer nær algjörlega framhjá okkur í Norður-Ameríku samhengi okkar. Hér notum við oftast öfuga röð af þríþættri nálgun Gandhis, leitum fyrst pólitískra viðbragða, uppbyggingu uppbyggilegs vals í öðru lagi og efni allsherjar persónulegrar siðbót í þriðja lagi, ef yfirhöfuð. Þessi viðsnúningur gerir aktívistum í Norður-Ameríku trúarbrögðum kleift að sniðganga suma af grundvallarþáttum hinnar ofbeldislausu uppskrift Gandhis: nefnilega róttækan einfaldleika, samstöðu með fátækum og agaðri andlegri iðkun.

Vegna þess að við trúum ekki að ofbeldisleysi krefjist þess af okkur, missum við af nauðsyn ashramupplifunar. Enginn getur byggt upp ofbeldislaust líf sem einstaklingur. Ég get ef til vill iðkað eitthvert brot af brotnu ofbeldi meira og minna á eigin spýtur, en ef ég ætla að tína stríðsfræ úr öllum hlutum lífs míns sem ég mögulega get, ef ég ætla að afsala mér og yfirgefa ofbeldi á mínum fyrsta heimi lífsmáta, ég þarf að vera umkringdur öðrum sem þekking, viska og reynsla munu bæta við mig og þeirra fordæmi og félagsskapur mun hvetja mig til að halda námskeiðinu áfram.

Þeir 78 meðlimir Satyagraha Ashram sem voru hópur „fóthermanna“ Gandhi völdu að vera kjarni Salt Satyagraha voru að gera þetta allt fyrir hvern annan í næstum 15 ár. Þetta undirbjó þá fyrir þá miklu fórnfýsi sem Gandhi sá fyrir þegar hann sagði: „Ekki einn trúaður á ofbeldisleysi sem trúargrein í þeim tilgangi að ná markmiði Indlands ætti að finna sjálfan sig frjálsan eða á lífi í lok viðleitninnar. ” Þangað til trúarsamfélög aðhyllast þetta stig skuldbindingar og skýran tilgang er það undir okkur komið sem teljum okkur kölluð í þessa átt að leita hvert annars.

Við þurfum að bera hvert annað ábyrgð á þessari stórkostlegu ákæru. Við þurfum að sýna sameiginlegan styrk okkar og forystu. Við þurfum að fara saman í átt að lykilefninu í ofbeldislausri uppskrift Gandhis – róttækum einfaldleika, samstöðu með fátækum og öguðum andlegum æfingum. Þegar við göngum þessa löngu, agaða, þokkafullu leið munum við og trúfélög okkar réttilega teygjast. Og með tímanum treysti ég því að við verðum smám saman tilbúin fyrir viðvarandi ofbeldislausa baráttu.