הולך עם גנדי

שוב אני חושב אחורה ל-16 בפברואר 2003. עד אז, הניסויים שלי באי-אלימות יצרו את דעתי הפושרת (במקרה הטוב) על המצעדים והעצרות שנמצאות כיום באופנה. אבל ה-16 בפברואר לא היה יום לתת לספקנות לשלוט. מלחמה קרובה ואנשים יצאו לרחובות. ידעתי שאני צריך להיות ביניהם.

ולמרות שאני לא יכול לטעון שיצאתי החוצה באותו בוקר חורפי עם כל פיסת הספקנות הקשה שלי שנשארה בפתח, יצאתי החוצה. בלב רציני ופתוח, יצאתי החוצה.

במרכז העיר, נפגשתי עם קבוצה קטנה מפגישת הקוואקר שלי. טבענו בין אלפים רבים מחברינו הסן-פרנציסקנים, והוספנו את קולנו ל"לא" מהדהד, שהובע באופן קולקטיבי וברור לנוכח הפלישה המחודשת הממשמשת ובאה לעיראק. זה היה יום מרגש. זה היה יום של תשוקה ומטרה. אולי הכי מסנוורת ומלבבת הייתה הידיעה שהקולות שלנו הורמו בשיתוף עם מיליוני אחרים ברחבי העולם.

זוכר את זה? חווינו טעימה מהפוטנציאל העצום של "אנשים ומהסולידריות הגדולה הבסיסית שחיברה אותנו יחד. זה היה יום נפלא. וזה היה אחד הימים הבודדים בחיי. הבדידות העמוקה שחוויתי ב-16 בפברואר לא הייתה רק מקרה של הצל הספקן שלי שהוציא ממני את המיטב. להיפך, האחיזה הרגועה של הספקנות שלי היא שפתחה אותי לאמת שנתקלתי בה באותו יום. בבידוד הכואב חוויתי את החוויה הייחודית של לראות משהו בבירור בפעם הראשונה שברמה מסוימת ידעתי כל הזמן.

בתוך ההתרגשות של היום היה לי ברור שמשהו מהותי חסר - שבעצם ישנו חלל פעור בלב הכל. עמוק בפנים ידעתי שהיום המופלא הזה הוא יום של כישלון בטוח. ידעתי שההתגייסות האדירה שלנו לעצור את המלחמה תדעך בהכרח ובהכרח, והיא תעשה זאת במהירות. במהלך הצעדה, עיניי נמשכו תמיד על ידי ביטויים מסוימים ששרבטו על כמה מהשלטים והכרזה. ולא יכולתי שלא לחשוב על האדם שמאחורי ה-one-liners הקליטות האלה: גנדי.

כמו כל נביא גדול, מוהנדס גנדי נהוג להציב על הדום. אנו מכבדים אותו כפטרון של אי-אלימות, מהטמה - מונח ההערצה בסנסקריט שמשמעותו נשמה גדולה - דמות גדולה מהחיים שלעולם לא נוכל לקוות לחקות אותה במלואה. אנחנו מחזיקים אותו במרחק הנוח הזה, מתרשמים עמוקות ומלאי השראה, בעודנו נשארים חופשיים וברורים ממה שהוא למעשה לימד. גנדי עצמו הזדעזע מהמחשבה שיקראו לו מהטמה, מטיל ספק במידת הכבוד שלו, ויודע היטב שהערצה כזו בהכרח תסיח את דעתם של אנשים ממה שהוא עושה בפועל. גנדי דחק בחבריו ההודים לא לרומם אותו אלא להסתכל על האגוזים והבריחים של טרנספורמציה לא אלימה. במהלך העשור האחרון, ראיתי את העבודה העיקרית שלי כמו הורדת גנדי מהכן. למדתי אותו מקרוב, כולל את תורתו על סאטיאגרהה, מונח שנטבע על ידו ותורגם באופן שונה ל"כוח האמת", "כוח הנשמה" או "היצמדות לאמת", המשמש בדרך כלל בהתייחסות להתנגדות לא אלימה או לקמפיין לא אלים ספציפי. . אני מחויב להקשיב לגנדי כמדריך מהימן עם הנחיות קונקרטיות הנוגעות לחיי היום-יום שלי כאן ועכשיו. לאחר ה-16 בפברואר 2003, החיפוש הזה הפך לממוקד במיוחד. הרגשתי חובה להבין גם את החור הפעור שחוויתי באותו יום, וגם את אופי התרופה האפשרית שלו. קיוויתי שחייו ועבודתו של גנדי יציעו הדרכה. ועם הזמן, מצאתי את ההדרכה הזו בחלל של פסקה אחת שכתב גנדי בשלב קריטי בחייו.

ב-27 בפברואר 1930, שבועיים קצרים לפני השקת ה-Salt Satyagraha, פרק מרכזי במאבקה של הודו לעצמאות מהאימפריה הבריטית, כתב מוהנדס גנדי מאמר קצר לפרסום לאומי. הכתבה נקראה "כשאני נעצר". בעוד שה-Salt Satyagraha היה נושא לעניין עצום לחוקרים ופעילים, נראה שמאמר זה נעלם בעיקר מעיניו. זה מובן, לאור הדרמה של "הצעידה הגדולה לים" ואי הציות האזרחי המאסיבי שבאו בעקבותיה.

הבריטים, כדי לשמור על המונופול שלהם על תעשיית המלח, אסרו כל ייצור או מכירה של מלח ללא סנקציות. גנדי התריס נגד האימפריאליזם הבריטי בכך שהוביל טרק של 385 קילומטרים לחוף הים של דנדי והרים אגרוף מלח איקוני כעת מעל ראשו בניגוד לחוקי המלח. היא עומדת כאחת מאבני הבוחן העוצמתיות ביותר בהיסטוריה של התנגדות לא אלימה.

קשה שלא ללכת לאיבוד בדרמה, בעוצמה ובאישיות של המלח סאטיאגרה, אבל אם נסתכל מקרוב על "כשאני נעצר", אנו מקבלים הצצה אל מאחורי הקלעים של פעולתה הפנימית והעיצוב של תנועת העצמאות של הודו. . גנדי פרסם את המאמר כדי להעמיד את המוני הודו בכוננות ולתת להם סט אחרון של הוראות. הוא גם הציע קריאת קרב נלהבת, שהגיעה לשיאה בהכרזתו של גנדי שהפעם אף לא חסיד לא אלים אחד של העצמאות ההודית "צריך למצוא את עצמו חופשי או חי בתום המאמץ".

בתוך הקריאה לפעולה זו מצאתי את הפסקה שאני מאמין שאנחנו הפעילים הכי צריכים לשמוע. הפיסקה מתייחסת לאשרם שהיה ביתו של גנדי, מקום בו חיו חסידים דתיים, גידלו את מזונם והתפללו יחדיו. זו הייתה גם נקודת ההתחלה של הצעדה לים.

מבחינתי, כוונתי היא להתחיל את התנועה רק באמצעות אסירי האשרם ואלה שנכנעו למשמעתה והטמיעו את רוח שיטותיה. לפיכך, אלה שיציעו קרב ממש בהתחלה לא יהיו ידועים לתהילה. עד כה נשמרה האשרם במכוון במילואים על מנת שבמהלך משמעת ארוך למדי הוא יוכל לרכוש יציבות. אני מרגיש, שאם אשרם סאטיאגרהה יזכה לאמון הרב ששכן בו ולחיבה שהרעיפו עליו חברים, הגיע הזמן שהוא יפגין את התכונות המרומזות במילה סאטיאגרה. אני מרגיש שהאיפוקים שנכפו על עצמם הפכו לפינוקים עדינים, והיוקרה שנרכשה סיפקה לנו זכויות יתר ונוחות שאנחנו עלולים להיות לגמרי לא ראויים להן. אלה התקבלו למרבה המזל בתקווה שיום אחד נוכל לתת דין וחשבון טוב על עצמנו במונחים של סאטיגרה. ואם בתום קרוב ל-15 שנות קיומו, האשרם לא יכול לתת הפגנה כזו, הוא ואני צריכים להיעלם, וייטב לאומה, לאשרם ולי.

מה שהדהים אותי באותו יום בסן פרנסיסקו, ערב המלחמה, היה שאנחנו האנשים שחושפי שלום היינו לגמרי לא מוכנים לקרב שעל הפרק. מה שנקרא "התנועה" שלנו חסרה את העומק הדרוש כדי לקיים אותה. זה לא היה מפתיע, אם כן, לראות שאחרי שהפצצות החלו להטיל, חזרנו, למעט יוצאים מן הכלל, לחיינו - לעסקים, "מתקדמים" אם כי אולי היה, כרגיל. למרות שמתרגלים לא-אלימים מחויבים הכתירו את הקהל באותו יום, האלפים הצועדים לא היו מבוססים על נוכחות של קבוצת ליבה כמו זו שנתנה עומק כזה לתנועת העצמאות של הודו או לתנועת זכויות האזרח, ששאבה רבות את תורתו ודוגמאתו של גנדי. נסו ככל יכולתנו לארגן התנגדות נאמנה ואפקטיבית לא-אלימה, אם נמשיך כאילו הקרב אינו דורש עומק, משמעת ואימונים כאלה, המאמצים שלנו בהכרח ימשיכו לקצר. ומאיפה מגיע עומק כזה?

במאמרו של גנדי, "כאשר אני נעצר", הוא מציע לנו רמז רב ערך: 78 אנשים התכוננו ל-15 שנה. בחיי הקהילה הם עברו הכשרה של משמעת רוחנית ועבודה בונה של התרוממות רוח חברתית. למרות שהם היו הליבה של סאטיאגרה המלח, 78 אלה לא ביצעו זאת בעצמם. הכוח הגדול של התנועה ההיא היה רב-רבדי, וכלל מיליוני אנשים שהגיבו לכיוון של מנהיג סופרלטיב. אבל התפקיד של הגרעין הזה של 78 היה חיוני להצלחת המלח סאטיאגרה ולהצלחת המאבק האולטימטיבי של הודו לעצמאות.

אם אנחנו רוצים באמת להפיק תועלת מההדרכה של גנדי כאן, אנחנו צריכים להיכנס לחקירה עמוקה ומלאת נפש של חווית האשראם הזו, ולגלות למה התכוון גנדי כשאמר ש-Salt Satyagraha תתחיל רק על ידי אלה ש"נכנעו לה. משמעת והטמיעה את רוח שיטותיה". גנדי קורא לשינוי אמיתי, מסחר של חיים ישנים לחדשים. מה שמדהים בגנדי המורה הוא לא שהוא הציג מושגים חדשים - הוא אמר בעצמו שאי אלימות היא "עתיקה כמו הגבעות" - אלא שהוא ביסס בצורה כה מיומנת את העבודה הטרנספורמטיבית של בניית חיים לא אלימים, ושהוא עשה זאת ב דרך שניתן לתרגם ביעילות לזמן ולמקום שלנו.

גישתו של גנדי לאי-אלימות, שהייתה הבסיס לקהילות האשראם שלו, מצביעה אותנו על תחומי ניסוי הקשורים זה בזה, תומכים זה בזה. חוקר אי האלימות ג'ין שארפ מציין שלושה תחומים כאלה בכתביו של גנדי: טרנספורמציה אישית, תוכנית בונה (עבודה של התרוממות רוח חברתית והתחדשות), ופעולה פוליטית, המועדפות בסדר הזה. בלב גישתו של גנדי לשינוי חברתי עומדת ההבנה שלו שאבני הבניין של חברה לא אלימה הם החיים התוססים, היצרניים, הלא אלימים של נשים וגברים בודדים.

פעולה פוליטית אפקטיבית לא אלימה אינה נובעת מחלל ריק; הוא צומח מתוך חיי היומיום המבוססים על תרגול רוחני אישי וקהילתי, ובשירות בונה לקהילות הקרובות והסביבה. אי אלימות על הבמה הפוליטית היא עוצמתית רק כמו אי האלימות האישית והקהילתית של העוסקים בה. החשיבות של חווית האשראם נובעת מהבנה זו.

ההיבט הבסיסי הזה של העיצוב הגנדי חומק מאיתנו כמעט לחלוטין בהקשר הצפון אמריקאי שלנו. כאן, אנו משתמשים לרוב בסדר הפוך של גישתו המשולשת של גנדי, מחפשים תגובה פוליטית תחילה, בניית אלטרנטיבה בונה שניה וחומר של רפורמה אישית כוללת שלישית, אם בכלל. היפוך זה מאפשר לפעילי אמונה בצפון אמריקה לעקוף כמה מההיבטים הבסיסיים ביותר של המתכון הלא אלים של גנדי: כלומר, פשטות רדיקלית, סולידריות עם העניים והתרגול הרוחני הממושמע.

מכיוון שאיננו מאמינים שאי-אלימות מחייבת את אלה מאיתנו, אנו מפספסים את ההכרח של חווית האשראם. אף אחד לא יכול לבנות חיים לא אלימים כאינדיבידואל. אולי אוכל לתרגל מידה מסוימת של אי-אלימות חלקית פחות או יותר בעצמי, אבל אם אני מתכוון לקטוף את זרעי המלחמה מכל חלק בחיי שאני יכול, אם אני מתכוון לוותר ונטוש את האלימות של דרך החיים שלי בעולם הראשון, אני צריך להיות מוקף באחרים שהידע, החוכמה והניסיון שלהם ישלימו את שלי, ואשר הדוגמה והחברה שלהם יתנו לי השראה להישאר בקורס.

78 חברי אשרם סאטיאגרהה שהיו הקאדר של "חיילי הרגליים" גנדי בחרו להיות הגרעין של סאטיאגרה המלח עשו את כל זה עבור זה במשך תקופה של כמעט 15 שנים. זה הכין אותם לרמה הגבוהה של הקרבה עצמית שגנדי חזה כשאמר, "אף מאמין אחד באי-אלימות כמאמר אמונה במטרה להשיג את המטרה של הודו צריך למצוא את עצמו חופשי או חי בסוף המאמץ. ” עד שקהילות אמונה יאמצו את הרמה הזו של מחויבות ובהירות מטרה, זה תלוי באלו מאיתנו שחשים שנקראו לכיוון הזה לחפש זה את זה.

אנחנו צריכים לתת דין וחשבון אחד לשני לאשמה המפוארת הזו. אנחנו צריכים להפגין את הכוח והמנהיגות המשותפים שלנו. עלינו להתקדם יחד לעבר מרכיבי המפתח במתכון הלא אלים של גנדי - פשטות רדיקלית, סולידריות עם העניים והתרגול הרוחני הממושמע. כשאנחנו צועדים בדרך הארוכה, הממושמעת, מלאת החן, אנחנו והקהילות הדתיות שלנו נמתח בצדק. ועם הזמן, אני סומך על כך שנהיה מוכנים בהדרגה למאבק לא אלים מתמשך.