ガンジーとともに歩む

もう一度、2003 年 2 月 16 日のことを思い出します。その頃までに、私自身の非暴力の試みによって、当時流行している行進や集会に対する私の意見は、あまり熱心ではなかった (せいぜい) ものでした。しかし、2 月 16 日は懐疑的な態度を貫く日ではありませんでした。戦争が差し迫っており、人々は街頭に繰り出していました。私は、自分もその 1 人になるべきだとわかっていました。

そして、あの冬の朝、苦労して得た疑念をすべてドアの外に残して外に出たとは言えないが、私は外に出た。真剣で開かれた心で、外に出たのだ。

ダウンタウンで、私はクエーカー教徒の集会で集まった小さなグループと会いました。私たちは何千人ものサンフランシスコの仲間たちと混じり合い、迫りくるイラク再侵攻を前に、全員ではっきりと「ノー」と声を合わせて響き渡らせました。とても爽快な一日でした。情熱と目的意識に満ちた一日でした。おそらく最も輝かしく、心強かったのは、私たちの声が世界中の何百万人もの人々と共鳴して高まったという認識でした。

覚えていますか？私たちは「人間」の計り知れない可能性と、私たちを結びつける根底にある偉大な連帯感を味わっていたのです。素晴らしい一日でした。そして、それは私の人生で最も孤独な日の一つでした。2月16日に私が経験した深い孤独は、単に私の懐疑的な影が私を圧倒したというだけではありませんでした。それどころか、その日私が遭遇した真実に私を開かせたのは、私の懐疑心が緩んだことでした。苦痛に満ちた孤独の中で、私はあるレベルでずっと前から知っていた何かを初めてはっきりと見るという特別な経験をしました。

その日の興奮のさなか、何か大切なものが欠けていることは明らかだった。実際、その中心にはぽっかりと穴があいていた。心の底では、この素晴らしい日が確実に失敗の日であることを私は知っていた。戦争を止めるための大規模な動員は必然的に、そして必然的に衰退し、それはすぐに起こるだろうとわかっていた。行進中、いくつかの標識や横断幕に走り書きされた特定のフレーズが私の目を惹きつけた。そして、私はその印象的なワンライナーの背後にいる人物、ガンジーのことを考えずにはいられなかった。

偉大な預言者たちと同じように、モハンダス・ガンジーも通常は神格化されている。私たちは彼を非暴力の守護聖人、マハトマ（偉大な魂を意味するサンスクリット語の崇拝語）として崇めている。私たちが完全に真似することなど到底望めない、実物よりも偉大な人物だ。私たちはガンジーに対して心地よい距離感を持ち、深い感銘とインスピレーションを受けながらも、彼が実際に教えたことからは距離を置いている。ガンジー自身もマハトマと呼ばれることに憤り、その称号に値するのか疑問に思い、そのような崇拝は必然的に自分が実際に行っていることから人々の注意をそらすことになると重々承知していた。ガンジーは同胞のインド人に対し、自分を称えるのではなく、非暴力による変革の本質に目を向けるよう促した。この10年間、私は自分の主な仕事はガンジーを神格化から引きずり下ろすことだと考えてきた。私はガンジーを詳しく研究してきました。サティヤーグラハについての教えもその一つです。サティヤーグラハとはガンジーが作った言葉で、「真実の力」「魂の力」「真実への執着」などと訳され、一般的には非暴力抵抗や特定の非暴力運動について使われます。私は、自分の今ここの日常生活に関する具体的な指示を与えてくれる信頼できる指導者としてガンジーに耳を傾けるつもりです。2003 年 2 月 16 日以降、この探求は特に焦点が絞られました。私は、その日に自分が経験した大きな穴と、その解決策の可能性の両方を理解しなければならないと感じました。ガンジーの人生と仕事が指針となることを望みました。そしてやがて、人生の重要な時期にガンジーが書いた一節の中に、この指針を見つけました。

1930 年 2 月 27 日、イギリス帝国からの独立闘争におけるインドの重要なエピソードである塩のサティヤーグラハを開始するわずか 2 週間前に、モハンダス ガンジーは全国紙に短い記事を寄稿しました。その記事のタイトルは「私が逮捕されたとき」でした。塩のサティヤーグラハは学者や活動家にとって非常に興味深いテーマでしたが、この記事はほとんど注目されなかったようです。「海への大行進」のドラマとそれに続く大規模な市民的不服従を考えれば、これは理解できます。

イギリスは、塩産業の独占を維持するために、 インド政府は塩の許可のない生産や販売を禁止していた。ガンジーはダンディ海岸まで385キロの行進を率いて、塩法に違反して一握りの塩を頭上に掲げ、イギリス帝国主義に抵抗した。これは非暴力抵抗の歴史において最も強力な試金石の一つである。

塩のサティヤーグラハのドラマ、力、個性に心を奪われずにはいられないが、「私が逮捕されたとき」をよく見ると、インド独立運動の裏側と計画を垣間見ることができる。ガンジーは、インドの大衆に警戒を促し、最後の指示を与えるためにこの記事を発表した。また、熱烈な戦いの叫びも披露し、ガンジーは「今回はインド独立の非暴力の信奉者のうち、誰一人として、この運動の終わりに自由になったり生き残ったりしてはならない」と宣言した。

この行動の呼びかけの中に、私たち活動家が最も聞く必要があると思われる一節を見つけました。その一節は、ガンジーの住まいであったアシュラムについて言及しています。アシュラムは、宗教的な信者たちが暮らし、食料を育て、共に礼拝した場所です。また、海への行進の出発点でもありました。

私に関する限り、私の意図は、アシュラムの住人、そしてその規律に従い、その方法の精神を吸収した人々を通してのみ運動を開始することです。したがって、開始時に戦いを挑む者は名声のない者となるでしょう。これまで、アシュラムは、かなり長い規律の過程を経て安定を獲得できるように、意図的に保留されていました。サティヤーグラハ アシュラムが、そこに寄せられた大きな信頼と友人たちから惜しみない愛情に値するのであれば、サティヤーグラハという言葉に暗示されている性質を示す時が来たと私は感じています。私たちが自ら課した抑制は微妙な甘やかしとなり、獲得した名声は、私たちがまったく値しないかもしれない特権と利便性を私たちに与えてきたと私は感じています。これらは、いつかサティヤーグラハに関して自分たちに良い説明ができるという希望のもと、ありがたく受け入れられてきました。そして、もしアシュラムが設立されてからほぼ15年が経った今、そのようなデモンストレーションが行えないのであれば、私もアシュラムも消滅するべきであり、それが国にとっても、アシュラムにとっても、私にとっても良いことだろう。

戦争前夜のサンフランシスコで私が衝撃を受けたのは、平和を重んじる私たちが、目の前の戦闘にまったく備えていなかったということだった。私たちのいわゆる「運動」には、それを持続させるのに必要な深みが欠けていた。爆弾が落ち始めた後、私たちが例外なく日常生活、つまり「進歩的」ではあったものの、いつものようにビジネスに戻ったのは驚くことではなかった。その日、熱心な非暴力活動家が群衆の中に散在していたが、行進する何千人もの人々は、ガンジーの教えと模範に大きく依存したインド独立運動や公民権運動に深みを与えたような中核グループの存在によって根拠づけられていなかった。忠実で効果的な非暴力抵抗を組織しようと努力しても、戦闘にはそのような深み、規律、訓練が必要ないかのように行動するなら、私たちの努力は必然的に不十分なままになるだろう。そして、そのような深みはどこから来るのだろうか。

ガンジーは「逮捕されたとき」という記事で、貴重なヒントを私たちに提供しています。78 人が 15 年間準備しました。共同生活の中で、彼らは精神修養の訓練と社会向上のための建設的な活動を受けました。彼らは塩のサティヤーグラハの中核でしたが、この 78 人が独力でそれを実行したわけではありません。この運動の偉大な力は多層的で、文字通り何百万人もの個人が最高の指導者の指示に応えました。しかし、この 78 人の中核の役割は、塩のサティヤーグラハの成功とインドの独立闘争の最終的な成功に不可欠でした。

ここでガンジーの指導から本当に恩恵を受けたいのであれば、このアシュラム体験について深く魂をこめて調査し、塩のサティヤーグラハは「その規律に従い、その方法の精神を吸収した」人々によってのみ開始されるだろうとガンジーが言った意味を見出す必要があります。ガンジーは真の変革、古い生活を新しいものに置き換えることを求めています。教師としてのガンジーの注目すべき点は、彼が新しい概念を導入したことではありません。彼自身、非暴力は「山と同じくらい古い」と言いました。しかし、非暴力の生活を築く変革の取り組みを非常に巧みに体系化し、それを私たちの時代と場所に効果的に翻訳できる方法で行ったことです。

ガンジーの非暴力へのアプローチは、彼のアシュラム コミュニティの基礎であり、相互に関連し、相互に支え合う実験領域を示しています。非暴力学者のジーン シャープは、ガンジーの著作の中で、個人の変革、建設的プログラム (社会の向上と再生の取り組み)、政治的活動の 3 つの領域を指摘し、優先順位はこの順です。社会変革に対するガンジーのアプローチの核心は、非暴力社会の基盤は、個々の女性と男性の活気に満ちた生産的で非暴力的な生活であるという彼の理解です。

効果的な非暴力政治活動は、真空状態から生まれるものではありません。それは、個人および共同体の精神的実践と、自分の身近なコミュニティや周囲のコミュニティへの建設的な奉仕に根ざした日常生活から生まれます。政治の舞台における非暴力は、それに従事する人々の個人およびコミュニティベースの非暴力と同じくらい強力です。アシュラム体験の重要性は、この理解から生まれます。

ガンジーの思想のこの基本的な側面は、北米の状況ではほとんど理解できない。ここでは、ガンジーの 3 段階のアプローチの逆の順序を採用することが最も多い。まず政治的対応を求め、次に建設的な代替案を構築し、3 番目に全面的な個人改革を行う (もし行うとしても)。この逆転により、北米の信仰活動家は、ガンジーの非暴力の処方箋の最も基本的な側面のいくつか、つまり徹底的な単純さ、貧困者との連帯、そして規律ある精神修養を回避することができる。

非暴力にはこれらが必要だと信じていないため、私たちはアシュラム体験の必要性を見逃しています。誰も個人として非暴力的な生活を築くことはできません。私は多かれ少なかれ独力で断片的に非暴力を実践できるかもしれませんが、もし私が自分の生活のあらゆる部分から可能な限り戦争の種を摘み取るつもりなら、もし私が第一世界の生き方の暴力を放棄し放棄するつもりなら、私の知識、知恵、経験を補完し、その模範と仲間が私に道を歩み続けるよう刺激を与えてくれる人々に囲まれている必要があります。

ガンジーが塩のサティヤーグラハの中核として選んだ「歩兵」の幹部であるサティヤーグラハ・アシュラムの78人の会員は、ほぼ15年間、お互いのためにこのすべてを行っていた。これは、ガンジーが「インドの目標を達成するために非暴力を信条とする者は、努力の末に自由になったり生き残ったりすることは一人たりともあってはならない」と言ったときに予見した、高いレベルの自己犠牲に備えるものだった。信仰共同体がこのレベルの献身と目的の明確さを受け入れるまで、この方向に呼ばれたと感じる私たちがお互いを探し出すしかない。

私たちは、この壮大な使命に対して互いに責任を負わなければなりません。私たちは、共有する力とリーダーシップを発揮する必要があります。私たちは、ガンジーの非暴力の処方箋の重要な要素である徹底的なシンプルさ、貧しい人々との連帯、そして規律ある精神修行に向かって共に前進する必要があります。その長く規律ある、恵みに満ちた道を歩むとき、私たちと私たちの宗教コミュニティは当然のことながら成長します。そして、やがて、私たちは持続的な非暴力闘争に向けて徐々に準備が整うと信じています。