ಗಾಂಧಿ ಜೊತೆ ವಾಕಿಂಗ್

ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಫೆಬ್ರವರಿ 16, 2003 ಅನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅಹಿಂಸೆಯೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಫ್ಯಾಷನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ರ್ಯಾಲಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಉತ್ಸಾಹವಿಲ್ಲದ (ಉತ್ತಮವಾಗಿ) ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಫೆಬ್ರವರಿ 16 ಸಂದೇಹವನ್ನು ಆಳಲು ಬಿಡುವ ದಿನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧ ಸನ್ನಿಹಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಜನರು ಬೀದಿಗಿಳಿಯುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾನು ಅವರ ನಡುವೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.

ಮತ್ತು, ಆ ಚಳಿಗಾಲದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾನು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದೇಹಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದೆ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಹೃದಯದಿಂದ, ನಾನು ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದೆ.

ಡೌನ್‌ಟೌನ್‌ನಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಕ್ವೇಕರ್ ಸಭೆಯಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿಯಾದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಾವಿರಾರು ಸಹ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್‌ಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಣೆದಿದ್ದೇವೆ, ಇರಾಕ್‌ನ ಮರು-ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾದ "ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಧ್ವನಿಗೆ ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ಒಂದು ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ದಿನವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ದಿನವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಎತ್ತಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು.

ನೆನಪಿದೆಯಾ? "ಜನರ" ಅಪಾರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಿದ ಮಹಾನ್ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಅದು ಅದ್ಭುತ ದಿನವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು, ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಒಂಟಿ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಫೆಬ್ರವರಿ 16 ರಂದು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಆಳವಾದ ಒಂಟಿತನವು ನನ್ನ ಸಂದೇಹವಾದಿ ನೆರಳು ನನ್ನನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಪ್ರಕರಣವಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನನ್ನ ಸಂದೇಹವಾದದ ಸಡಿಲವಾದ ಹಿಡಿತವೇ ಆ ದಿನ ನಾನು ಎದುರಿಸಿದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ತೆರೆದಿಟ್ಟಿತು. ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಕೆಲವು ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವ ಏಕೈಕ ಅನುಭವವನ್ನು ನಾನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ.

ದಿನದ ಉಲ್ಲಾಸದ ನಡುವೆ, ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಏನೋ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು - ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅದರ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಖಾಲಿತನವಿತ್ತು. ಆಳವಾಗಿ, ಈ ಅದ್ಭುತ ದಿನವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವೈಫಲ್ಯದ ದಿನ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ನಮ್ಮ ಬೃಹತ್ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಬೇಗನೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾನರ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. ಮತ್ತು ಆ ಆಕರ್ಷಕ ಒನ್-ಲೈನರ್‌ಗಳ ಹಿಂದಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ: ಗಾಂಧಿ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಪ್ರವಾದಿಯಂತೆ, ಮೋಹನದಾಸ ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ವಾಡಿಕೆಯಂತೆ ಒಂದು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯ ಪೋಷಕ ಸಂತ, ಮಹಾತ್ಮ - ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ಅರ್ಥ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ - ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಕರಿಸಲು ಆಶಿಸಲಾಗದ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಈ ಆರಾಮದಾಯಕ ದೂರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ಕಲಿಸಿದ ವಿಷಯದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಗಾಂಧಿಯವರು ಸ್ವತಃ ಮಹಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಕೆರಳಿದರು, ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಅವರ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪೂಜೆಯು ಜನರನ್ನು ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸದಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ಸಹ ಭಾರತೀಯರನ್ನು ತಮ್ಮನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಬಾರದು ಆದರೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರೂಪಾಂತರದ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಲ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಕಳೆದ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಪೀಠದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸುವುದು ಎಂದು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನಾನು ಅವರನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು "ಸತ್ಯ ಶಕ್ತಿ", "ಆತ್ಮ ಬಲ" ಅಥವಾ "ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಅಭಿಯಾನಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ಮಾತನ್ನು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಕೇಳಲು ನಾನು ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಫೆಬ್ರವರಿ 16, 2003 ರ ನಂತರ, ಈ ಅನ್ವೇಷಣೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಯಿತು. ಆ ದಿನ ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಂತರ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪರಿಹಾರದ ಸ್ವರೂಪ ಎರಡನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸವು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಶಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಒಂದೇ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ನಲ್ಲಿ ಈ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಚಿಕೆಯಾದ ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಎರಡು ವಾರಗಳ ಮೊದಲು, ಫೆಬ್ರವರಿ 27, 1930 ರಂದು, ಮೋಹನದಾಸ ಗಾಂಧಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದರು. ಆ ಲೇಖನವನ್ನು "ನಾನು ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೆ ಅಪಾರ ಆಸಕ್ತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಲೇಖನವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಾರದೆ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. "ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ನಡೆದ ಮಹಾ ಮೆರವಣಿಗೆ" ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ಬೃಹತ್ ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರದ ನಾಟಕವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಇದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ.

ಬ್ರಿಟಿಷರು, ಉಪ್ಪಿನ ಉದ್ಯಮದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅನುಮತಿ ಪಡೆಯದ ಯಾವುದೇ ಉಪ್ಪಿನ ಉತ್ಪಾದನೆ ಅಥವಾ ಮಾರಾಟವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತ್ತು. ಗಾಂಧಿಯವರು ದಂಡಿ ಸಮುದ್ರ ತೀರಕ್ಕೆ 385 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಮಾಡಿ ಉಪ್ಪಿನ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿ ತಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಈಗ ಐಕಾನಿಕ್ ಆಗಿರುವ ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿದರು. ಇದು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದ ಮಾನದಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ನಾಟಕ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗದಿರುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ನಾವು "ನಾನು ಅರೆಸ್ಟ್ ಆಗಿದ್ದಲ್ಲಿ" ಚಿತ್ರವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಆಂತರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ತೆರೆಮರೆಯ ನೋಟವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣಬಹುದು. ಭಾರತದ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಗಾಂಧಿಯವರು ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇದು ಒಂದು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಯುದ್ಧ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಹ ನೀಡಿತು, ಈ ಬಾರಿ ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಒಬ್ಬ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಭಕ್ತನೂ "ಪ್ರಯತ್ನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಾರದು" ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.

ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡುವಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಅನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಗಾಂಧಿಯವರ ಮನೆಯಾಗಿದ್ದ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಕ್ತರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವೂ ಆಗಿತ್ತು.

ನನ್ನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆಶ್ರಮದ ಕೈದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಶಿಸ್ತಿಗೆ ಶರಣಾದವರು ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಧಾನಗಳ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವವರು ಖ್ಯಾತಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾದ ಶಿಸ್ತಿನ ಹಾದಿಯಿಂದ ಅದು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಆಶ್ರಮವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಅಪಾರ ವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಅದರ ಮೇಲೆ ಬೀರುವ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ಹೇರಿದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೋಗಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಗಳಿಸಿದ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯು ನಮಗೆ ಸವಲತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಕೂಲಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ, ಇವುಗಳಿಂದ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನರ್ಹರಾಗಿರಬಹುದು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ಖಾತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯಿಂದ ಇವುಗಳನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಸುಮಾರು 15 ವರ್ಷಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಆಶ್ರಮವು ಅಂತಹ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮತ್ತು ನಾನು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅದು ದೇಶಕ್ಕೆ, ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಯುದ್ಧದ ಮುನ್ನಾದಿನ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದಲ್ಲಿ ಆ ದಿನ ನನಗೆ ಅನಿಸಿದ್ದು, ಶಾಂತಿಯುತ ಜನರು ನಾವು ಮುಂಬರುವ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದಿರುವುದು. ನಮ್ಮ "ಚಳುವಳಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಳವಿರಲಿಲ್ಲ. ಬಾಂಬ್‌ಗಳು ಬೀಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ಕೆಲವು ವಿನಾಯಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ - ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕೆ, "ಪ್ರಗತಿಪರ" ಕ್ಕೆ ಮರಳಿದೆವು ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅದು ಎಂದಿನಂತೆ ಇರಬಹುದು. ಆ ದಿನ ಜನಸಂದಣಿಯಲ್ಲಿ ಬದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಕಡಿಮೆ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿ ಅಥವಾ ಗಾಂಧಿಯವರ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಧರಿಸಿದ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಗೆ ಅಂತಹ ಆಳವನ್ನು ನೀಡಿದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಗುಂಪಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನೆಲಸಮವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಆ ರೀತಿಯ ಆಳ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ನಾವು ಮುಂದುವರಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಆಳ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?

ಗಾಂಧಿಯವರ "ನಾನು ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ" ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಮಗೆ ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸುಳಿವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: 78 ಜನರು 15 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಸಮುದಾಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಉನ್ನತಿಯ ರಚನಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸದ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅವರು ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ತಿರುಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ 78 ಜನರು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ನಡೆಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಚಳುವಳಿಯ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿಯು ಹಲವು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅಕ್ಷರಶಃ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ ನಾಯಕನ ನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ 78 ರ ಆ ತಿರುಳಿನ ಪಾತ್ರವು ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಅಂತಿಮ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಗಾಂಧಿಯವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಿಂದ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಈ ಆಶ್ರಮದ ಅನುಭವದ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಭಾವಪೂರ್ಣ ತನಿಖೆಗೆ ನಾವು ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು "ಅದರ ಶಿಸ್ತಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ಅದರ ವಿಧಾನಗಳ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವರು ಮಾತ್ರ" ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು. ಗಾಂಧಿಯವರು ನಿಜವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ, ಹಳೆಯ ಜೀವನಗಳನ್ನು ಹೊಸದಕ್ಕೆ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅವರು ಹೊಸ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಿಲ್ಲ - ಅಹಿಂಸೆ "ಬೆಟ್ಟಗಳಂತೆ ಹಳೆಯದು" ಎಂದು ಅವರು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿಕೊಂಡರು - ಆದರೆ ಅವರು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪರಿವರ್ತಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ತುಂಬಾ ಚತುರವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರು.

ಗಾಂಧಿಯವರ ಆಶ್ರಮ ಸಮುದಾಯಗಳ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದ್ದ ಅಹಿಂಸೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಧಾನವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ, ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವ ಪ್ರಯೋಗ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳತ್ತ ನಮ್ಮನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಿಂಸಾ ವಿದ್ವಾಂಸ ಜೀನ್ ಶಾರ್ಪ್ ಗಾಂಧಿಯವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ, ರಚನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ (ಸಾಮಾಜಿಕ ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣದ ಕೆಲಸ), ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆ, ಆ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ವಿಧಾನದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜದ ನಿರ್ಮಾಣ ಘಟಕಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ರೋಮಾಂಚಕ, ಉತ್ಪಾದಕ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಜೀವನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇದೆ.

ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿರ್ವಾತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ತಕ್ಷಣದ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ರಚನಾತ್ಮಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಜಕೀಯ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಆಧಾರಿತ ಅಹಿಂಸೆಯಷ್ಟೇ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಆಶ್ರಮದ ಅನುಭವದ ಮಹತ್ವವು ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.

ಗಾಂಧಿವಾದಿ ವಿನ್ಯಾಸದ ಈ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶವು ನಮ್ಮ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಾಂಧಿಯವರ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ವಿಧಾನದ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರಮವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ, ಮೊದಲು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು, ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ರಚನಾತ್ಮಕ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಯಸುವುದು. ಈ ಹಿಮ್ಮುಖವು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪಾಕವಿಧಾನದ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ: ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸರಳತೆ, ಬಡವರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ.

ಅಹಿಂಸೆ ನಮ್ಮಿಂದ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಆಶ್ರಮದ ಅನುಭವದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಯಾರೂ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನನ್ನಿಂದಲೇ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಯುದ್ಧದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಕೀಳಲು ಹೋದರೆ, ನನ್ನ ಮೊದಲ-ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವನ ವಿಧಾನದ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನಾನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಲು ಹೋದರೆ, ನನ್ನ ಜ್ಞಾನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವವು ನನಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ಸಹವಾಸವು ನನಗೆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವ ಇತರರಿಂದ ನಾನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರಬೇಕು.

ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಲು ಗಾಂಧಿಯವರು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ "ಕಾಲ್ದಾಳಿಗಳ" ಪಡೆಗೆ ಸೇರಿದ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಆಶ್ರಮದ 78 ಸದಸ್ಯರು ಸುಮಾರು 15 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. "ಭಾರತದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳ ಒಬ್ಬನೇ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಯತ್ನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿ ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕಾಣಬಾರದು" ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಮೊದಲೇ ಕಂಡ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಇದು ಅವರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿತು. ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಈ ಮಟ್ಟದ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ, ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರರನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ನಮಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು.

ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪಾಕವಿಧಾನದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾದ - ಮೂಲಭೂತ ಸರಳತೆ, ಬಡವರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಡೆಗೆ ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾವು ಆ ದೀರ್ಘ, ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ, ಆಕರ್ಷಕ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ ನಾವು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕ್ರಮೇಣ ನಿರಂತರ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.