간디와 함께 걷기

다시 한번 2003년 2월 16일을 떠올려 봅니다. 그때쯤에는 비폭력에 대한 제 실험이 현재 유행하는 행진과 집회에 대한 미온적인(최상의) 의견을 형성했습니다. 하지만 2월 16일은 회의주의가 지배하는 날이 아니었습니다. 전쟁이 임박했고 사람들이 거리로 나섰습니다. 저는 그들 중 한 명이 되어야 한다는 것을 알았습니다.

그리고, 그 겨울 아침에 내가 힘들게 얻은 회의주의를 문 앞에 남겨두고 나갔다고 주장할 수는 없지만, 나는 나섰습니다. 진지하고 열린 마음으로, 나는 나섰습니다.

시내에서 저는 퀘이커 모임에서 만난 작은 무리와 만났습니다. 우리는 수천 명의 샌프란시스코 동포들 사이를 헤치며, 이라크 재침공이 임박했음에도 불구하고 집단적으로 그리고 분명하게 "아니오"라고 외치며 목소리를 더했습니다. 신나는 하루였습니다. 열정과 목적의 날이었습니다. 아마도 가장 눈부시고 고무적인 것은 우리의 목소리가 전 세계 수백만 명의 다른 사람들과 함께 울려 퍼졌다는 사실일 것입니다.

기억나세요? 우리는 "사람들"의 엄청난 잠재력과 우리를 하나로 묶는 위대한 밑바탕의 연대감을 맛보았습니다. 그것은 놀라운 날이었습니다. 그리고 그것은 제 인생에서 가장 외로운 날 중 하나였습니다. 2월 16일에 제가 경험한 깊은 외로움은 단순히 회의적인 그림자가 저를 압도한 경우가 아니었습니다. 반대로, 그날 제가 마주친 진실에 저를 열어준 것은 회의주의의 느긋한 손아귀였습니다. 고통스러운 고립 속에서 저는 어느 정도는 제가 항상 알고 있었던 것을 처음으로 분명히 보는 그 독특한 경험을 했습니다.

그날의 흥분 속에서도 나는 필수적인 무언가가 빠져 있다는 것을 분명히 알았습니다. 사실, 그 모든 것의 핵심에 엄청난 공허함이 있었습니다. 깊은 곳에서 나는 이 놀라운 날이 확실히 실패의 날이라는 것을 알고 있었습니다. 전쟁을 멈추기 위한 우리의 대대적인 동원이 필연적으로 그리고 필연적으로 사라질 것이라는 것을 알고 있었고, 그것은 빠르게 사라질 것입니다. 행진하는 동안, 내 눈은 변함없이 여러 표지판과 현수막에 휘갈겨진 특정 문구에 끌렸습니다. 그리고 나는 그 매력적인 한 줄짜리 문구 뒤에 있는 사람을 생각하지 않을 수 없었습니다. 간디입니다.

모든 위대한 예언자처럼 모한다스 간디는 관례적으로 받침대 위에 올려져 있습니다. 우리는 그를 비폭력의 수호성인, 마하트마(위대한 영혼을 의미하는 산스크리트어 숭배 용어)로 존경합니다. 우리는 결코 완전히 본받을 수 없는 실물보다 큰 인물입니다. 우리는 그를 편안한 거리에 두고, 깊은 감명을 받고 영감을 받았지만, 그가 실제로 가르친 것에서 자유롭고 분명하게 벗어났습니다. 간디 자신도 마하트마라고 불리는 생각에 화를 냈고, 찬사를 받을 만한 가치가 있는지 의심했으며, 그러한 숭배가 사람들이 자신이 실제로 하고 있는 일에서 주의를 돌릴 수밖에 없다는 것을 잘 알고 있었습니다. 간디는 인도 동포들에게 자신을 높이지 말고 비폭력적 변화의 핵심을 살펴보라고 촉구했습니다. 지난 10년 동안 저는 간디를 받침대에서 끌어내리는 것이 제 주요 작업이라고 생각했습니다. 저는 그를 면밀히 연구했는데, 여기에는 그가 만들어낸 용어인 사티아그라하에 대한 그의 가르침도 포함됩니다. 사티아그라하는 일반적으로 비폭력 저항이나 특정 비폭력 캠페인을 언급할 때 사용되는 "진실의 힘", "영혼의 힘" 또는 "진실에 집착"으로 다양하게 번역되었습니다. 저는 간디를 신뢰할 수 있는 가이드로 듣고, 현재와 현재의 일상 생활과 관련된 구체적인 지침을 제시하고자 합니다. 2003년 2월 16일 이후, 이 탐구는 특히 집중되었습니다. 저는 그날 경험한 엄청난 구멍과 그 가능한 치유책의 본질을 모두 이해해야 한다고 느꼈습니다. 저는 간디의 삶과 업적이 지침을 제공하기를 바랐습니다. 그리고 적절한 때가 되어, 저는 간디가 인생의 중요한 시점에 쓴 단 한 문단에서 이 지침을 발견했습니다.

1930년 2월 27일, 영국 제국으로부터 인도의 독립 투쟁에서 중요한 사건이었던 소금 사티아그라하를 시작하기 불과 2주 전, 모한다스 간디는 전국 간행물에 짧은 기사를 썼습니다. 기사 제목은 "내가 체포될 때"였습니다. 소금 사티아그라하는 학자와 활동가들에게 엄청난 관심의 대상이었지만, 이 기사는 대체로 주목받지 못한 듯합니다. "바다로의 대진군"이라는 드라마와 그에 따른 대규모 시민 불복종을 감안하면 이해할 만합니다.

영국은 소금 산업에 대한 독점을 유지하기 위해 허가받지 않은 소금 생산이나 판매를 금지했습니다. 간디는 385km의 트레킹을 이끌고 단디 해안으로 가서 소금법을 위반하여 지금은 상징적인 소금 한 줌을 머리 위로 들어올려 영국 제국주의에 ​​저항했습니다. 이는 비폭력 저항의 역사에서 가장 강력한 시금석 중 하나로 남아 있습니다.

Salt Satyagraha의 드라마, 힘, 개성에 푹 빠지지 않기란 어렵지만, "내가 체포될 때"를 자세히 살펴보면 인도 독립 운동의 내부 작동과 디자인을 비하인드 스토리에서 엿볼 수 있습니다. 간디는 인도 대중을 경계시키고 마지막 지침을 제공하기 위해 기사를 발표했습니다. 또한 이번에는 인도 독립에 대한 비폭력적인 신봉자 한 명도 "노력이 끝나면 자유롭거나 살아남을 수 없을 것"이라는 간디의 선언으로 절정에 달하는 열렬한 전투 함성을 제공했습니다.

이 행동 촉구에서 저는 우리 활동가들이 가장 들어야 할 단락을 발견했습니다. 이 단락은 간디의 집이었던 아쉬람을 언급하는데, 이곳은 종교 신도들이 살고, 음식을 키우고, 함께 예배를 드리는 곳이었습니다. 또한 바다로의 행진의 ​​시작점이기도 했습니다.

내가 보기에, 내 의도는 아쉬람의 수감자와 그 규율에 복종하고 그 방법의 정신을 동화시킨 사람들을 통해서만 운동을 시작하는 것입니다. 그러므로 시작부터 싸움을 걸 사람들은 명성을 얻지 못할 것입니다. 지금까지 아쉬람은 상당히 긴 규율 과정을 통해 안정성을 획득하기 위해 의도적으로 예비로 유지되어 왔습니다. 사티아그라하 아쉬람이 친구들의 큰 신뢰와 애정을 받을 만하다면, 사티아그라하라는 단어에 함축된 특성을 보여줄 때가 왔다고 생각합니다. 우리가 스스로 부과한 제한이 미묘한 방종이 되었고, 획득한 명예는 우리에게 전혀 합당하지 않을 수 있는 특권과 편의를 제공했다고 생각합니다. 이것들은 언젠가 우리가 사티아그라하의 관점에서 우리 자신을 잘 설명할 수 있을 것이라는 희망으로 감사하게 받아들여졌습니다. 그리고 만약 아쉬람이 존재한 지 거의 15년이 지나서도 그러한 시범을 보여줄 수 없다면, 나와 아쉬람은 사라져야 할 것입니다. 그렇게 되면 국가와 아쉬람, 그리고 나에게도 좋을 것입니다.

그날 샌프란시스코에서 전쟁 직전에 제가 느낀 것은 평화를 중시하는 우리 국민이 당장의 전투에 전혀 대비하지 못했다는 것입니다. 우리의 소위 "운동"은 그것을 지탱할 만큼 깊이가 부족했습니다. 폭탄이 떨어지기 시작한 후, 몇 가지 예외를 제외하고 우리는 평소처럼 "진보적"이기는 했지만, 사업으로 돌아갔다는 것은 놀라운 일이 아니었습니다. 그날 헌신적인 비폭력 실천자들이 군중을 흩뜨려놓았지만, 행진하는 수천 명은 인도의 독립 운동이나 간디의 가르침과 모범에 크게 의존한 시민권 운동에 깊이를 더한 핵심 집단이 있어서 기반을 잡지 못했습니다. 충실하고 효과적인 비폭력 저항을 조직하려고 노력하더라도, 전투에 그런 종류의 깊이, 규율, 훈련이 필요하지 않은 것처럼 진행한다면, 우리의 노력은 필연적으로 부족할 것입니다. 그리고 그런 깊이는 어디서 오는 것일까요?

간디의 기사 "내가 체포되었을 때"에서 그는 우리에게 귀중한 단서를 제공합니다. 78명이 15년 동안 준비했습니다. 공동체 생활에서 그들은 영적 훈련과 사회적 향상을 위한 건설적인 작업을 거쳤습니다. 그들은 솔트 사티아그라하의 핵심이었지만, 그 78명은 스스로 그것을 수행하지 않았습니다. 그 운동의 위대한 힘은 여러 겹으로 이루어져 있었고, 문자 그대로 수백만 명의 개인이 뛰어난 지도자의 지시에 응답했습니다. 하지만 그 78명의 핵심의 역할은 솔트 사티아그라하의 성공과 인도의 독립 투쟁의 궁극적인 성공에 필수적이었습니다.

여기서 간디의 지도로부터 진정한 혜택을 얻고 싶다면, 우리는 이 아쉬람 경험에 대한 깊고 영혼에 찬 조사에 들어가야 하며, 간디가 소금 사티아그라하는 "규율에 복종하고 방법의 정신을 동화시킨" 사람만이 시작할 것이라고 말했을 때 무슨 뜻인지 알아내야 합니다. 간디는 진정한 변화, 즉 옛 삶을 새 삶으로 바꾸는 것을 요구합니다. 교사인 간디에 대해 주목할 만한 점은 그가 새로운 개념을 도입했다는 것이 아니라(그는 비폭력이 "산만큼 오래되었다"고 스스로 말했습니다) 비폭력적인 삶을 구축하는 변화적 작업을 매우 능숙하게 체계화했으며, 우리 시대와 장소에 효과적으로 번역될 수 있는 방식으로 그렇게 했습니다.

그의 아쉬람 커뮤니티의 기초였던 비폭력에 대한 간디의 접근 방식은 우리에게 상호 관련되고 상호 지원하는 실험 영역을 보여줍니다. 비폭력 학자 진 샤프는 간디의 글에서 세 가지 영역을 언급합니다. 개인적 변화, 건설적 프로그램(사회적 향상 및 갱신 작업), 정치적 행동이 그 순서대로 우선순위를 매겼습니다. 사회 변화에 대한 간디의 접근 방식의 핵심은 비폭력 사회의 구성 요소가 개별 여성과 남성의 활기차고 생산적이며 비폭력적인 삶이라는 그의 이해입니다.

효과적인 비폭력적 정치적 행동은 진공에서 나오지 않습니다. 그것은 개인적이고 공동체적인 영적 수행에 기반을 둔 일상 생활에서 자라나고, 자신의 직접적인 주변 지역 사회에 대한 건설적인 봉사에서 자랍니다. 정치 무대에서의 비폭력은 그것에 참여하는 사람들의 개인적이고 공동체 기반의 비폭력만큼만 강력합니다. 아쉬람 경험의 중요성은 이러한 이해에서 나옵니다.

간디 디자인의 이 근본적인 측면은 북미 환경에서는 거의 완전히 우리를 피해간다. 여기서 우리는 간디의 3중 접근 방식의 역순을 가장 자주 사용한다. 즉, 먼저 정치적 대응을 추구하고, 두 번째로 건설적인 대안을 구축하고, 세 번째로 전면적인 개인적 개혁을 추구한다. 이런 역전은 북미의 신앙 활동가들이 간디의 비폭력적 처방의 가장 기본적인 측면, 즉 급진적인 단순함, 가난한 사람들과의 연대, 규율 있는 영적 수행을 회피할 수 있게 한다.

비폭력이 우리에게 이런 것들을 요구하지 않는다고 믿기 때문에, 우리는 아쉬람 경험의 필요성을 놓칩니다. 아무도 개인으로서 비폭력적인 삶을 구축할 수 없습니다. 저는 어느 정도 스스로 단편적인 비폭력을 실천할 수 있을지 몰라도, 제 삶의 모든 부분에서 전쟁의 씨앗을 뽑아내고, 제1세계적 삶의 폭력을 포기하고 버리려면, 제 지식, 지혜, 경험을 보완해 줄 다른 사람들과 함께 있어야 하며, 그들의 모범과 동반이 제가 계속 나아갈 수 있도록 영감을 줄 것입니다.

간디가 소금 사티아그라하의 핵심으로 선택한 "보병"의 간부였던 사티아그라하 아쉬람의 78명의 회원은 거의 15년 동안 서로를 위해 이 모든 일을 해왔습니다. 이것은 간디가 "인도의 목표를 달성하기 위한 신앙의 기사로서 비폭력을 믿는 사람은 단 한 명도 노력의 끝에서 자유롭거나 살아 있는 자신을 발견하지 못할 것"이라고 말했을 때 예견했던 높은 수준의 자기 희생에 대비할 수 있도록 준비시켰습니다. 신앙 공동체가 이러한 수준의 헌신과 명확한 목적을 받아들일 때까지, 이 방향으로 부름을 받았다고 느끼는 사람들이 서로를 찾는 것은 우리에게 달려 있습니다.

우리는 이 웅장한 책임에 대해 서로에게 책임을 물어야 합니다. 우리는 우리의 공유된 힘과 리더십을 보여야 합니다. 우리는 간디의 비폭력 레시피의 핵심 성분인 급진적인 단순함, 가난한 사람들과의 연대, 규율 있는 영적 수행을 향해 함께 나아가야 합니다. 우리가 그 길고 규율 있고 은혜로 가득 찬 길을 걸을 때 우리와 우리의 종교 공동체는 올바르게 뻗어나갈 것입니다. 그리고 시간이 지나면서 우리가 지속적인 비폭력 투쟁을 위해 점차적으로 준비될 것이라고 믿습니다.