Pasivaikščiojimas su Gandžiu
Dar kartą galvoju apie 2003 m. vasario 16 d. Iki to laiko mano paties eksperimentai su nesmurtavimu suformavo drungną (geriausiu atveju) nuomonę apie šiuo metu madingas eitynes ir mitingus. Tačiau Vasario 16-oji nebuvo ta diena, kai viešpatauti skepticizmui. Karas buvo neišvengiamas ir žmonės išėjo į gatves. Žinojau, kad turėčiau būti tarp jų.
Ir nors negaliu teigti, kad tą žiemos rytą išėjau, kai prie durų liko kiekvienas mano užkietėjęs skepticizmas, aš išėjau. Nuoširdžia ir atvira širdimi išėjau.
Miesto centre susitikau su nedidele grupele iš savo kvakerių susitikimo. Mes bendravome su daugybe tūkstančių savo kolegų San Pranciškonų, pridėdami savo balsus prie tvirto „ne“, kolektyviai ir aiškiai ištarto artėjančios pakartotinės invazijos į Iraką akivaizdoje. Tai buvo jaudinanti diena. Tai buvo aistros ir tikslo diena. Turbūt labiausiai apakino ir džiugino žinojimas, kad mūsų balsai buvo pakelti kartu su milijonais kitų visame pasaulyje.
Prisimeni tai? Pajutome didžiulį „žmonių potencialą ir didžiulį solidarumą, kuris mus siejo. Tai buvo nuostabi diena. Ir tai buvo viena vienišiausių dienų mano gyvenime. Gili vienatvė, kurią patyriau vasario 16 d., nebuvo tik mano skeptiško šešėlio atvejis. Priešingai, atpalaiduotas mano skepticizmo gniaužtas atvėrė mane tiesai, su kuria susidūriau tą dieną. Skausmingoje izoliacijoje patyriau tą nepakartojamą patirtį, kai pirmą kartą aiškiai pamačiau kažką, ką tam tikru lygiu žinojau visą laiką.
Dienos įspūdžių viduryje man buvo aišku, kad trūksta kažko esminio – kad iš tikrųjų viso to širdyje tvyro tuštuma. Giliai širdyje žinojau, kad ši nuostabi diena buvo tam tikros nesėkmės diena. Žinojau, kad mūsų didžiulė mobilizacija karui sustabdyti neišvengiamai ir būtinai išblės, ir tai įvyks greitai. Žygio metu mano akis visada traukė tam tikros frazės, užrašytos ant kelių ženklų ir antraščių. Ir aš negalėjau nepagalvoti apie žmogų, esantį už tų patrauklių vienarūšių: Gandį.
Kaip ir kiekvienas didis pranašas, Mohandas Gandhi paprastai statomas ant pjedestalo. Mes gerbiame jį kaip neprievartos globėją, mahatmą – sanskrito kalbos terminą „garbinti“, reiškiantį didelę sielą – didesnę už gyvenimą figūrą, kurios niekada negalime tikėtis iki galo lygiuotis. Mes laikome jį tokiu patogiu atstumu, giliai sužavėti ir įkvėpti, likdami laisvi ir aiškūs nuo to, ko jis iš tikrųjų mokė. Pats Gandis pyktelėjo nuo minties būti vadinamas mahatma, abejodamas, ar vertas pagyrimo, ir gerai žinodamas, kad toks garbinimas būtinai atitrauks žmones nuo to, ką jis iš tikrųjų daro. Gandis ragino savo kolegas indėnus jo neaukštinti, o pažvelgti į nesmurtinio virsmo veržles ir varžtus. Per pastarąjį dešimtmetį mano pagrindinis darbas yra nukelti Gandį nuo pjedestalo. Atidžiai išstudijavau jį, įskaitant jo mokymus apie Satyagraha – jo sugalvotą terminą, kuris įvairiai verčiamas kaip „tiesos jėga“, „sielos jėga“ arba „prisirišimas prie tiesos“, paprastai vartojamas kalbant apie nesmurtinį pasipriešinimą arba konkrečią nesmurtinę kampaniją. . Esu įsipareigojęs klausytis Gandhi kaip patikimo vadovo, pateikiančio konkrečias instrukcijas, susijusias su mano čia ir dabar, kasdieniu gyvenimu. Po 2003 m. vasario 16 d. šis ieškojimas tapo ypač koncentruotas. Jaučiausi priverstas suprasti tą dieną tvyrančią skylę ir galimo jos sprendimo pobūdį. Tikėjausi, kad Gandhi gyvenimas ir kūryba suteiks patarimų. Atėjus laikui, aš radau šiuos nurodymus vienoje pastraipoje, kurią Gandhi parašė kritiniu savo gyvenimo momentu.
1930 m. vasario 27 d., likus dviem savaitėms iki Druskos Satyagraha, pagrindinio Indijos kovos už nepriklausomybę nuo Britanijos imperijos epizodo, paleidimo, Mohandas Gandhi parašė trumpą straipsnį nacionaliniam leidiniui. Straipsnis vadinosi „Kai aš esu areštuotas“. Nors „Salt Satyagraha“ buvo didžiulio mokslininkų ir aktyvistų susidomėjimo objektas, atrodo, kad šis straipsnis dažniausiai liko nepastebėtas. Tai suprantama, atsižvelgiant į „didžiojo žygio į jūrą“ dramą ir po jo kilusį didžiulį pilietinį nepaklusnumą.
Britai, norėdami išlaikyti savo monopolį druskos pramonėje, buvo uždraudusi bet kokią nesankcionuotą druskos gamybą ar pardavimą. Gandhi nepaisė britų imperializmo, nuvedė 385 kilometrų žygį į Dandžio pajūrį ir, pažeisdamas druskos įstatymus, virš galvos pakėlė dabar žymųjį druskos kumštį. Tai yra vienas stipriausių bandymų akmenų nesmurtinio pasipriešinimo istorijoje.
Sunku nepasiklysti Druskos Satyagraha dramoje, galioje ir asmenybėje, bet jei įdėmiai pažvelgsime į „Kai aš esu areštuotas“, pamatysime Indijos nepriklausomybės judėjimo užkulisius. . Gandhi paskelbė šį straipsnį, norėdamas priversti Indijos mases įspėti ir duoti paskutinius nurodymus. Taip pat buvo aistringas kovos šauksmas, kurio kulminacija buvo Gandhi pareiškimas, kad šį kartą nė vienas nesmurtinis Indijos nepriklausomybės bhaktas „pasibaigus pastangoms neturėtų atsidurti laisvas ar gyvas“.
Šiame kvietime veikti radau pastraipą, kurią, manau, mums aktyvistams labiausiai reikia išgirsti. Straipsnyje kalbama apie ašramą, kuris buvo Gandžio namai – vieta, kur religiniai bhaktai gyveno, gamino maistą ir kartu garbino. Tai buvo ir žygio prie jūros pradžios taškas.
Kalbant apie mane, aš ketinu pradėti judėjimą tik per ašramo kalinius ir tuos, kurie pasidavė jo disciplinai ir įsisavino jo metodų dvasią. Todėl tie, kurie pasiūlys mūšį pačioje pradžioje, bus nežinomi. Iki šiol ašramas buvo sąmoningai laikomas rezerve, kad per gana ilgą disciplinos kursą jis įgytų stabilumą. Jaučiu, kad jei Satyagraha Ašramas nusipelno didelio pasitikėjimo juo ir draugų jam skirtos meilės, atėjo laikas jam parodyti žodyje satyagraha nurodytas savybes. Jaučiu, kad mūsų pačių primesti suvaržymai tapo subtiliais malonumais, o įgytas prestižas suteikė mums privilegijų ir patogumų, kurių galime būti visiškai neverti. Laimei, jie buvo priimti, tikintis, kad kada nors galėsime gerai atsiskaityti apie save satyagraha prasme. Ir jei pasibaigus beveik 15 savo gyvavimo metų ašramas negalėtų surengti tokios demonstracijos, jis ir aš išnyktume, ir tai būtų gerai tautai, ašramui ir man.
Tą dieną San Franciske, karo išvakarėse, mane nustebino tai, kad mes, taikiai nusiteikę žmonės, buvome visiškai nepasiruošę vykstančiam mūšiui. Mūsų vadinamajam „judėjimui“ trūko gilumo, reikalingo jam palaikyti. Nenuostabu, kad po to, kai pradėjo kristi bombos, grįžome į savo gyvenimą – į verslą, „pažangų“, kaip įprasta. Nors tą dieną minią sutraukė ryžtingi nesmurtiniai praktikai, tūkstančiai žygiuojančių žmonių nebuvo pagrįsti pagrindinės grupės, tokios kaip Indijos nepriklausomybės judėjimui ar pilietinių teisių judėjimui, kuris labai rėmėsi Gandhi mokymu ir pavyzdžiu, buvimu. Kad ir kaip galėtume stengtis organizuoti ištikimą ir efektyvų nesmurtinį pasipriešinimą, jei vyksime taip, lyg mūšyje nereikėtų tokio gilumo, drausmės ir pasirengimo, mūsų pastangos ir toliau bus nesėkmingos. O iš kur toks gylis?
Gandhi straipsnyje „Kai aš suimtas“ jis mums pateikia vertingą užuominą: 78 žmonės ruošėsi 15 metų. Bendruomeniniame gyvenime jie ugdė dvasinę drausmę ir konstruktyvų socialinio pakilimo darbą. Nors jie buvo Druskos Satyagraha šerdis, tie 78 patys to neįvykdė. Didžioji to judėjimo galia buvo daugiasluoksnė, apimanti milijonus žmonių, atsiliepiančių į aukščiausio lygio lyderio nurodymus. Tačiau šio 78 branduolio vaidmuo buvo esminis „Salt Satyagraha“ sėkmei ir didžiausiai Indijos kovos už nepriklausomybę sėkmei.
Jei norime iš tiesų pasinaudoti Gandžio vadovavimu čia, turime įsigilinti į gilų ir nuoširdų šios ašramo patirties tyrimą ir išsiaiškinti, ką Gandis turėjo omenyje sakydamas, kad Druskos Satyagraha pradės tik tie, kurie „pasidavė jai. discipliną ir įsisavino jos metodų dvasią“. Gandhi reikalauja tikros transformacijos, senų gyvenimų mainų naujais. Mokytojas Gandhis yra nuostabus ne tai, kad jis pristatė naujas sąvokas – jis pats sakė, kad nesmurtas yra „senas kaip kalvos“, bet tai, kad jis taip mikliai susistemino transformuojantį nesmurtinio gyvenimo kūrimo darbą ir tai padarė būdas, kurį galima efektyviai išversti mūsų laikui ir vietai.
Gandhi požiūris į neprievartą, kuris buvo jo ašramo bendruomenių pagrindas, nukreipia mus į tarpusavyje susijusias, viena kitą palaikančias eksperimentavimo sritis. Nesmurto tyrinėtojas Gene Sharp pažymi tris tokias Gandhi raštų sritis: asmens transformaciją, konstruktyvią programą (socialinio pakilimo ir atsinaujinimo darbas) ir politinius veiksmus, kuriems teikiama pirmenybė tokia tvarka. Gandhi požiūrio į socialinius pokyčius pagrindas yra jo supratimas, kad nesmurtinės visuomenės pagrindiniai elementai yra gyvybingas, produktyvus, nesmurtinis atskirų moterų ir vyrų gyvenimas.
Veiksmingas nesmurtinis politinis veiksmas kyla ne iš vakuumo; ji išauga iš kasdienio gyvenimo, pagrįsto asmenine ir bendruomenine dvasine praktika bei konstruktyvia tarnyste savo artimiausioms ir aplinkinėms bendruomenėms. Nesmurtas politinėje scenoje yra tiek stiprus, kiek ir asmeninis bei bendruomeninis nesmurtas tų, kurie juo užsiima. Iš šio supratimo kyla ašramo patirties svarba.
Šis pagrindinis Gandhio dizaino aspektas mūsų Šiaurės Amerikos kontekste beveik visiškai nepastebimas. Čia dažniausiai taikome atvirkštinę Gandhi trejopo požiūrio tvarką, pirmiausia ieškodami politinio atsako, antra – konstruktyvios alternatyvos kūrimo, o trečia – visiško asmeninio reformavimo dalyką, jei iš viso. Šis apsisukimas leidžia Šiaurės Amerikos tikėjimo aktyvistams apeiti kai kuriuos pamatinius Gandžio nesmurtinio recepto aspektus: radikalų paprastumą, solidarumą su vargšais ir disciplinuotą dvasinę praktiką.
Kadangi netikime, kad smurtas to reikalauja iš mūsų, mes pasigendame ašramo patirties būtinybės. Niekas negali sukurti nesmurtinio gyvenimo kaip individas. Galbūt galėsiu daugiau ar mažiau praktikuoti dalinį neprievartavimą, bet jei ketinu skinti karo sėklas iš kiekvienos savo gyvenimo dalies, kurią tik galiu padaryti, jei išsižadėsiu ir apleisiu Mano pirmojo pasaulio gyvenimo būdo smurtas, turiu būti apsuptas kitų, kurių žinios, išmintis ir patirtis papildytų mano žinias, o jų pavyzdys ir draugija įkvėps mane laikytis kurso.
78 Satyagraha Ašramo nariai, kurie buvo „pėstųjų kareivių“ kadras, Gandhi pasirinko būti druskos Satyagraha branduoliu, visa tai darė vienas už kitą beveik 15 metų. Tai paruošė juos aukštam pasiaukojimo lygiui, kurį Gandhi numatė sakydamas: „Ne vienas tikintysis, kad smurtas yra tikėjimo straipsnis siekiant Indijos tikslo, po pastangų neturėtų atsidurti laisvas ar gyvas. “ Kol tikėjimo bendruomenės nepriims tokio įsipareigojimo ir tikslo aiškumo, mes, kurie jaučiasi pašaukti šia kryptimi, belieka ieškoti vieni kitų.
Turime vienas kitam atsakyti už šį nuostabų užtaisą. Turime parodyti savo bendrą jėgą ir lyderystę. Turime kartu eiti link pagrindinių Gandhi nesmurtinio recepto sudedamųjų dalių – radikalaus paprastumo, solidarumo su vargšais ir drausmingos dvasinės praktikos. Eidami tuo ilgu, drausmingu ir maloniu keliu mes ir mūsų religinės bendruomenės teisingai pasitempsime. Ir tikiu, kad laikui bėgant būsime pasiruošę nuolatinei nesmurtinei kovai.