ഗാന്ധിയോടൊപ്പം നടക്കുന്നു

2003 ഫെബ്രുവരി 16-ലേക്ക് ഒരിക്കൽ കൂടി ഞാൻ ചിന്തിക്കുകയാണ്. അപ്പോഴേക്കും, അഹിംസയുമായുള്ള എൻ്റെ സ്വന്തം പരീക്ഷണങ്ങൾ, നിലവിൽ ഫാഷനിലുള്ള മാർച്ചുകളെക്കുറിച്ചും റാലികളെക്കുറിച്ചും എൻ്റെ ശീത (മികച്ച) അഭിപ്രായം രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ ഫെബ്രുവരി 16 സന്ദേഹവാദത്തെ വാഴാൻ അനുവദിക്കുന്ന ദിവസമായിരുന്നില്ല. യുദ്ധം ആസന്നമായി, ആളുകൾ തെരുവിലിറങ്ങി. ഞാൻ അവരുടെ കൂട്ടത്തിലായിരിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

ഒപ്പം, ആ ശീതകാല പ്രഭാതത്തിൽ, എൻ്റെ കഠിനമായ സംശയത്തിൻ്റെ ഓരോ കഷണവും വാതിൽക്കൽ അവശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ പുറത്തിറങ്ങി എന്ന് എനിക്ക് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ പുറത്തുകടന്നു. ആത്മാർത്ഥമായും തുറന്ന മനസ്സോടെയും ഞാൻ പുറത്തിറങ്ങി.

ഡൗണ്ടൗണിൽ, എൻ്റെ ക്വേക്കർ മീറ്റിംഗിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുമായി ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടി. ഞങ്ങളുടെ ആയിരക്കണക്കിന് സാൻ ഫ്രാൻസിസ്‌ക്കൻ ജനതയ്‌ക്കിടയിൽ ഞങ്ങൾ നെയ്‌തെടുത്തു, ഇറാഖിൻ്റെ വീണ്ടും അധിനിവേശത്തിന് മുന്നിൽ ഞങ്ങളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ "ഇല്ല" എന്നതിലേക്ക് കൂട്ടമായും വ്യക്തമായും ഉച്ചരിച്ചു. അതൊരു ആവേശകരമായ ദിവസമായിരുന്നു. അത് ആവേശത്തിൻ്റെയും ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെയും ദിവസമായിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുമായി നമ്മുടെ ശബ്ദങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നുവെന്ന അറിവ് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും അമ്പരപ്പിക്കുന്നതും ഹൃദ്യവുമായ അറിവായിരുന്നു.

അത് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? "ആളുകളുടെ അപാരമായ സാധ്യതകളും ഞങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ച മഹത്തായ അടിസ്ഥാന ഐക്യദാർഢ്യവും ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. അതൊരു അത്ഭുതകരമായ ദിവസമായിരുന്നു. പിന്നെ, എൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഏകാന്തമായ ദിവസങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു അത്. ഫെബ്രുവരി 16-ന് ഞാൻ അനുഭവിച്ച അഗാധമായ ഏകാന്തത എൻ്റെ സംശയ നിഴൽ എന്നിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും മികച്ചത് നേടുന്നതിൻ്റെ ഒരു സാഹചര്യമായിരുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, എൻ്റെ സംശയത്തിൻ്റെ അയഞ്ഞ പിടിയാണ് അന്ന് ഞാൻ നേരിട്ട സത്യത്തിലേക്ക് എന്നെ തുറന്നത്. വേദനാജനകമായ ഒറ്റപ്പെടലിൽ, ഏതെങ്കിലുമൊരു തലത്തിൽ എനിക്കറിയാവുന്ന ഒന്ന് ആദ്യമായി വ്യക്തമായി കാണുന്ന അനുഭവം എനിക്കുണ്ടായി.

അന്നത്തെ ആഹ്ലാദത്തിനിടയിൽ, അത്യാവശ്യമായ എന്തോ ഒന്ന് നഷ്‌ടപ്പെട്ടുവെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമായി തോന്നി - വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ഹൃദയഭാഗത്ത് ഒരു വിടവ് ശൂന്യമായിരുന്നു. ആഴത്തിൽ, ഈ അത്ഭുതകരമായ ദിവസം തീർച്ചയായും പരാജയത്തിൻ്റെ ദിവസമാണെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. യുദ്ധം തടയാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ വൻതോതിലുള്ള അണിനിരത്തൽ അനിവാര്യമായും അനിവാര്യമായും മങ്ങുമെന്നും അത് വേഗത്തിൽ സംഭവിക്കുമെന്നും എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. മാർച്ചിനിടയിൽ, പല ചിഹ്നങ്ങളിലും ബാനറുകളിലും ചുരുട്ടിയ പ്രത്യേക വാക്യങ്ങൾ എൻ്റെ കണ്ണുകളെ സ്ഥിരമായി ആകർഷിച്ചു. ആ ആകർഷകമായ വൺ-ലൈനറുകൾക്ക് പിന്നിലുള്ള വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: ഗാന്ധി.

എല്ലാ മഹാനായ പ്രവാചകന്മാരെയും പോലെ, മോഹൻദാസ് ഗാന്ധിയും ഒരു പീഠത്തിലാണ് പതിവ്. അഹിംസയുടെ ഒരു രക്ഷാധികാരിയായി ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, ഒരു മഹാത്മാവ് - സംസ്‌കൃത ആരാധനയുടെ പദം മഹത്തായ ആത്മാവ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - ജീവിതത്തേക്കാൾ വലിയ വ്യക്തിത്വത്തെ പൂർണ്ണമായി അനുകരിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് ഒരിക്കലും പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പഠിപ്പിച്ചതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവും വ്യക്തവുമായി തുടരുമ്പോൾ തന്നെ, ആഴത്തിൽ മതിപ്പുളവാക്കി, പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ഈ സുഖപ്രദമായ അകലത്തിൽ ഞങ്ങൾ അവനെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നു. മഹാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ ഗാന്ധി തന്നെ ഞെരുങ്ങി, ഈ ബഹുമതിക്കുള്ള തൻ്റെ യോഗ്യതയെ സംശയിച്ചു, അത്തരം ആരാധന യഥാർത്ഥത്തിൽ താൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുമെന്ന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടാതെ അഹിംസാത്മകമായ പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ നട്ടും ബോൾട്ടും നോക്കാനാണ് ഗാന്ധി തൻ്റെ സഹ ഇന്ത്യക്കാരോട് ആഹ്വാനം ചെയ്തത്. കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ, ഗാന്ധിയെ പീഠത്തിൽ നിന്ന് താഴെയിറക്കുക എന്നതാണ് എൻ്റെ പ്രാഥമിക ജോലി. സത്യാഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾപ്പെടെ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പഠിച്ചു, അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു പദമാണ്, "സത്യശക്തി", "ആത്മശക്തി" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യത്തോട് പറ്റിനിൽക്കൽ" എന്നിങ്ങനെ പലവിധത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു . എൻ്റെ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃത്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങളോടെ വിശ്വസ്തനായ ഒരു ഗൈഡ് എന്ന നിലയിൽ ഗാന്ധിയെ കേൾക്കാൻ ഞാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനാണ്. 2003 ഫെബ്രുവരി 16-ന് ശേഷം, ഈ അന്വേഷണം പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അന്ന് ഞാൻ അനുഭവിച്ച വിടവുകളും അതിൻ്റെ സാധ്യമായ പ്രതിവിധിയുടെ സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കാൻ എനിക്ക് നിർബന്ധിതനായി. ഗാന്ധിയുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും മാർഗനിർദേശം നൽകുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിച്ചു. തക്കസമയത്ത്, ഗാന്ധിജിയുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിൽ എഴുതിയ ഒരു ഖണ്ഡികയുടെ ഇടത്തിൽ ഞാൻ ഈ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം കണ്ടെത്തി.

1930 ഫെബ്രുവരി 27-ന്, ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ഇന്ത്യയുടെ പോരാട്ടത്തിലെ സുപ്രധാന എപ്പിസോഡായ ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിക്കുന്നതിന് രണ്ടാഴ്ച മുമ്പ്, മോഹൻദാസ് ഗാന്ധി ഒരു ദേശീയ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനായി ഒരു ചെറിയ ലേഖനം എഴുതി. “ഞാൻ അറസ്റ്റിലാകുമ്പോൾ” എന്നാണ് ലേഖനത്തിൻ്റെ പേര്. ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹം പണ്ഡിതന്മാർക്കും പ്രവർത്തകർക്കും വളരെയധികം താൽപ്പര്യമുള്ള വിഷയമായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ ലേഖനം അധികവും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ പോയതായി തോന്നുന്നു. "കടലിലേക്കുള്ള മഹത്തായ മാർച്ച്" എന്ന നാടകവും അതിനെ തുടർന്നുള്ള വൻ നിയമലംഘനവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

ബ്രിട്ടീഷുകാർ, ഉപ്പ് വ്യവസായത്തിൽ തങ്ങളുടെ കുത്തക നിലനിർത്താൻ, അനുവദനീയമല്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും ഉപ്പ് ഉൽപ്പാദനവും വിൽപ്പനയും നിരോധിച്ചിരുന്നു. ദണ്ഡി കടൽത്തീരത്തേക്ക് 385 കിലോമീറ്റർ കാൽനടയാത്ര നടത്തി, ഉപ്പ് നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി തൻ്റെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉപ്പ് ഉയർത്തിക്കൊണ്ട് ഗാന്ധി ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചു. അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ടച്ച്‌സ്റ്റോണായി ഇത് നിലകൊള്ളുന്നു.

ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ നാടകീയതയിലും ശക്തിയിലും വ്യക്തിത്വത്തിലും നഷ്‌ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, എന്നാൽ "ഞാൻ അറസ്റ്റിലാകുമ്പോൾ" എന്നത് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൻ്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും രൂപകൽപ്പനയും നമുക്ക് തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ കാണാം. . ഇന്ത്യയിലെ ബഹുജനങ്ങളെ ജാഗ്രതയിലാക്കാനും അവർക്ക് അന്തിമ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാനുമാണ് ഗാന്ധി ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. ഇപ്രാവശ്യം ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള അഹിംസാവാദികളായ ഒരു ഭക്തനും "പ്രയത്നത്തിനൊടുവിൽ സ്വയം സ്വതന്ത്രനാകുകയോ ജീവനോടെ കണ്ടെത്തുകയോ ചെയ്യരുത്" എന്ന ഗാന്ധിയുടെ പ്രഖ്യാപനത്തോടെ അത് ആവേശഭരിതമായ ഒരു യുദ്ധമുറയും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഈ കോളിനുള്ളിൽ, ഞങ്ങൾ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കേൾക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്ന ഖണ്ഡിക ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ഗാന്ധിയുടെ ഭവനമായ ആശ്രമത്തെ ഖണ്ഡിക സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മതഭക്തർ താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു സ്ഥലവും അവരുടെ ഭക്ഷണം വളർത്തിയതും ഒരുമിച്ച് ആരാധിക്കുന്നതും ആയിരുന്നു. കടലിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ തുടക്കം കൂടിയായിരുന്നു അത്.

എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആശ്രമത്തിലെ അന്തേവാസികളിലൂടെയും അതിൻ്റെ അച്ചടക്കത്തിന് കീഴടങ്ങുകയും അതിൻ്റെ രീതികളുടെ ആത്മാവ് സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്തവരിലൂടെ മാത്രം പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുക എന്നതാണ് എൻ്റെ ഉദ്ദേശം. അതിനാൽ, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവർ പ്രശസ്തിക്ക് അജ്ഞാതമായിരിക്കും. വളരെ നീണ്ട അച്ചടക്കത്തിലൂടെ സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ വേണ്ടി ആശ്രമം ഇതുവരെ കരുതിവച്ചിരിക്കുകയായിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹ ആശ്രമം അതിൽ അർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വലിയ ആത്മവിശ്വാസവും സുഹൃത്തുക്കളുടെ വാത്സല്യവും അർഹിക്കണമെങ്കിൽ, സത്യാഗ്രഹം എന്ന വാക്കിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ അത് പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിയന്ത്രണങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായ ആഹ്ലാദങ്ങളായി മാറിയെന്നും, നേടിയെടുത്ത അന്തസ്സ് നമുക്ക് തികച്ചും അയോഗ്യരായിരിക്കാവുന്ന പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും സൗകര്യങ്ങളും പ്രദാനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്നും എനിക്ക് തോന്നുന്നു. സത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ ഒരു ദിവസം നമുക്ക് നമ്മെക്കുറിച്ച് നല്ല കണക്ക് നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലാണ് ഇവ നന്ദിപൂർവം സ്വീകരിച്ചത്. ഏതാണ്ട് 15 വർഷത്തെ അതിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിന് ശേഷം, ആശ്രമത്തിന് ഇത്തരമൊരു പ്രകടനം നടത്താൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതും ഞാനും അപ്രത്യക്ഷമാകും, അത് രാജ്യത്തിനും ആശ്രമത്തിനും എനിക്കും നല്ലതാണ്.

യുദ്ധത്തിൻ്റെ തലേന്ന് സാൻഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ വെച്ച് എന്നെ ആകർഷിച്ചത്, സമാധാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ഞങ്ങൾ യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറായിരുന്നില്ല എന്നതാണ്. നമ്മുടെ "പ്രസ്ഥാനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന് അതിനെ നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ആഴം ഇല്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ബോംബുകൾ വീഴാൻ തുടങ്ങിയതിന് ശേഷം, ചില അപവാദങ്ങളൊഴികെ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് - ബിസിനസ്സിലേക്ക്, "പുരോഗമനപരം" ആയിരുന്നെങ്കിലും, പതിവുപോലെ തിരിച്ചുവന്നത് കണ്ടതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ അഹിംസാവാദികൾ അന്ന് ജനക്കൂട്ടത്തെ ആകർഷിച്ചുവെങ്കിലും, ഗാന്ധിയുടെ അധ്യാപനവും മാതൃകയും വളരെയധികം ആകർഷിച്ച ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിനോ പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിനോ ആഴം പകർന്ന ഒരു കോർ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ മാർച്ച് നടത്തിയ ആയിരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയില്ല. വിശ്വസ്തവും ഫലപ്രദവുമായ അഹിംസാത്മകമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പരമാവധി ശ്രമിക്കുക, യുദ്ധത്തിന് അത്തരം ആഴവും അച്ചടക്കവും പരിശീലനവും ആവശ്യമില്ല എന്ന മട്ടിൽ മുന്നോട്ട് പോകുകയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമായി വരും. ഇത്രയും ആഴം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു?

ഗാന്ധിജിയുടെ ലേഖനത്തിൽ, “ഞാൻ അറസ്റ്റുചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ”, അദ്ദേഹം നമുക്ക് ഒരു വിലപ്പെട്ട സൂചന നൽകുന്നു: 78 പേർ 15 വർഷമായി തയ്യാറെടുത്തു. സമൂഹ ജീവിതത്തിൽ, അവർ ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തിൻ്റെ പരിശീലനത്തിനും സാമൂഹിക ഉന്നമനത്തിൻ്റെ ക്രിയാത്മക പ്രവർത്തനത്തിനും വിധേയരായി. ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ കാതൽ അവരായിരുന്നുവെങ്കിലും ആ 78 പേരും അത് സ്വന്തമായി നടത്തിയില്ല. ആ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ മഹത്തായ ശക്തി പല തലങ്ങളുള്ളതായിരുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വ്യക്തികൾ ഒരു മികച്ച നേതാവിൻ്റെ നിർദ്ദേശത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ വിജയത്തിനും ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക വിജയത്തിനും ആ 78-ൻ്റെ പങ്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമായിരുന്നു.

ഇവിടെ ഗാന്ധിയുടെ മാർഗനിർദേശത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ശരിക്കും പ്രയോജനം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ, ഈ ആശ്രമാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ആഴമേറിയതും ആത്മാർത്ഥവുമായ ഒരു അന്വേഷണത്തിലേക്ക് കടക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹം അതിന് കീഴടങ്ങിയവർ മാത്രമേ ആരംഭിക്കൂ എന്ന് ഗാന്ധി പറഞ്ഞപ്പോൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. അച്ചടക്കവും അതിൻ്റെ രീതികളുടെ ആത്മാവും സ്വാംശീകരിച്ചു. ഗാന്ധി യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു, പുതിയ ജീവിതത്തിനായി പഴയ ജീവിതങ്ങളുടെ വ്യാപാരം. ഗാന്ധി അദ്ധ്യാപകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ശ്രദ്ധേയമായത് അദ്ദേഹം നവീനമായ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു എന്നതല്ല - അഹിംസയ്ക്ക് "കുന്നുകളോളം പഴക്കമുണ്ട്" എന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം പറഞ്ഞു - എന്നാൽ അഹിംസാത്മക ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള പരിവർത്തന പ്രവർത്തനത്തെ അദ്ദേഹം വളരെ സമർത്ഥമായി ചിട്ടപ്പെടുത്തി, അത് അദ്ദേഹം ചെയ്തു എന്നതാണ്. നമ്മുടെ സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ഫലപ്രദമായി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗം.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശ്രമ സമൂഹങ്ങളുടെ അടിത്തറയായ അഹിംസയോടുള്ള ഗാന്ധിയുടെ സമീപനം, പരസ്പരബന്ധിതമായ, പരസ്പര പിന്തുണയുള്ള പരീക്ഷണ മേഖലകളിലേക്ക് നമ്മെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. അഹിംസ പണ്ഡിതനായ ജീൻ ഷാർപ്പ് ഗാന്ധിയുടെ രചനകളിൽ അത്തരം മൂന്ന് മേഖലകൾ കുറിക്കുന്നു: വ്യക്തിഗത പരിവർത്തനം, ക്രിയാത്മക പരിപാടി (സാമൂഹിക ഉന്നമനത്തിൻ്റെയും നവീകരണത്തിൻ്റെയും പ്രവർത്തനം), ആ ക്രമത്തിൽ മുൻഗണന നൽകുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം. സാമൂഹിക മാറ്റത്തോടുള്ള ഗാന്ധിയുടെ സമീപനത്തിൻ്റെ കാതൽ, അഹിംസാത്മകമായ ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണ ഘടകങ്ങൾ വ്യക്തിഗത സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ഊർജ്ജസ്വലവും ഉൽപ്പാദനപരവും അഹിംസാത്മകവുമായ ജീവിതങ്ങളാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ധാരണയാണ്.

ഫലപ്രദമായ അഹിംസാത്മക രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം ഒരു ശൂന്യതയിൽ നിന്നല്ല; വ്യക്തിപരവും സാമുദായികവുമായ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ അധിഷ്‌ഠിതമായ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലൂടെയും ഒരാളുടെ ഉടനടിയുള്ളതും ചുറ്റുമുള്ളതുമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് ക്രിയാത്മകമായ സേവനത്തിലൂടെയും ഇത് വളരുന്നു. രാഷ്ട്രീയ വേദിയിലെ അഹിംസയും അതിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ വ്യക്തിപരവും സാമുദായികവുമായ അഹിംസ പോലെ തന്നെ ശക്തമാണ്. ഈ ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ആശ്രമാനുഭവത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം ഒഴുകുന്നത്.

ഗാന്ധിയൻ രൂപകല്പനയുടെ ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ വശം നമ്മുടെ വടക്കേ അമേരിക്കൻ സന്ദർഭത്തിൽ നമ്മെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നു. ഇവിടെ, നമ്മൾ മിക്കപ്പോഴും ഗാന്ധിയുടെ ത്രിതല സമീപനത്തിൻ്റെ വിപരീത ക്രമം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ആദ്യം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതികരണം തേടുക, രണ്ടാമത്തേത് ക്രിയാത്മകമായ ഒരു ബദൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുക, മൂന്നാമത്തേത് സമഗ്രമായ വ്യക്തിഗത നവീകരണത്തിൻ്റെ കാര്യങ്ങൾ. ഗാന്ധിയുടെ അഹിംസാത്മക പാചകക്കുറിപ്പിൻ്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചില വശങ്ങളെ മറികടക്കാൻ ഈ വിപരീതഫലം വടക്കേ അമേരിക്കൻ പ്രവർത്തകരെ അനുവദിക്കുന്നു: അതായത്, സമൂലമായ ലാളിത്യം, ദരിദ്രരോടുള്ള ഐക്യദാർഢ്യം, അച്ചടക്കമുള്ള ആത്മീയ സമ്പ്രദായം.

അഹിംസയ്ക്ക് നമ്മളിൽ നിന്ന് ഇത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാത്തതിനാൽ, ആശ്രമാനുഭവത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത ഞങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അഹിംസാത്മകമായ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല. എനിക്ക് സ്വന്തമായി അഹിംസയുടെ ഒരു പരിധിവരെ കൂടുതലോ കുറവോ പരിശീലിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും, പക്ഷേ എൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ യുദ്ധത്തിൻ്റെ വിത്തുകൾ പറിച്ചെടുക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കാനും ഉപേക്ഷിക്കാനും പോകുകയാണെങ്കിൽ. എൻ്റെ ഒന്നാം ലോക ജീവിതരീതിയുടെ അക്രമം, അറിവും ജ്ഞാനവും അനുഭവവും എന്നെ പൂരകമാക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരാൽ ചുറ്റപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, അവരുടെ മാതൃകയും കൂട്ടുകെട്ടും വഴിയിൽ തുടരാൻ എന്നെ പ്രചോദിപ്പിക്കും.

ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി ഗാന്ധി തിരഞ്ഞെടുത്ത "കാലാൽ പടയാളികളുടെ" കേഡറായിരുന്ന സത്യാഗ്രഹ ആശ്രമത്തിലെ 78 അംഗങ്ങൾ ഏകദേശം 15 വർഷത്തോളം പരസ്പരം ഇതെല്ലാം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. ഗാന്ധിജി മുൻകൂട്ടി കണ്ട ആത്മത്യാഗത്തിൻ്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഇത് അവരെ സജ്ജമാക്കി, "ഇന്ത്യയുടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഒരു ലേഖനമായി അഹിംസയിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയും പരിശ്രമത്തിനൊടുവിൽ സ്വതന്ത്രനോ ജീവനോടെയോ കണ്ടെത്തരുത്. ” വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങൾ ഈ തലത്തിലുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ വ്യക്തതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുവരെ, പരസ്പരം അന്വേഷിക്കേണ്ടത് ഈ ദിശയിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നമ്മളെപ്പോലെയാണ്.

ഈ മഹത്തായ ചാർജ്ജിന് നാം പരസ്പരം ഉത്തരവാദിത്തം കാണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട ശക്തിയും നേതൃത്വവും പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഗാന്ധിയുടെ അഹിംസാത്മക പാചകക്കുറിപ്പിലെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലേക്ക് നാം ഒരുമിച്ച് നീങ്ങേണ്ടതുണ്ട് - സമൂലമായ ലാളിത്യം, ദരിദ്രരോടുള്ള ഐക്യദാർഢ്യം, അച്ചടക്കത്തോടെയുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനം. ആ ദീർഘമായ, അച്ചടക്കത്തോടെ, ഭംഗിയുള്ള പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മളും നമ്മുടെ മതസമൂഹങ്ങളും ശരിയായി നീട്ടപ്പെടും. കാലക്രമേണ, സുസ്ഥിരമായ അഹിംസാത്മക പോരാട്ടത്തിന് ഞങ്ങൾ ക്രമേണ തയ്യാറാകുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.