गांधींसोबत चालणे

पुन्हा एकदा मी १६ फेब्रुवारी २००३ चा विचार करत आहे. तोपर्यंत, माझ्या स्वतःच्या अहिंसेच्या प्रयोगांमुळे सध्या फॅशनमध्ये असलेल्या मोर्चे आणि रॅलींबद्दल माझे कोमट (उत्तम) मत तयार झाले होते. पण 16 फेब्रुवारी हा संशयाला राज्य करू देण्याचा दिवस नव्हता. युद्ध जवळ आले होते आणि लोक रस्त्यावर येत होते. मला माहित होते की मी त्यांच्यापैकी असावा.

आणि, मी दावा करू शकत नाही की त्या हिवाळ्याच्या सकाळी मी माझ्या प्रत्येक कट्टर संशयाच्या दाराशी बाहेर पडलो, मी बाहेर पडलो. मनापासून आणि मनापासून मी बाहेर पडलो.

डाउनटाउन, मी माझ्या क्वेकर मीटिंगमधून एका लहान गटाशी भेटलो. आम्ही आमच्या हजारो सहकारी सॅन फ्रान्सिस्कन्समध्ये विणले, इराकवरील पुन्हा आक्रमणाच्या पार्श्वभूमीवर एकत्रितपणे आणि स्पष्टपणे उच्चारलेल्या "नाही" मध्ये आमचा आवाज जोडला. तो एक उत्साही दिवस होता. तो उत्कटतेचा आणि उद्देशाचा दिवस होता. जगभरातील कोट्यवधी लोकांसमवेत आपला आवाज मैफिलीत उचलला गेला हे ज्ञान कदाचित सर्वात आश्चर्यकारक आणि हृदयस्पर्शी होते.

आठवतंय? आम्ही "लोकांच्या आणि आम्हाला एकत्र बांधलेल्या महान अंतर्निहित एकजुटीच्या अफाट क्षमतेची चव अनुभवत होतो. तो एक अद्भुत दिवस होता. आणि, तो माझ्या आयुष्यातील एकाकी दिवसांपैकी एक होता. 16 फेब्रुवारीला मी अनुभवलेला गहन एकटेपणा हा केवळ माझ्या संशयी सावलीने माझ्यासाठी सर्वोत्तम मिळवण्याचा प्रसंग नव्हता. त्याउलट, माझ्या संशयाची शिथिल पकड मला त्या दिवशी समोर आलेल्या सत्याकडे मोकळी झाली. वेदनादायक अलिप्ततेमध्ये मला प्रथमच काहीतरी स्पष्टपणे पाहण्याचा एकमात्र अनुभव आला जे काही स्तरावर मला सर्वत्र माहित होते.

दिवसाच्या उत्साहाच्या दरम्यान मला हे स्पष्ट होते की काहीतरी अत्यावश्यक गहाळ आहे - की खरं तर, या सर्वांच्या अगदी मध्यभागी एक पोकळी होती. खोलवर, मला माहित होते की हा अद्भुत दिवस निश्चित अपयशाचा दिवस होता. मला माहित होते की युद्ध थांबवण्यासाठी आमची प्रचंड जमवाजमव अपरिहार्यपणे आणि अपरिहार्यपणे कोमेजून जाईल आणि ते खूप लवकर होईल. मोर्चादरम्यान, अनेक चिन्हे आणि बॅनर्सवर कोरलेल्या विशिष्ट वाक्यांनी माझे डोळे नेहमीच रेखाटले गेले. आणि मी त्या आकर्षक वन-लाइनरच्या मागे असलेल्या व्यक्तीचा विचार करू शकलो नाही: गांधी.

प्रत्येक महान संदेष्ट्याप्रमाणे, मोहनदास गांधी यांना नेहमीप्रमाणे पायदानावर ठेवले जाते. आम्ही त्यांना अहिंसेचे संरक्षक संत, एक महात्मा – संस्कृत शब्दाचा अर्थ महान आत्मा – जीवनापेक्षा मोठ्या व्यक्तिमत्त्वाच्या रूपात आदर करतो, ज्याचे आपण कधीही पूर्ण अनुकरण करू शकत नाही. आम्ही त्याला या आरामदायी अंतरावर धरून ठेवतो, मनापासून प्रभावित आणि प्रेरित होतो, आणि त्याने जे शिकवले त्यापासून मुक्त आणि स्पष्ट राहतो. महात्मा म्हणवून घेण्याच्या विचारावर गांधी स्वत: चकचकीत झाले, त्यांच्या प्रशंसेच्या पात्रतेबद्दल शंका व्यक्त केली, आणि हे चांगले जाणले की अशा पूजेमुळे लोकांचे लक्ष ते प्रत्यक्षात काय करत होते त्यापासून विचलित होईल. गांधींनी आपल्या सहकारी भारतीयांना आपले उदात्तीकरण न करता अहिंसक परिवर्तनाचे नट आणि बोल्ट पाहण्याचे आवाहन केले. गेल्या दशकभरात, मी माझे प्राथमिक काम गांधींना पायथ्यापासून खाली उतरवण्यासारखे पाहिले आहे. मी त्यांचा सत्याग्रहाविषयीच्या शिकवणींसह त्यांचा बारकाईने अभ्यास केला आहे, एक शब्द त्यांनी तयार केला आहे आणि "सत्य शक्ती", "आत्मा शक्ती" किंवा "सत्याला चिकटून राहणे" असे विविध भाषांतरित केले आहे, सामान्यतः अहिंसक प्रतिकार किंवा विशिष्ट अहिंसक मोहिमेच्या संदर्भात वापरले जाते. . माझ्या इथल्या आणि आताच्या, दैनंदिन जीवनाशी संबंधित ठोस सूचनांसह एक विश्वासू मार्गदर्शक म्हणून गांधींना ऐकण्यासाठी मी वचनबद्ध आहे. 16 फेब्रुवारी 2003 नंतर, हा शोध विशेषतः केंद्रित झाला. त्यादिवशी मी अनुभवलेले अंतर आणि त्याच्या संभाव्य उपायाचे स्वरूप या दोन्ही गोष्टी समजून घेणे मला भाग पडले. मला आशा होती की गांधींचे जीवन आणि कार्य मार्गदर्शन करेल. आणि योग्य वेळी, मला हे मार्गदर्शन गांधींनी त्यांच्या आयुष्यातील एका महत्त्वपूर्ण टप्प्यावर लिहिलेल्या एका परिच्छेदाच्या जागेत सापडले.

27 फेब्रुवारी 1930 रोजी, मिठाचा सत्याग्रह सुरू करण्याच्या दोन आठवड्यांपूर्वी, ब्रिटीश साम्राज्यापासून भारताच्या स्वातंत्र्याच्या लढ्यात एक महत्त्वपूर्ण भाग, मोहनदास गांधी यांनी राष्ट्रीय प्रकाशनासाठी एक छोटा लेख लिहिला. लेखाचे नाव होते "जेव्हा मला अटक केली जाते." मिठाचा सत्याग्रह हा विद्वान आणि कार्यकर्त्यांच्या प्रचंड आस्थेचा विषय असताना, हा लेख बहुतांशी दुर्लक्षित झालेला दिसतो. "समुद्राकडे महामोर्चा" चे नाटक आणि त्यानंतर झालेला प्रचंड सविनय कायदेभंग पाहता हे समजण्यासारखे आहे.

मिठाच्या उद्योगावर आपली मक्तेदारी कायम ठेवण्यासाठी इंग्रजांनी इ.स. मीठाचे कोणतेही अनधिकृत उत्पादन किंवा विक्री करण्यास मनाई केली होती. गांधींनी दांडी समुद्रकिनारी 385 किलोमीटरच्या ट्रेकचे नेतृत्व करून आणि मिठाच्या कायद्यांचे उल्लंघन करून आपल्या डोक्यावर मिठाची मुठी उचलून ब्रिटीश साम्राज्यवादाचा अवमान केला. हे अहिंसक प्रतिकाराच्या इतिहासातील सर्वात शक्तिशाली टचस्टोनपैकी एक आहे.

मिठाच्या सत्याग्रहाचे नाटक, सामर्थ्य आणि व्यक्तिमत्त्व यात हरवून न जाणे कठीण आहे, परंतु जर आपण "जेव्हा मला अटक केली जाते तेव्हा" जवळून पाहिले तर आपल्याला भारताच्या स्वातंत्र्य चळवळीच्या अंतर्गत कार्याची आणि रचनाची पडद्यामागील झलक दिसते. . भारतातील जनतेला सावध करण्यासाठी आणि त्यांना अंतिम सूचना देण्यासाठी गांधींनी लेख प्रकाशित केला. या वेळी भारतीय स्वातंत्र्याच्या एकाही अहिंसक भक्ताने “प्रयत्नाच्या शेवटी स्वत:ला मुक्त किंवा जिवंत शोधू नये” असे गांधींच्या घोषणेने संपुष्टात आणून त्यांनी उत्स्फूर्त लढाईची घोषणाही केली.

या कॉल टू ॲक्शनमध्ये मला परिच्छेद सापडला आहे जो मला वाटतो की आम्हा कार्यकर्त्यांना सर्वात जास्त ऐकण्याची गरज आहे. परिच्छेद गांधींचे निवासस्थान असलेल्या आश्रमाचा संदर्भ देतो, जेथे धार्मिक भक्त राहत होते, त्यांचे अन्न वाढवतात आणि एकत्र पूजा करतात. समुद्राकडे कूच करण्याचा हा प्रारंभ बिंदू देखील होता.

आश्रमातील कैद्यांद्वारे आणि ज्यांनी आश्रमाच्या शिस्तीचे पालन केले आहे आणि त्याच्या पद्धतींचा आत्मा आत्मसात केला आहे त्यांच्याद्वारेच चळवळ सुरू करण्याचा माझा हेतू आहे. म्हणून, जे अगदी सुरुवातीस युद्धाची ऑफर देतील ते प्रसिद्धीसाठी अज्ञात असतील. आश्रमाला आतापर्यंत जाणीवपूर्वक राखीव ठेवण्यात आले आहे जेणेकरून बराच काळ शिस्तीने त्याला स्थिरता प्राप्त होईल. मला असे वाटते की, जर सत्याग्रह आश्रमाने त्यामध्ये निर्माण केलेला प्रचंड आत्मविश्वास आणि त्यावर मित्रांनी दिलेला स्नेह मिळवायचा असेल, तर सत्याग्रह या शब्दात अंतर्भूत असलेले गुण दाखवण्याची वेळ आली आहे. मला असे वाटते की आपले स्वत: ला केलेले प्रतिबंध सूक्ष्म भोग बनले आहेत आणि प्राप्त केलेल्या प्रतिष्ठेने आपल्याला विशेषाधिकार आणि सुविधा प्रदान केल्या आहेत ज्यासाठी आपण पूर्णपणे अयोग्य असू शकतो. सत्याग्रहाच्या संदर्भात एक दिवस आपण आपला चांगला हिशोब देऊ शकू या आशेने हे कृतज्ञतापूर्वक स्वीकारले गेले आहेत. आणि जर आपल्या अस्तित्वाच्या जवळपास 15 वर्षांच्या शेवटी, आश्रम असे प्रात्यक्षिक देऊ शकत नसेल, तर ते आणि मी नाहीसे झाले पाहिजे आणि ते देशाचे, आश्रमाचे आणि माझे चांगले होईल.

त्या दिवशी सॅन फ्रान्सिस्कोमध्ये, युद्धाच्या पूर्वसंध्येला मला काय धक्का बसला, ते म्हणजे आम्ही शांत मनाचे लोक युद्धासाठी पूर्णपणे तयार नव्हतो. आमच्या तथाकथित "चळवळ" मध्ये ती टिकवण्यासाठी आवश्यक असलेल्या खोलीचा अभाव होता. मग, बॉम्ब पडू लागल्यावर, आम्ही काही अपवाद वगळता आमच्या आयुष्यात - व्यवसायाकडे, "प्रगतीशील" असले तरीही, नेहमीप्रमाणेच परतलो हे पाहून आश्चर्य वाटले नाही. वचनबद्ध अहिंसक अभ्यासकांनी त्यादिवशी गर्दीला थोपवून धरले असले तरी, हजारोंच्या संख्येने निघालेल्या मोर्चात भारताच्या स्वातंत्र्य चळवळीला किंवा नागरी हक्क चळवळीला एवढी खोली देणाऱ्या मुख्य गटाच्या उपस्थितीने आधार दिला नाही, ज्याने गांधींच्या शिकवणीवर आणि उदाहरणावर जोर दिला. विश्वासू आणि प्रभावी अहिंसक प्रतिकार संघटित करण्याचा प्रयत्न करा, जर आपण लढाईला त्या प्रकारची सखोलता, शिस्त आणि प्रशिक्षणाची आवश्यकता नसल्याप्रमाणे पुढे गेलो तर आपले प्रयत्न अपरिहार्यपणे कमी पडत राहतील. आणि इतकी खोली कुठून येते?

गांधींच्या लेखात, “जेव्हा मला अटक केली जाते,” ते आम्हाला एक मौल्यवान संकेत देतात: 78 लोक 15 वर्षांपासून तयार आहेत. सामुदायिक जीवनात त्यांना आध्यात्मिक शिस्तीचे प्रशिक्षण आणि सामाजिक उत्थानाचे विधायक कार्य केले. मिठाच्या सत्याग्रहाचे ते गाभा असले तरी त्या ७८ जणांनी तो स्वतःहून राबवला नाही. त्या चळवळीची महान शक्ती अनेक-स्तरीय होती, ज्यामध्ये अक्षरशः लक्षावधी लोकांचा समावेश होता जो एका उत्कृष्ट नेत्याच्या मार्गदर्शनाला प्रतिसाद देत होता. पण 78 च्या त्या गाभ्याची भूमिका मीठ सत्याग्रहाच्या यशासाठी आणि भारताच्या स्वातंत्र्य लढ्याच्या अंतिम यशासाठी आवश्यक होती.

येथे गांधींच्या मार्गदर्शनाचा आपल्याला खरोखर लाभ घ्यायचा असेल, तर आपल्याला या आश्रमातील अनुभवाचा सखोल आणि आत्मीय अभ्यास करणे आवश्यक आहे आणि गांधींनी सांगितले की मिठाचा सत्याग्रह फक्त त्यांच्याकडूनच सुरू होईल ज्यांनी "आश्रमाचा सत्याग्रह" स्वीकारला होता, याचा अर्थ काय होता हे शोधून काढले पाहिजे. शिस्त लावली आणि त्याच्या पद्धतींचा आत्मा आत्मसात केला. गांधींनी खऱ्या परिवर्तनाचे आवाहन केले, जुन्या जीवनाचा नव्याने व्यवहार करा. गांधी या शिक्षकांबद्दल उल्लेखनीय काय आहे की त्यांनी कादंबरी संकल्पना मांडल्या - त्यांनी स्वत: सांगितले की अहिंसा "टेकड्यांइतकी जुनी" आहे - परंतु त्यांनी अहिंसक जीवनाच्या निर्मितीचे परिवर्तनात्मक कार्य इतक्या चतुराईने व्यवस्थित केले आणि ते त्यांनी केले. आमच्या वेळ आणि स्थानासाठी प्रभावीपणे अनुवादित केले जाऊ शकते.

गांधींचा अहिंसेचा दृष्टीकोन, जो त्यांच्या आश्रम समुदायांचा पाया होता, आम्हाला प्रयोगाच्या परस्परसंबंधित, परस्पर सहाय्यक क्षेत्रांकडे निर्देशित करतो. अहिंसा अभ्यासक जीन शार्प यांनी गांधींच्या लेखनात अशा तीन क्षेत्रांची नोंद केली आहे: वैयक्तिक परिवर्तन, रचनात्मक कार्यक्रम (सामाजिक उत्थान आणि नूतनीकरणाचे कार्य), आणि त्या क्रमाने प्राधान्य दिलेली राजकीय कृती. गांधींच्या सामाजिक बदलाच्या दृष्टिकोनाच्या केंद्रस्थानी त्यांची समज आहे की अहिंसक समाजाच्या उभारणीचे घटक वैयक्तिक महिला आणि पुरुषांचे जीवंत, उत्पादक, अहिंसक जीवन आहेत.

प्रभावी अहिंसक राजकीय कृती शून्यातून उद्भवत नाही; हे वैयक्तिक आणि सांप्रदायिक आध्यात्मिक अभ्यासात आणि एखाद्याच्या जवळच्या आणि आसपासच्या समुदायांच्या रचनात्मक सेवेमध्ये आधारलेल्या दैनंदिन जीवनातून विकसित होते. राजकीय मंचावरील अहिंसा ही त्यात गुंतलेल्यांच्या वैयक्तिक आणि समुदायावर आधारित अहिंसेइतकीच शक्तिशाली आहे. या समजातून आश्रमातील अनुभवाचे महत्त्व प्रकर्षाने जाणवते.

गांधीवादी रचनेचा हा मूलभूत पैलू आपल्या उत्तर अमेरिकेच्या संदर्भात जवळजवळ पूर्णपणे टाळतो. येथे, आम्ही बहुतेकदा गांधींच्या त्रिगुणात्मक दृष्टिकोनाचा उलट क्रम वापरतो, प्रथम राजकीय प्रतिसाद शोधणे, दुसरे रचनात्मक पर्यायाची उभारणी आणि तिसरे सर्वांगीण वैयक्तिक सुधारणेची सामग्री. हे उलटसुलट उत्तर अमेरिकन विश्वासाच्या कार्यकर्त्यांना गांधींच्या अहिंसक कृतीचे काही मूलभूत पैलू बाजूला ठेवण्याची परवानगी देते: म्हणजे, मूलगामी साधेपणा, गरीबांशी एकता आणि शिस्तबद्ध आध्यात्मिक साधना.

अहिंसेला आपल्यापैकी हे आवश्यक आहे यावर आमचा विश्वास नसल्यामुळे, आश्रमातील अनुभवाची आवश्यकता आम्ही गमावतो. एक व्यक्ती म्हणून कोणीही अहिंसक जीवन निर्माण करू शकत नाही. मी स्वतःहून कमी-अधिक प्रमाणात काही प्रमाणात अहिंसेचा सराव करू शकेन, परंतु जर मी माझ्या जीवनाच्या प्रत्येक भागातून युद्धाची बीजे उपटून काढणार आहे, तर मी त्याग करून त्याग करणार आहे. माझ्या पहिल्या-जगाच्या जीवनपद्धतीची हिंसा, मला इतरांनी वेढले पाहिजे ज्यांचे ज्ञान, शहाणपण आणि अनुभव मला पूरक ठरतील आणि ज्यांचे उदाहरण आणि सहवास मला मार्गात राहण्यासाठी प्रेरित करेल.

सत्याग्रह आश्रमाचे 78 सदस्य जे “पाय सैनिक” गांधींनी मिठाच्या सत्याग्रहाचे केंद्रक म्हणून निवडले होते ते जवळपास 15 वर्षे एकमेकांसाठी हे सर्व करत होते. यामुळे त्यांना उच्च स्तरावरील आत्मत्यागासाठी तयार केले जे गांधींनी आधीच पाहिले होते जेव्हा ते म्हणाले, “भारताचे ध्येय साध्य करण्याच्या हेतूने अहिंसेवर विश्वास ठेवणाऱ्या एकाही व्यक्तीने प्रयत्नांच्या शेवटी स्वत:ला मुक्त किंवा जिवंत शोधू नये. " जोपर्यंत विश्वास समुदाय बांधिलकीची ही पातळी आणि उद्देशाची स्पष्टता स्वीकारत नाहीत, तोपर्यंत आपल्यापैकी ज्यांना या दिशेने बोलावले आहे असे वाटते ते एकमेकांना शोधून काढायचे आहे.

या भव्य आरोपासाठी आपण एकमेकांना जबाबदार धरले पाहिजे. आपण आपली सामायिक शक्ती आणि नेतृत्व प्रकट केले पाहिजे. आपण गांधींच्या अहिंसक कृतीमधील मुख्य घटकांकडे एकत्र येणे आवश्यक आहे - मूलगामी साधेपणा, गरीबांशी एकता आणि शिस्तबद्ध आध्यात्मिक साधना. तो लांब, शिस्तबद्ध, ग्रेसफिल्ड मार्ग चालत असताना आपण आणि आपले धार्मिक समुदाय योग्यरित्या ताणले जाऊ. आणि कालांतराने, मला विश्वास आहे की आपण सतत अहिंसक संघर्षासाठी हळूहळू तयार होऊ.