Berjalan Bersama Gandhi

Sekali lagi saya teringat kembali pada 16 Februari 2003. Pada masa itu, eksperimen saya sendiri dengan tanpa kekerasan telah membentuk pendapat saya yang suam-suam kuku (paling baik) tentang perarakan dan perhimpunan yang sedang dalam fesyen. Tetapi 16 Februari bukanlah hari untuk membiarkan keraguan bermaharajalela. Peperangan semakin hampir dan orang ramai turun ke jalan raya. Saya tahu saya sepatutnya berada di antara mereka.

Dan, walaupun saya tidak boleh mendakwa bahawa saya melangkah keluar pada pagi musim sejuk itu dengan setiap sedikit keraguan saya yang gigih ditinggalkan di pintu, saya melangkah keluar. Dengan hati yang bersungguh-sungguh dan terbuka, saya melangkah keluar.

Di pusat bandar, saya bertemu dengan sekumpulan kecil dari mesyuarat Quaker saya. Kami menjalin di antara beribu-ribu rakan San Fransiskan kami, menambah suara kami kepada "tidak" yang lantang, secara kolektif dan jelas dilafazkan dalam menghadapi pencerobohan semula Iraq yang semakin hampir. Ia adalah hari yang menggembirakan. Ia adalah hari keghairahan dan tujuan. Mungkin yang paling mempesonakan dan menggembirakan ialah pengetahuan bahawa suara kita telah diangkat bersama dengan berjuta-juta orang lain di seluruh dunia.

Ingat tu? Kami telah mengalami rasa potensi besar "orang ramai dan perpaduan asas yang besar yang mengikat kami bersama. Ia adalah hari yang mengagumkan. Dan, ia adalah salah satu hari paling sunyi dalam hidup saya. Kesepian yang mendalam yang saya alami pada 16 Februari bukan semata-mata kes bayang-bayang saya yang ragu-ragu mendapat yang terbaik daripada saya. Sebaliknya, cengkaman skeptisisme saya yang santai telah membuka saya kepada kebenaran yang saya temui hari itu. Dalam pengasingan yang menyakitkan, saya mempunyai pengalaman tunggal yang jelas melihat sesuatu untuk kali pertama yang pada tahap tertentu saya tahu selama ini.

Di tengah-tengah keseronokan hari itu adalah jelas kepada saya bahawa sesuatu yang penting telah hilang - bahawa terdapat, sebenarnya, kekosongan ternganga di tengah-tengah semua itu. Jauh di lubuk hati, saya tahu bahawa hari yang mengagumkan ini adalah hari kegagalan tertentu. Saya tahu bahawa mobilisasi besar-besaran kita untuk menghentikan perang tidak dapat dielakkan dan semestinya pudar, dan ia akan melakukannya dengan cepat. Semasa perarakan, mata saya selalu tertarik dengan frasa tertentu yang tertera pada beberapa papan tanda dan sepanduk.

Seperti setiap nabi besar, Mohandas Gandhi lazimnya diletakkan di atas alas. Kami memujanya sebagai pelindung tanpa kekerasan, seorang mahatma - istilah Sanskrit penghormatan yang bermaksud jiwa yang hebat - seorang tokoh yang lebih besar daripada kehidupan yang tidak boleh kami harapkan untuk dicontohi sepenuhnya. Kami menahannya pada jarak yang selesa ini, sangat kagum dan memberi inspirasi, sambil kekal bebas dan jelas daripada apa yang sebenarnya dia ajar. Gandhi sendiri bingung memikirkan dipanggil mahatma, meragui kelayakannya menerima anugerah itu, dan mengetahui dengan baik bahawa penghormatan itu semestinya akan mengalihkan perhatian orang ramai daripada apa yang sebenarnya dia lakukan. Gandhi menggesa rakan-rakan Indianya untuk tidak memuliakannya tetapi melihat kepada nadi dan selak transformasi tanpa kekerasan. Sepanjang dekad yang lalu, saya telah melihat kerja utama saya sebagai mengambil Gandhi turun dari alas. Saya telah mempelajarinya dengan teliti, termasuk ajarannya tentang Satyagraha, istilah yang dicipta olehnya dan diterjemahkan dengan pelbagai cara sebagai "kekuatan kebenaran," "kekuatan jiwa" atau "berpegang kepada kebenaran," yang biasanya digunakan merujuk kepada penentangan tanpa kekerasan atau kempen tanpa kekerasan tertentu . Saya komited untuk mendengar Gandhi sebagai panduan yang dipercayai dengan arahan konkrit yang berkaitan dengan kehidupan saya di sini dan sekarang, sehari-hari. Selepas 16 Februari 2003, pencarian ini menjadi tertumpu terutamanya. Saya berasa terdorong untuk memahami kedua-dua lubang ternganga yang saya alami hari itu, dan sifat ubat yang mungkin. Saya berharap kehidupan dan pekerjaan Gandhi akan memberi panduan. Dan pada masanya, saya menemui panduan ini dalam ruang satu perenggan yang ditulis oleh Gandhi pada titik kritikal dalam hidupnya.

Pada 27 Februari 1930, dua minggu yang singkat sebelum melancarkan Salt Satyagraha, episod penting dalam perjuangan India untuk kemerdekaan daripada Empayar British, Mohandas Gandhi menulis artikel pendek untuk penerbitan nasional. Artikel itu dipanggil "Apabila Saya Ditangkap." Walaupun Satyagraha Garam telah menjadi subjek yang sangat diminati oleh para sarjana dan aktivis, artikel ini nampaknya kebanyakannya tidak disedari. Ini boleh difahami, memandangkan drama "perarakan besar ke laut" dan ketidaktaatan awam besar-besaran yang mengikutinya.

British, untuk mengekalkan monopoli mereka terhadap industri garam, telah melarang sebarang pengeluaran atau penjualan garam yang tidak dibenarkan. Gandhi menentang imperialisme British dengan mengetuai perjalanan sejauh 385 kilometer ke pantai Dandi dan mengangkat penumbuk garam yang kini menjadi ikon di atas kepalanya sebagai melanggar undang-undang garam. Ia berdiri sebagai salah satu batu sentuhan paling mujarab dalam sejarah penentangan tanpa kekerasan.

Sukar untuk tidak tersesat dalam drama, kuasa dan keperibadian Salt Satyagraha, tetapi jika kita melihat dengan teliti pada "Apabila Saya Ditangkap," kita melihat sekilas di belakang tabir kerja dalaman dan reka bentuk gerakan kemerdekaan India . Gandhi menerbitkan artikel itu untuk meletakkan orang ramai di India dalam keadaan berjaga-jaga dan memberi mereka satu set arahan terakhir. Ia juga menawarkan laungan pertempuran yang penuh semangat, yang memuncak dengan pengisytiharan Gandhi bahawa kali ini tidak seorang pun penyembah kemerdekaan India yang tidak ganas "harus mendapati dirinya bebas atau hidup pada akhir usaha."

Dalam seruan untuk bertindak ini saya dapati perenggan yang saya percaya kita aktivis paling perlu mendengar. Perenggan itu merujuk kepada ashram yang merupakan rumah Gandhi, tempat penganut agama tinggal, menaikkan makanan mereka dan menyembah bersama. Ia juga merupakan titik permulaan perarakan ke laut.

Setakat yang saya ketahui, niat saya adalah untuk memulakan gerakan hanya melalui penghuni Ashram dan mereka yang telah tunduk kepada disiplinnya dan menyerap semangat kaedahnya. Oleh itu, mereka yang akan menawarkan pertempuran pada permulaannya tidak akan diketahui oleh kemasyhuran. Sehingga kini Ashram telah sengaja disimpan dalam simpanan agar melalui disiplin yang agak panjang ia mungkin memperoleh kestabilan. Saya rasa, jika Ashram Satyagraha layak mendapat keyakinan besar yang telah ditimbulkan di dalamnya dan kasih sayang yang dicurahkan oleh kawan-kawan, masanya telah tiba untuk ia menunjukkan sifat-sifat yang tersirat dalam perkataan satyagraha. Saya merasakan bahawa kekangan yang kita lakukan sendiri telah menjadi indulgensi yang halus, dan prestij yang diperoleh telah memberikan kita keistimewaan dan kemudahan yang mungkin kita tidak layak sama sekali. Ini telah diterima dengan penuh syukur dengan harapan bahawa suatu hari nanti kita akan dapat memberikan akaun yang baik tentang diri kita dari segi satyagraha. Dan jika pada penghujung hampir 15 tahun kewujudannya, Ashram tidak dapat memberikan demonstrasi sedemikian, ia dan saya akan hilang, dan ia akan menjadi baik untuk negara, Ashram dan saya.

Apa yang mengejutkan saya pada hari itu di San Francisco, pada malam sebelum perang, adalah bahawa kami orang yang berfikiran damai sama sekali tidak bersedia untuk pertempuran yang akan berlaku. Apa yang dipanggil "pergerakan" kami tidak mempunyai kedalaman yang diperlukan untuk mengekalkannya. Oleh itu, tidak mengejutkan apabila melihat bahawa selepas bom mula jatuh, kami kembali, dengan beberapa pengecualian, ke kehidupan kami - kepada perniagaan, "progresif" walaupun mungkin, seperti biasa. Walaupun pengamal tanpa ganas yang komited memukau orang ramai pada hari itu, ribuan orang yang berarak tidak berasas dengan kehadiran kumpulan teras seperti yang memberikan kedalaman kepada gerakan kemerdekaan India atau gerakan hak sivil, yang sangat menarik pengajaran dan teladan Gandhi. Cuba sedaya upaya untuk mengatur tentangan tanpa kekerasan yang setia dan berkesan, jika kita meneruskan perjuangan seolah-olah tidak memerlukan kedalaman, disiplin dan latihan sedemikian, usaha kita semestinya akan terus gagal. Dan dari mana datangnya kedalaman sedemikian?

Dalam artikel Gandhi, "Apabila Saya Ditangkap," dia menawarkan kami petunjuk berharga: 78 orang bersedia selama 15 tahun. Dalam kehidupan masyarakat, mereka menjalani latihan disiplin rohani dan kerja membina peningkatan sosial. Walaupun mereka adalah teras Satyagraha Garam, mereka 78 tidak melaksanakannya sendiri. Kuasa besar pergerakan itu adalah berlapis-lapis, melibatkan jutaan individu yang bertindak balas terhadap arahan seorang pemimpin superlatif. Tetapi peranan teras 78 itu penting untuk kejayaan Salt Satyagraha dan kejayaan muktamad perjuangan India untuk kemerdekaan.

Jika kita ingin benar-benar mendapat manfaat daripada bimbingan Gandhi di sini, kita perlu memasuki penyiasatan yang mendalam dan penuh perasaan tentang pengalaman ashram ini, dan menemui apa yang Gandhi maksudkan apabila dia berkata bahawa Satyagraha Garam hanya akan dimulakan oleh mereka yang telah “tunduk kepada disiplin dan mengasimilasikan semangat kaedahnya.” Gandhi menyeru kepada transformasi sebenar, menukar kehidupan lama untuk yang baru. Apa yang luar biasa tentang Gandhi, guru itu bukanlah kerana dia memperkenalkan konsep-konsep baru - dia sendiri berkata bahawa tanpa kekerasan adalah "tua seperti bukit" - tetapi dia dengan begitu cekap mensistematasikan kerja transformatif membina kehidupan tanpa kekerasan, dan bahawa dia melakukannya dalam cara yang boleh diterjemahkan dengan berkesan untuk masa dan tempat kita.

Pendekatan Gandhi terhadap antikekerasan, yang merupakan asas kepada komuniti ashramnya, menunjukkan kita kepada bidang eksperimen yang saling berkaitan dan saling menyokong. Sarjana tanpa kekerasan Gene Sharp mencatatkan tiga sfera sedemikian dalam tulisan Gandhi: transformasi peribadi, program konstruktif (kerja peningkatan dan pembaharuan sosial), dan tindakan politik, yang diutamakan dalam susunan itu. Di tengah-tengah pendekatan Gandhi terhadap perubahan sosial ialah pemahamannya bahawa bahan binaan masyarakat tanpa kekerasan ialah kehidupan yang bertenaga, produktif, tanpa kekerasan bagi setiap wanita dan lelaki.

Tindakan politik tanpa kekerasan yang berkesan tidak timbul daripada kekosongan; ia tumbuh daripada kehidupan seharian berasaskan amalan rohani peribadi dan perkauman, dan dalam perkhidmatan yang membina kepada masyarakat terdekat dan sekitarnya. Keganasan di pentas politik hanya sama kuatnya dengan keganasan peribadi dan berasaskan komuniti mereka yang terlibat di dalamnya. Kepentingan pengalaman ashram mengalir dari pemahaman ini.

Aspek asas reka bentuk Gandhian ini hampir sepenuhnya mengelak daripada kita dalam konteks Amerika Utara kita. Di sini, kami selalunya menggunakan urutan terbalik pendekatan tiga kali ganda Gandhi, mencari tindak balas politik terlebih dahulu, membina alternatif kedua yang membina dan perkara reformasi peribadi yang menyeluruh ketiga, jika ada. Pembalikan ini membolehkan aktivis kepercayaan Amerika Utara mengetepikan beberapa aspek paling asas dalam resipi tanpa kekerasan Gandhi: iaitu, kesederhanaan radikal, perpaduan dengan orang miskin dan amalan rohani yang berdisiplin.

Kerana kami tidak percaya tanpa kekerasan memerlukan kami ini, kami terlepas keperluan pengalaman ashram. Tiada siapa yang boleh membina kehidupan tanpa kekerasan sebagai individu. Saya mungkin boleh mengamalkan beberapa langkah tanpa kekerasan sedikit demi sedikit sendiri, tetapi jika saya akan memetik benih perang dari setiap bahagian hidup saya yang mungkin saya boleh, jika saya akan meninggalkan dan meninggalkan keganasan cara hidup dunia pertama saya, saya perlu dikelilingi oleh orang lain yang pengetahuan, kebijaksanaan dan pengalaman mereka akan melengkapkan saya, dan contoh dan syarikat mereka akan memberi inspirasi kepada saya untuk terus mengikuti kursus.

78 ahli Satyagraha Ashram yang merupakan kader "askar kaki" Gandhi memilih untuk menjadi nukleus Satyagraha Garam melakukan semua ini untuk satu sama lain untuk tempoh hampir 15 tahun. Ini menyediakan mereka untuk tahap pengorbanan diri yang tinggi yang diramalkan oleh Gandhi apabila dia berkata, “Tiada seorang pun penganut tanpa kekerasan sebagai artikel kepercayaan untuk tujuan mencapai matlamat India harus mendapati dirinya bebas atau hidup pada akhir usaha. ” Sehingga masyarakat beriman menerima tahap komitmen dan kejelasan tujuan ini, terpulang kepada kita yang merasa terpanggil ke arah ini untuk mencari satu sama lain.

Kita perlu bertanggungjawab antara satu sama lain terhadap tuduhan yang hebat ini. Kita perlu menunjukkan kekuatan dan kepimpinan kita bersama. Kita perlu bergerak bersama ke arah ramuan utama dalam resipi tanpa kekerasan Gandhi – kesederhanaan radikal, perpaduan dengan golongan miskin dan amalan rohani yang berdisiplin . Semasa kita berjalan di jalan yang panjang, berdisiplin dan penuh rahmat itu, kita dan komuniti agama kita akan diregangkan dengan betul. Dan pada masanya, saya percaya bahawa kita akan bersedia secara beransur-ansur untuk perjuangan tanpa kekerasan yang berterusan.