Wandelen met Gandhi

Ik denk weer terug aan 16 februari 2003. Tegen die tijd hadden mijn eigen experimenten met geweldloosheid mijn lauwe (op zijn best) mening gevormd over de marsen en bijeenkomsten die momenteel in de mode zijn. Maar 16 februari was geen dag om scepsis te laten regeren. Oorlog was ophanden en mensen gingen de straat op. Ik wist dat ik erbij hoorde.

En hoewel ik niet kan beweren dat ik die winterochtend met al mijn met moeite verworven scepsis naar buiten stapte, stapte ik wel naar buiten. Met een oprecht en open hart stapte ik naar buiten.

In het centrum ontmoette ik een kleine groep van mijn Quaker-bijeenkomst. We vermengden ons met duizenden van onze mede-San Franciscanen en voegden onze stemmen toe aan een luidkeels "nee", collectief en duidelijk uitgesproken in het aangezicht van de dreigende herinvasie van Irak. Het was een opwindende dag. Het was een dag vol passie en doelgerichtheid. Misschien wel het meest verblindende en bemoedigende was de wetenschap dat onze stemmen werden verheven in harmonie met miljoenen anderen over de hele wereld.

Herinner je je dat? We proefden een voorproefje van het immense potentieel van "mensen" en van de grote onderliggende solidariteit die ons samenbond. Het was een geweldige dag. En het was een van de eenzaamste dagen van mijn leven. De diepe eenzaamheid die ik op 16 februari ervoer, was niet alleen een geval van mijn sceptische schaduw die de overhand kreeg. Integendeel, het was de ontspannen greep van mijn scepticisme die me opende voor de waarheid die ik die dag tegenkwam. In de pijnlijke isolatie had ik die unieke ervaring van het voor het eerst duidelijk zien van iets dat ik op een bepaald niveau al die tijd had geweten.

Te midden van alle opwinding van de dag was het me duidelijk dat er iets essentieels ontbrak – dat er in feite een gapende leegte was in het hart van alles. Diep van binnen wist ik dat deze geweldige dag een dag van zekere mislukking was. Ik wist dat onze massale mobilisatie om de oorlog te stoppen onvermijdelijk en noodzakelijkerwijs zou vervagen, en dat zou snel gebeuren. Tijdens de mars werden mijn ogen steevast aangetrokken door bepaalde zinnen die op verschillende borden en spandoeken waren gekrabbeld. En ik kon het niet helpen om te denken aan de persoon achter die pakkende oneliners: Gandhi.

Zoals elke grote profeet wordt Mohandas Gandhi gewoonlijk op een voetstuk geplaatst. We vereren hem als beschermheilige van geweldloosheid, een mahatma – de Sanskrietterm voor verering die grote ziel betekent – ​​een groter dan levensgroot figuur die we nooit volledig kunnen evenaren. We houden hem op deze comfortabele afstand, diep onder de indruk en geïnspireerd, terwijl we vrij en helder blijven van wat hij werkelijk onderwees. Gandhi zelf ergerde zich aan de gedachte om mahatma genoemd te worden, twijfelde aan zijn waardigheid van de onderscheiding en wist heel goed dat zulke verering mensen noodzakelijkerwijs zou afleiden van wat hij werkelijk deed. Gandhi drong er bij zijn mede-Indiërs op aan hem niet te verheerlijken, maar te kijken naar de details van geweldloze transformatie. De afgelopen tien jaar heb ik mijn voornaamste werk gezien als het van zijn voetstuk halen van Gandhi. Ik heb hem nauwgezet bestudeerd, inclusief zijn leringen over Satyagraha, een term die door hem is bedacht en op verschillende manieren wordt vertaald als "waarheidskracht", "zielkracht" of "vastklampen aan de waarheid", die over het algemeen wordt gebruikt met betrekking tot geweldloos verzet of een specifieke geweldloze campagne. Ik ben vastbesloten om naar Gandhi te luisteren als een vertrouwde gids met concrete instructies met betrekking tot mijn hier-en-nu, dagelijkse leven. Na 16 februari 2003 werd deze zoektocht bijzonder gericht. Ik voelde me gedwongen om zowel het gapende gat dat ik die dag ervoer te begrijpen, als de aard van de mogelijke remedie. Ik hoopte dat Gandhi's leven en werk sturing zouden bieden. En te zijner tijd vond ik deze sturing in de ruimte van een enkele alinea die Gandhi op een kritiek punt in zijn leven schreef.

Op 27 februari 1930, twee korte weken voor de lancering van de Salt Satyagraha, een cruciale episode in India's strijd voor onafhankelijkheid van het Britse Rijk, schreef Mohandas Gandhi een kort artikel voor een nationale publicatie. Het artikel heette "When I am Arrested." Hoewel de Salt Satyagraha het onderwerp is geweest van immense interesse voor geleerden en activisten, lijkt dit artikel grotendeels onopgemerkt te zijn gebleven. Dit is begrijpelijk, gezien het drama van de "grote mars naar de zee" en de massale burgerlijke ongehoorzaamheid die daarop volgde.

De Britten wilden hun monopolie op de zoutindustrie behouden, had elke ongeoorloofde productie of verkoop van zout verboden. Gandhi trotseerde het Britse imperialisme door een 385 kilometer lange tocht naar de kust van Dandi te leiden en een nu iconische handvol zout boven zijn hoofd te tillen, in strijd met de zoutwetten. Het geldt als een van de krachtigste toetsstenen in de geschiedenis van geweldloos verzet.

Het is moeilijk om niet te verdwalen in het drama, de kracht en de persoonlijkheid van de Salt Satyagraha, maar als we goed kijken naar "When I am Arrested", krijgen we een kijkje achter de schermen in de interne werking en het ontwerp van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. Gandhi publiceerde het artikel om de massa's van India op scherp te zetten en ze een laatste reeks instructies te geven. Het bood ook een hartstochtelijke strijdkreet, die culmineerde in Gandhi's verklaring dat deze keer geen enkele geweldloze aanhanger van de Indiase onafhankelijkheid "zichzelf vrij of levend zou vinden aan het einde van de inspanning."

In deze oproep tot actie vond ik de paragraaf die wij activisten volgens mij het meest nodig hebben. De paragraaf verwijst naar de ashram die Gandhi's thuis was, een plek waar religieuze toegewijden leefden, hun voedsel verbouwden en samen aanbaden. Het was ook het startpunt van de mars naar de zee.

Wat mij betreft, is het mijn bedoeling om de beweging alleen te starten via de bewoners van de Ashram en degenen die zich aan de discipline hebben onderworpen en de geest van de methoden hebben geassimileerd. Degenen die daarom meteen vanaf het begin de strijd aangaan, zullen onbekend zijn bij de roem. Tot nu toe is de Ashram opzettelijk in reserve gehouden, zodat deze door een vrij lange reeks van discipline stabiliteit zou kunnen verwerven. Ik denk dat als de Satyagraha Ashram het grote vertrouwen dat erin is gesteld en de genegenheid die vrienden eraan hebben geschonken, moet verdienen, de tijd is aangebroken dat het de kwaliteiten moet demonstreren die in het woord satyagraha worden geïmpliceerd. Ik denk dat onze zelfopgelegde beperkingen subtiele toegeeflijkheden zijn geworden en dat het verworven prestige ons voorrechten en gemakken heeft verschaft die we misschien volstrekt onwaardig zijn. Deze zijn met dank aanvaard in de hoop dat we op een dag een goed verslag van onszelf zouden kunnen geven in termen van satyagraha. En als de Ashram na bijna 15 jaar bestaan ​​zo'n demonstratie niet kan geven, dan zouden wij en de Ashram moeten verdwijnen. Dat zou goed zijn voor de natie, de Ashram en mij.

Wat mij die dag in San Francisco, aan de vooravond van de oorlog, trof, was dat wij vredelievende mensen totaal niet voorbereid waren op de strijd die op handen was. Onze zogenaamde "beweging" miste de diepgang die nodig was om het vol te houden. Het was dan ook geen verrassing dat we, nadat de bommen begonnen te vallen, op een paar uitzonderingen na, terugkeerden naar ons leven - naar zakendoen, hoe "progressief" het ook was, zoals gewoonlijk. Hoewel toegewijde geweldloze beoefenaars die dag de menigte bezaaiden, werden de duizenden marcherende mensen niet geaard door de aanwezigheid van een kerngroep zoals die welke zoveel diepgang gaf aan de onafhankelijkheidsbeweging van India of de burgerrechtenbeweging, die zwaar leunde op Gandhi's leringen en voorbeeld. Hoe hard we ook proberen om trouw en effectief geweldloos verzet te organiseren, als we doorgaan alsof de strijd niet dat soort diepgang, discipline en training vereist, zullen onze inspanningen noodzakelijkerwijs tekortschieten. En waar komt die diepgang vandaan?

In Gandhi's artikel, "When I Am Arrested," geeft hij ons een waardevolle aanwijzing: 78 mensen bereidden zich 15 jaar lang voor. In het gemeenschapsleven ondergingen ze de training van spirituele discipline en constructief werk van sociale verheffing. Hoewel ze de kern van de Salt Satyagraha vormden, voerden die 78 het niet op eigen houtje uit. De grote kracht van die beweging was gelaagd, met letterlijk miljoenen individuen die reageerden op de leiding van een superlatieve leider. Maar de rol van die kern van 78 was essentieel voor het succes van de Salt Satyagraha en het uiteindelijke succes van India's strijd voor onafhankelijkheid.

Als we echt willen profiteren van Gandhi's begeleiding hier, moeten we een diepgaand en zielvol onderzoek doen naar deze ashramervaring en ontdekken wat Gandhi bedoelde toen hij zei dat de Salt Satyagraha alleen zou worden gestart door degenen die "zich aan de discipline ervan hadden onderworpen en de geest van de methoden ervan hadden geassimileerd." Gandhi roept op tot ware transformatie, een inruil van oude levens voor nieuwe. Wat opmerkelijk is aan Gandhi de leraar, is niet dat hij nieuwe concepten introduceerde - hij zei zelf dat geweldloosheid zo "oud is als de weg naar Rome" - maar dat hij zo behendig het transformatieve werk van het opbouwen van een geweldloos leven systematiseerde, en dat hij dat deed op een manier die effectief kan worden vertaald voor onze tijd en plaats.

Gandhi's benadering van geweldloosheid, die de basis vormde van zijn ashramgemeenschappen, wijst ons op onderling verbonden, wederzijds ondersteunende sferen van experimenteren. Nonviolence-geleerde Gene Sharp merkt drie van dergelijke sferen op in Gandhi's geschriften: persoonlijke transformatie, constructief programma (werk van sociale verheffing en vernieuwing) en politieke actie, in die volgorde geprioriteerd. De kern van Gandhi's benadering van sociale verandering is zijn begrip dat de bouwstenen van een geweldloze samenleving de levendige, productieve, geweldloze levens van individuele vrouwen en mannen zijn.

Effectieve geweldloze politieke actie ontstaat niet uit een vacuüm; het groeit uit het dagelijks leven gegrond in persoonlijke en gemeenschappelijke spirituele praktijk, en in constructieve dienstbaarheid aan iemands directe en omringende gemeenschappen. Geweldloosheid op het politieke toneel is alleen zo krachtig als de persoonlijke en gemeenschapsgerichte geweldloosheid van degenen die eraan deelnemen. Het belang van de ashramervaring vloeit voort uit dit begrip.

Dit fundamentele aspect van het Gandhiaanse ontwerp ontgaat ons bijna volledig in onze Noord-Amerikaanse context. Hier gebruiken we meestal de omgekeerde volgorde van Gandhi's drievoudige benadering, waarbij we eerst een politiek antwoord zoeken, ten tweede het opbouwen van een constructief alternatief en ten derde de inhoud van algehele persoonlijke hervorming, als dat al gebeurt. Deze omkering stelt Noord-Amerikaanse activisten van geloof in staat om enkele van de meest fundamentele aspecten van Gandhi's geweldloze recept te omzeilen: namelijk radicale eenvoud, solidariteit met de armen en gedisciplineerde spirituele praktijk.

Omdat we niet geloven dat geweldloosheid dit van ons vereist, missen we de noodzaak van de ashramervaring. Niemand kan als individu een geweldloos leven opbouwen. Ik kan misschien op eigen houtje een zekere mate van geweldloosheid in de praktijk brengen, maar als ik de zaden van oorlog uit elk deel van mijn leven wil plukken dat ik maar kan, als ik het geweld van mijn eerstewereldleven wil afzweren en opgeven, moet ik omringd worden door anderen wiens kennis, wijsheid en ervaring de mijne aanvullen, en wiens voorbeeld en gezelschap mij zullen inspireren om op koers te blijven.

De 78 leden van Satyagraha Ashram die de kaders van "voetvolk" vormden die Gandhi koos om de kern van de Salt Satyagraha te vormen, deden dit allemaal voor elkaar gedurende een periode van bijna 15 jaar. Dit bereidde hen voor op het hoge niveau van zelfopoffering dat Gandhi voorzag toen hij zei: "Geen enkele gelovige in geweldloosheid als een geloofsartikel om India's doel te bereiken, zou zichzelf aan het einde van de inspanning vrij of levend moeten vinden." Totdat geloofsgemeenschappen dit niveau van toewijding en helderheid van doel omarmen, is het aan degenen onder ons die zich geroepen voelen in deze richting om elkaar op te zoeken.

We moeten elkaar verantwoordelijk houden voor deze geweldige opdracht. We moeten onze gedeelde kracht en leiderschap manifesteren. We moeten samen op weg gaan naar de belangrijkste ingrediënten in Gandhi's geweldloze recept - radicale eenvoud, solidariteit met de armen en gedisciplineerde spirituele praktijk. Terwijl we dat lange, gedisciplineerde, genadevolle pad bewandelen, zullen wij en onze religieuze gemeenschappen terecht worden uitgerekt. En met de tijd vertrouw ik erop dat we geleidelijk zullen worden voorbereid op een aanhoudende geweldloze strijd.