Vandre med Gandhi

Nok en gang tenker jeg tilbake på 16. februar 2003. På den tiden hadde mine egne eksperimenter med ikkevold dannet min lunkne (i beste fall) oppfatning av marsjer og stevner som for tiden er på mote. Men 16. februar var ikke en dag for å la skepsisen råde. Krig var nært forestående og folk gikk ut i gatene. Jeg visste at jeg burde være blant dem.

Og selv om jeg ikke kan påstå at jeg gikk ut den vintermorgenen med hver bit av min hardbarkede skepsis igjen ved døren, gikk jeg ut. Med et oppriktig og åpent hjerte gikk jeg ut.

I sentrum møtte jeg en liten gruppe fra Quaker-møtet mitt. Vi vevde blant mange tusen av våre andre San-franciskanere, og la stemmene våre til et rungende «nei», kollektivt og tydelig uttalt i møte med den truende gjeninvasjonen av Irak. Det var en spennende dag. Det var en dag med lidenskap og hensikt. Kanskje mest blendende og oppmuntrende var kunnskapen om at stemmene våre ble løftet i samspill med millioner av andre over hele verden.

Husker du det? Vi opplevde en smak av det enorme potensialet til «mennesker og av den store underliggende solidariteten som bandt oss sammen. Det var en fantastisk dag. Og det var en av de mest ensomme dagene i livet mitt. Den dype ensomheten jeg opplevde 16. februar var ikke bare et tilfelle av at min skeptiske skygge fikk det beste ut av meg. Tvert imot var det det avslappede grepet til min skepsis som åpnet meg for sannheten jeg møtte den dagen. I den smertefulle isolasjonen hadde jeg den enestående opplevelsen av å tydelig se noe for første gang som jeg på et eller annet nivå hadde visst hele tiden.

Midt i dagens begeistring var det tydelig for meg at noe vesentlig manglet – at det faktisk var et gapende tomrom i hjertet av det hele. Innerst inne visste jeg at denne fantastiske dagen var en dag med sikker fiasko. Jeg visste at vår massive mobilisering for å stoppe krigen uunngåelig og nødvendigvis ville forsvinne, og den ville gjøre det raskt. Under marsjen ble øynene mine alltid trukket av spesielle fraser som var skriblet på flere av skiltene og bannerne. Og jeg kunne ikke la være å tenke på personen bak de fengende one-liners: Gandhi.

Som enhver stor profet er Mohandas Gandhi vanligvis plassert på en pidestall. Vi ærer ham som en skytshelgen for ikkevold, en mahatma – sanskritbegrepet for ærbødighet som betyr stor sjel – en figur som er større enn livet, vi aldri kan håpe å etterligne fullt ut. Vi holder ham på denne komfortable avstanden, dypt imponert og inspirert, mens vi forblir frie og klare fra det han faktisk lærte. Gandhi selv strittet ved tanken på å bli kalt mahatma, tvilte på hans verdighet av utmerkelsen, og visste godt at en slik ærbødighet nødvendigvis ville distrahere folk fra det han faktisk gjorde. Gandhi oppfordret sine medindianere til ikke å opphøye ham, men til å se på skruene til ikke-voldelig transformasjon. I løpet av det siste tiåret har jeg sett på at mitt primære arbeid er å ta Gandhi ned fra pidestallen. Jeg har studert ham nøye, inkludert læren hans om Satyagraha, et begrep skapt av ham og på forskjellige måter oversatt som "sannhetskraft", "sjelekraft" eller "klynger seg til sannheten", vanligvis brukt i referanse til ikke-voldelig motstand eller en spesifikk ikke-voldelig kampanje . Jeg er forpliktet til å lytte til Gandhi som en pålitelig guide med konkrete instruksjoner knyttet til mitt her-og-nå, dag-til-dag liv. Etter 16. februar 2003 ble denne søken spesielt fokusert. Jeg følte meg tvunget til å forstå både det gapende hullet jeg opplevde den dagen, og arten av dets mulige middel. Jeg håpet Gandhis liv og arbeid ville gi veiledning. Og i god tid fant jeg denne veiledningen i løpet av et enkelt avsnitt skrevet av Gandhi på et kritisk tidspunkt i livet hans.

Den 27. februar 1930, to korte uker før lanseringen av Salt Satyagraha, en sentral episode i Indias kamp for uavhengighet fra det britiske imperiet, skrev Mohandas Gandhi en kort artikkel for en nasjonal publikasjon. Artikkelen het «Når jeg blir arrestert». Mens Salt Satyagraha har vært gjenstand for enorm interesse for lærde og aktivister, ser denne artikkelen ut til å ha gått stort sett ubemerket hen. Dette er forståelig, gitt dramatikken i "den store marsjen til havet" og den massive sivile ulydigheten som fulgte den.

Britene, for å opprettholde monopolet på saltindustrien, hadde forbudt enhver usanksjonert produksjon eller salg av salt. Gandhi trosset britisk imperialisme ved å lede en 385 kilometer lang tur til Dandi-stranden og løfte en nå ikonisk neve salt over hodet i strid med saltlovene. Det står som en av de mest potente prøvesteinene i historien til ikke-voldelig motstand.

Det er vanskelig å ikke gå seg vill i dramaet, kraften og personligheten til Salt Satyagraha, men hvis vi ser nøye på «When I am Arrested», får vi et glimt bak kulissene på den indre funksjonen og utformingen av Indias uavhengighetsbevegelse . Gandhi publiserte artikkelen for å sette massene av India i alarmberedskap og for å gi dem et siste sett med instruksjoner. Det bød også på et lidenskapelig kamprop, som kulminerte med Gandhis erklæring om at denne gangen ikke en eneste ikke-voldelig tilhenger av indisk uavhengighet «skulle finne seg selv fri eller i live ved slutten av innsatsen».

Innenfor denne oppfordringen til handling fant jeg avsnittet jeg tror vi aktivister trenger mest å høre. Avsnittet viser til ashramen som var Gandhis hjem, et sted hvor religiøse hengivne bodde, skaffet maten og tilbad sammen. Det var også utgangspunktet for marsjen til sjøen.

Så langt jeg er bekymret, er min intensjon å starte bevegelsen bare gjennom de innsatte i Ashramen og de som har underkastet seg dens disiplin og assimilert ånden i dens metoder. De som vil tilby kamp ved selve starten vil derfor være ukjente for berømmelse. Hittil har ashramen vært bevisst holdt i reserve for at den ved en ganske lang disiplinering skal kunne oppnå stabilitet. Jeg føler at hvis Satyagraha-ashramen skal fortjene den store tilliten som har blitt hvilet i den og hengivenheten til den av venner, er tiden inne for den til å demonstrere egenskapene som ligger i ordet satyagraha. Jeg føler at våre selvpålagte begrensninger har blitt subtile avlat, og den oppnådde prestisje har gitt oss privilegier og bekvemmeligheter som vi kan være helt uverdige til. Disse har heldigvis blitt akseptert i håp om at vi en dag ville være i stand til å gi et godt regnskap om oss selv når det gjelder satyagraha. Og hvis Ashramen etter nesten 15 år av sin eksistens ikke kan gi en slik demonstrasjon, skulle den og jeg forsvinne, og det ville være bra for nasjonen, Ashramen og meg.

Det som slo meg den dagen i San Francisco, like før krigen, var at vi fredsinnede folk var fullstendig uforberedt på slaget. Vår såkalte "bevegelse" manglet den nødvendige dybden for å opprettholde den. Det kom derfor ikke som noen overraskelse å se at etter at bombene begynte å slippe, vendte vi, med få unntak, tilbake til livene våre – til forretninger, «progressive» selv om det kan ha vært, som vanlig. Selv om engasjerte ikke-voldelige utøvere plettet folkemengden den dagen, var ikke de marsjerende tusenvis grunnlagt av tilstedeværelsen av en kjernegruppe som den som ga en slik dybde til Indias uavhengighetsbevegelse eller borgerrettighetsbevegelsen, som trakk tungt på Gandhis lære og eksempel. Prøv som vi kunne å organisere trofast og effektiv ikkevoldelig motstand, hvis vi fortsetter som om kampen ikke krever den slags dybde, disiplin og trening, vil vår innsats nødvendigvis fortsette å komme til kort. Og hvor kommer en slik dybde fra?

I Gandhis artikkel, «Når jeg blir arrestert», gir han oss en verdifull ledetråd: 78 personer forberedte seg i 15 år. I samfunnslivet gjennomgikk de opplæring i åndelig disiplin og konstruktivt arbeid med sosial oppløfting. Selv om de var kjernen i Salt Satyagraha, utførte de 78 det ikke på egen hånd. Den store kraften til denne bevegelsen var mangelag, og involverte bokstavelig talt millioner av individer som reagerte på retningen til en superlativ leder. Men rollen til den kjernen av 78 var avgjørende for Salt Satyagrahas suksess og den ultimate suksessen til Indias kamp for uavhengighet.

Hvis vi virkelig ønsker å dra nytte av Gandhis veiledning her, må vi gå inn i en dyp og sjelfull undersøkelse av denne ashram-opplevelsen, og oppdage hva Gandhi mente da han sa at Salt Satyagraha bare ville bli startet av de som hadde "underkastet seg dens disiplinere og assimilere ånden i metodene.» Gandhi krever ekte transformasjon, en bytting av gamle liv med nye. Det som er bemerkelsesverdig med læreren Gandhi er ikke at han introduserte nye konsepter – han sa selv at ikkevold er like «gammel som åsene» – men at han så behendig systematiserte det transformative arbeidet med å bygge et ikke-voldelig liv, og at han gjorde det i en måte som effektivt kan oversettes for vår tid og sted.

Gandhis tilnærming til ikkevold, som var grunnlaget for hans ashram-samfunn, peker oss på sammenhengende, gjensidig støttende eksperimenteringssfærer. Ikkevoldsforsker Gene Sharp bemerker tre slike sfærer i Gandhis forfatterskap: personlig transformasjon, konstruktivt program (arbeid med sosial oppløfting og fornyelse), og politisk handling, prioritert i den rekkefølgen. Kjernen i Gandhis tilnærming til sosial endring er hans forståelse av at byggesteinene i et ikke-voldelig samfunn er de levende, produktive, ikke-voldelige livene til individuelle kvinner og menn.

Effektiv ikkevoldelig politisk handling springer ikke ut av et vakuum; det vokser ut av dagliglivet basert på personlig og felles åndelig praksis, og i konstruktiv tjeneste til ens umiddelbare og omkringliggende samfunn. Ikkevold på den politiske scenen er bare så kraftig som den personlige og samfunnsbaserte ikkevolden til de som engasjerer seg i den. Viktigheten av ashramopplevelsen kommer fra denne forståelsen.

Dette grunnleggende aspektet ved Gandh-designet unngår oss nesten helt i vår nordamerikanske kontekst. Her bruker vi oftest den omvendte rekkefølgen av Gandhis tredelte tilnærming, og søker en politisk respons først, oppbyggingen av et konstruktivt alternativ dernest og tingen av total personlig reformasjon tredje, om i det hele tatt. Denne reverseringen lar nordamerikanske trosaktivister omgå noen av de mest grunnleggende aspektene ved Gandhis ikke-voldelige oppskrift: nemlig radikal enkelhet, solidaritet med de fattige og disiplinert åndelig praksis.

Fordi vi ikke tror at ikkevold krever disse av oss, savner vi nødvendigheten av ashram-opplevelsen. Ingen kan bygge et ikke-voldelig liv som individ. Jeg kan kanskje praktisere en viss grad av stykkevis ikkevold mer eller mindre på egenhånd, men hvis jeg skal plukke kimen til krig fra alle deler av livet mitt som jeg muligens kan, hvis jeg skal gi avkall på og forlate volden av min førsteverdens livsstil, trenger jeg å være omgitt av andre hvis kunnskap, visdom og erfaring vil utfylle min, og hvis eksempel og selskap vil inspirere meg til å holde kursen.

De 78 medlemmene av Satyagraha Ashram som var rammen av "fotsoldater" Gandhi valgte å være kjernen i Salt Satyagraha gjorde alt dette for hverandre i en periode på nesten 15 år. Dette forberedte dem på det høye nivået av selvoppofrelse som Gandhi forutså da han sa: «Ikke en eneste troende på ikkevold som en trosartikkel med det formål å nå Indias mål skulle finne seg selv fri eller i live ved slutten av innsatsen. ” Inntil trossamfunn omfavner dette nivået av engasjement og klarhet i hensikten, er det opp til de av oss som føler oss kalt i denne retningen å oppsøke hverandre.

Vi må holde hverandre ansvarlige for denne storslåtte anklagen. Vi må vise vår felles styrke og lederskap. Vi må bevege oss sammen mot nøkkelingrediensene i Gandhis ikkevoldelige oppskrift – radikal enkelhet, solidaritet med de fattige og disiplinert åndelig praksis. Når vi går den lange, disiplinerte, nådefylte veien vil vi og våre religiøse samfunn med rette bli strukket. Og med tiden stoler jeg på at vi gradvis vil være klare for vedvarende ikke-voldelig kamp.