Прогулка с Ганди

Я снова вспоминаю 16 февраля 2003 года. К тому времени мои собственные эксперименты с ненасилием сформировали мое прохладное (в лучшем случае) мнение о маршах и митингах, которые сейчас в моде. Но 16 февраля не было днем, чтобы позволить скептицизму править. Война была неизбежна, и люди выходили на улицы. Я знал, что должен быть среди них.

И, хотя я не могу утверждать, что я вышел тем зимним утром, оставив за дверью весь свой с трудом заработанный скептицизм, я все же вышел. С искренним и открытым сердцем я вышел.

В центре города я встретился с небольшой группой из моего собрания квакеров. Мы сплелись среди многих тысяч наших собратьев из Сан-Франциско, добавив наши голоса к громкому «нет», коллективно и ясно произнесенному перед лицом надвигающегося повторного вторжения в Ирак. Это был волнующий день. Это был день страсти и цели. Возможно, самым ослепительным и воодушевляющим было осознание того, что наши голоса были подняты в согласии с голосами миллионов других людей по всему миру.

Помните это? Мы ощущали вкус огромного потенциала «людей и великой глубинной солидарности, которая связывала нас вместе. Это был чудесный день. И это был один из самых одиноких дней в моей жизни. Глубокое одиночество, которое я испытал 16 февраля, было не просто случаем, когда моя скептическая тень взяла верх надо мной. Напротив, именно расслабленная хватка моего скептицизма открыла мне истину, с которой я столкнулся в тот день. В болезненной изоляции у меня был тот уникальный опыт ясного видения чего-то впервые, что на каком-то уровне я знал все это время.

Среди дневного возбуждения мне было ясно, что чего-то существенного не хватает – что в самом сердце всего этого, по сути, зияет пустота. В глубине души я знал, что этот чудесный день был днем ​​несомненного провала. Я знал, что наша массовая мобилизация, чтобы остановить войну, неизбежно и обязательно исчезнет, ​​и это произойдет быстро. Во время марша мой взгляд неизменно привлекали определенные фразы, нацарапанные на нескольких плакатах и ​​баннерах. И я не мог не думать о человеке, стоящем за этими броскими однострочными фразами: Ганди.

Как и каждый великий пророк, Мохандас Ганди обычно возносится на пьедестал. Мы почитаем его как святого покровителя ненасилия, махатму — санскритский термин почитания, означающий великую душу — фигуру, которая превосходит все, чего мы никогда не сможем достичь. Мы держим его на этом удобном расстоянии, глубоко впечатленные и вдохновленные, оставаясь свободными и ясными от того, чему он на самом деле учил. Сам Ганди ощетинился при мысли о том, что его назовут махатмой, сомневаясь в своей ценности этого звания и хорошо понимая, что такое почитание обязательно отвлечет людей от того, что он на самом деле делал. Ганди призывал своих соотечественников-индийцев не превозносить его, а взглянуть на азы ненасильственной трансформации. За последнее десятилетие я видел свою главную работу в том, чтобы свергнуть Ганди с пьедестала. Я внимательно изучил его, включая его учения о Сатьяграхе, термине, придуманном им и по-разному переводимом как «сила истины», «сила души» или «цепляние за истину», обычно используемом в отношении ненасильственного сопротивления или определенной ненасильственной кампании. Я полон решимости слушать Ганди как надежного проводника с конкретными инструкциями, касающимися моей здесь и сейчас, повседневной жизни. После 16 февраля 2003 года этот поиск стал особенно целенаправленным. Я чувствовал себя обязанным понять как зияющую дыру, которую я испытал в тот день, так и природу ее возможного исправления. Я надеялся, что жизнь и работа Ганди дадут мне руководство. И в свое время я нашел это руководство в пространстве одного абзаца, написанного Ганди в критический момент его жизни.

27 февраля 1930 года, за две короткие недели до начала Соляной сатьяграхи, поворотного эпизода в борьбе Индии за независимость от Британской империи, Мохандас Ганди написал короткую статью для национального издания. Статья называлась «Когда меня арестуют». Хотя Соляная сатьяграха была предметом огромного интереса ученых и активистов, эта статья, похоже, осталась в основном незамеченной. Это понятно, учитывая драму «великого похода к морю» и последовавшее за ним массовое гражданское неповиновение.

Британцы, чтобы сохранить свою монополию на соляную промышленность, запретил любое несанкционированное производство или продажу соли. Ганди бросил вызов британскому империализму, возглавив 385-километровый поход к побережью Данди и подняв над головой теперь уже знаковую горсть соли в нарушение законов о соли. Это один из самых мощных критерий в истории ненасильственного сопротивления.

Трудно не потеряться в драме, силе и индивидуальности Salt Satyagraha, но если мы внимательно посмотрим на «When I am Arrested», мы увидим закулисный взгляд на внутреннюю работу и замысел движения за независимость Индии. Ганди опубликовал статью, чтобы предупредить массы Индии и дать им последний набор инструкций. В ней также содержался страстный боевой клич, кульминацией которого стало заявление Ганди о том, что на этот раз ни один ненасильственный приверженец независимости Индии «не должен оказаться свободным или живым в конце усилий».

В этом призыве к действию я нашел абзац, который, как я считаю, нам, активистам, больше всего нужно услышать. Абзац относится к ашраму, который был домом Ганди, месту, где жили религиозные приверженцы, выращивали пищу и вместе молились. Он также был отправной точкой марша к морю.

Что касается меня, то я намерен начать движение только через обитателей Ашрама и тех, кто подчинился его дисциплине и усвоил дух его методов. Поэтому те, кто даст бой в самом начале, будут неизвестны славе. До сих пор Ашрам намеренно держался в резерве, чтобы с помощью довольно длительного курса дисциплины он мог обрести стабильность. Я чувствую, что если Ашрам Сатьяграхи должен заслужить большое доверие, которое было оказано ему, и любовь, щедро щедро изливаемую на него друзьями, пришло время продемонстрировать качества, подразумеваемые в слове сатьяграха. Я чувствую, что наши самоограничения стали тонкими поблажками, а приобретенный престиж предоставил нам привилегии и удобства, которых мы, возможно, совершенно недостойны. Они были с благодарностью приняты в надежде, что когда-нибудь мы сможем дать хороший отчет о себе в терминах сатьяграхи. И если по истечении почти 15 лет своего существования Ашрам не сможет провести такую ​​демонстрацию, то и он, и я должны исчезнуть, и это будет хорошо для нации, Ашрама и для меня.

Что поразило меня в тот день в Сан-Франциско, накануне войны, так это то, что мы, миролюбивые люди, были совершенно не готовы к предстоящей битве. Нашему так называемому «движению» не хватало глубины, необходимой для его поддержания. Поэтому неудивительно, что после того, как начали падать бомбы, мы вернулись, за редкими исключениями, к своей жизни — к бизнесу, хотя, как обычно, «прогрессивному». Хотя в тот день толпу пестрели преданные ненасильственные практики, марширующие тысячи не были скованы присутствием основной группы, такой как та, которая придала такую ​​глубину движению за независимость Индии или движению за гражданские права, которые в значительной степени опирались на учение и пример Ганди. Как бы мы ни старались организовать верное и эффективное ненасильственное сопротивление, если мы будем действовать так, как будто битва не требует такой глубины, дисциплины и подготовки, наши усилия обязательно будут продолжать терпеть неудачу. И откуда берется такая глубина?

В статье Ганди «Когда меня арестуют» он дает нам ценную подсказку: 78 человек готовились в течение 15 лет. В общественной жизни они прошли обучение духовной дисциплине и конструктивной работе по социальному подъему. Хотя они были ядром Salt Satyagraha, эти 78 не осуществляли ее в одиночку. Великая сила этого движения была многослойной, вовлекая буквально миллионы людей, подчиняющихся указаниям превосходного лидера. Но роль этого ядра из 78 была существенной для успеха Salt Satyagraha и окончательного успеха борьбы Индии за независимость.

Если мы хотим по-настоящему извлечь пользу из руководства Ганди, нам нужно заняться глубоким и проникновенным исследованием этого опыта ашрама и узнать, что имел в виду Ганди, когда сказал, что Соляная Сатьяграха будет начата только теми, кто «подчинился ее дисциплине и усвоил дух ее методов». Ганди призывает к истинной трансформации, обмену старых жизней на новые. Что примечательно в Ганди-учителе, так это не то, что он ввел новые концепции — он сам сказал, что ненасилие «старо как мир», — а то, что он так искусно систематизировал преобразующую работу по построению ненасильственной жизни, и что он сделал это таким образом, что его можно эффективно перевести для нашего времени и места.

Подход Ганди к ненасилию, который был основой его ашрамных общин, указывает нам на взаимосвязанные, взаимодополняющие сферы экспериментирования. Исследователь ненасилия Джин Шарп отмечает три такие сферы в трудах Ганди: личностная трансформация, конструктивная программа (работа по социальному подъему и обновлению) и политическое действие, расположенные в таком порядке. В основе подхода Ганди к социальным изменениям лежит его понимание того, что строительными блоками ненасильственного общества являются яркие, продуктивные, ненасильственные жизни отдельных женщин и мужчин.

Эффективное ненасильственное политическое действие не возникает из вакуума; оно вырастает из повседневной жизни, основанной на личной и общественной духовной практике и на конструктивном служении своим непосредственным и окружающим сообществам. Ненасилие на политической сцене настолько же сильно, насколько сильно личное и общественное ненасилие тех, кто в нем участвует. Важность опыта ашрама вытекает из этого понимания.

Этот фундаментальный аспект гандистского дизайна почти полностью ускользает от нас в нашем североамериканском контексте. Здесь мы чаще всего используем обратный порядок трехстороннего подхода Ганди, сначала ищем политический ответ, затем создание конструктивной альтернативы и в-третьих, материал для тотальной личной реформации, если он вообще есть. Этот переворот позволяет североамериканским активистам веры обойти некоторые из самых основополагающих аспектов ненасильственного рецепта Ганди: а именно, радикальную простоту, солидарность с бедными и дисциплинированную духовную практику.

Поскольку мы не верим, что ненасилие требует от нас этого, мы упускаем необходимость опыта ашрама. Никто не может построить ненасильственную жизнь как личность. Я могу практиковать некоторую меру частичного ненасилия более или менее самостоятельно, но если я собираюсь вырывать семена войны из каждой части моей жизни, где это возможно, если я собираюсь отказаться и отказаться от насилия моего образа жизни первого мира, мне нужно быть окруженным другими, чьи знания, мудрость и опыт будут дополнять мои, и чей пример и компания будут вдохновлять меня придерживаться курса.

78 членов ашрама Сатьяграха, которые были кадрами «пехотинцев», которых Ганди выбрал в качестве ядра Сатьяграхи Соли, делали все это друг для друга в течение почти 15 лет. Это подготовило их к высокому уровню самопожертвования, который Ганди предвидел, когда сказал: «Ни один верующий в ненасилие как символ веры для достижения цели Индии не должен оказаться свободным или живым в конце усилий». Пока религиозные общины не примут этот уровень приверженности и ясности цели, это дело тех из нас, кто чувствует призвание в этом направлении, искать друг друга.

Нам нужно призвать друг друга к ответу за этот великолепный натиск. Нам нужно проявить нашу общую силу и лидерство. Нам нужно вместе двигаться к ключевым ингредиентам ненасильственного рецепта Ганди – радикальной простоте, солидарности с бедными и дисциплинированной духовной практике. По мере того, как мы идем по этому долгому, дисциплинированному, благодатному пути, мы и наши религиозные общины будем правильно растянуты. И со временем, я верю, мы постепенно подготовимся к устойчивой ненасильственной борьбе.