Chôdza s Gándhím

Ešte raz si spomínam na 16. február 2003. V tom čase moje vlastné experimenty s nenásilím vytvorili môj vlažný (prinajlepšom) názor na pochody a zhromaždenia, ktoré sú v súčasnosti v móde. Ale 16. február nebol dňom, kedy by mal vládnuť skepticizmus. Blížila sa vojna a ľudia vyšli do ulíc. Vedel som, že by som mal byť medzi nimi.

A aj keď nemôžem tvrdiť, že som v to zimné ráno vystúpil s každým kúskom mojej tvrdej skepsy, ktorý zostal pri dverách, vystúpil som. S úprimným a otvoreným srdcom som vystúpil.

V centre mesta som sa stretol s malou skupinou z môjho kvakerského stretnutia. Prepletali sme sa medzi mnohými tisíckami našich spoluobčanov zo San Francisca a pridali sme svoj hlas k ráznemu „nie“, ktoré bolo kolektívne a jasne vyslovené tvárou v tvár hroziacej opätovnej invázii do Iraku. Bol to vzrušujúci deň. Bol to deň vášne a cieľa. Snáď najviac oslňujúce a povzbudzujúce bolo vedomie, že naše hlasy boli pozdvihnuté v zhode s miliónmi ďalších na celom svete.

Pamätáš si to? Zažili sme chuť obrovského potenciálu „ľudí a veľkej základnej solidarity, ktorá nás spája. Bol to úžasný deň. A bol to jeden z najosamelejších dní v mojom živote. Hlboká osamelosť, ktorú som zažil 16. februára, nebola len prípadom toho, že môj tieň skeptika zo mňa dostal to najlepšie. Naopak, práve uvoľnené zovretie môjho skepticizmu mi otvorilo pravdu, s ktorou som sa v ten deň stretol. V bolestivej izolácii som mal ten jedinečný zážitok, keď som prvýkrát jasne videl niečo, čo som na určitej úrovni poznal celý čas.

Uprostred celodenného vzrušenia mi bolo jasné, že niečo podstatné chýba – že v samom srdci toho všetkého je v skutočnosti zojící prázdnota. V hĺbke duše som vedel, že tento úžasný deň bol dňom istého zlyhania. Vedel som, že naša masívna mobilizácia na zastavenie vojny nevyhnutne a nevyhnutne vyprchá, a stane sa tak rýchlo. Počas pochodu moje oči neustále priťahovali konkrétne frázy načmárané na niekoľkých nápisoch a transparentoch. A nemohol som si pomôcť, ale myslel som na osobu, ktorá stojí za tými chytľavými vložkami: Gándhího.

Ako každý veľký prorok, aj Mohandas Gándhí je zvyčajne umiestnený na podstavci. Uctievame si ho ako svätého patróna nenásilia, mahátmu – sanskrtský výraz úcty znamená veľkú dušu – postavu nadživotnú, ktorú nikdy nemôžeme plne napodobniť. Držíme ho v tejto pohodlnej vzdialenosti, hlboko zaujatého a inšpirovaného, ​​pričom zostávame slobodní a jasnejší od toho, čo skutočne učil. Sám Gándhí sa naježil pri myšlienke, že ho volajú mahátma, pochyboval o svojej hodnosti tohto vyznamenania a dobre vedel, že takáto úcta by nevyhnutne odviedla pozornosť ľudí od toho, čo v skutočnosti robí. Gándhí nabádal svojich indiánov, aby ho nevyvyšovali, ale aby sa pozreli na oriešky a skrutky nenásilnej transformácie. Za posledné desaťročie som videl svoju primárnu prácu ako zvrhnutie Gándhího z piedestálu. Dôkladne som ho študoval, vrátane jeho učenia o Satyagrahovi, termín, ktorý vytvoril a ktorý sa rôzne prekladá ako „sila pravdy“, „sila duše“ alebo „lipnutie na pravde“, všeobecne používané v súvislosti s nenásilným odporom alebo špecifickou nenásilnou kampaňou. . Zaviazal som sa počúvať Gándhího ako dôveryhodného sprievodcu s konkrétnymi pokynmi týkajúcimi sa môjho každodenného života tu a teraz. Po 16. februári 2003 sa toto hľadanie stalo obzvlášť sústredeným. Cítil som nutkanie pochopiť tú dieru, ktorú som v ten deň zažil, aj povahu jej možnej nápravy. Dúfal som, že Gándhího život a práca ponúknu vedenie. A v pravý čas som našiel toto usmernenie v priestore jediného odseku, ktorý napísal Gándhí v kritickom bode svojho života.

27. februára 1930, dva krátke týždne pred spustením Salt Satyagraha, kľúčovej epizódy v boji Indie za nezávislosť od Britského impéria, Mohandas Gandhi napísal krátky článok pre národnú publikáciu. Článok sa volal „Keď som zatknutý“. Zatiaľ čo Salt Satyagraha bola predmetom obrovského záujmu vedcov a aktivistov, zdá sa, že tento článok zostal väčšinou nepovšimnutý. Je to pochopiteľné vzhľadom na drámu „veľkého pochodu k moru“ a masívnu občiansku neposlušnosť, ktorá po ňom nasledovala.

Briti, aby si udržali svoj monopol na soľný priemysel, zakázala akúkoľvek nepovolenú výrobu alebo predaj soli. Gándhí sa vzoprel britskému imperializmu tým, že viedol 385-kilometrovú túru na pobrežie Dandi a zdvihol nad hlavu dnes už ikonickú hrsť soli v rozpore so zákonmi o soli. Je to jeden z najsilnejších skúšobných kameňov v histórii nenásilného odporu.

Je ťažké nestratiť sa v dráme, sile a osobnosti Salt Satyagraha, ale ak sa pozorne pozrieme na „Keď som zatknutý“, zachytíme pohľad do zákulisia vnútorného fungovania a dizajnu indického hnutia za nezávislosť. . Gándhí publikoval článok, aby uviedol masy Indie do pohotovosti a dal im konečný súbor pokynov. Ponúkol tiež vášnivý bojový pokrik, ktorý vyvrcholil Gándhího vyhlásením, že tentoraz by sa ani jeden nenásilný oddaný indickej nezávislosti „na konci úsilia nemal ocitnúť na slobode alebo nažive“.

V tejto výzve na akciu som našiel odsek, ktorý podľa mňa my aktivisti potrebujeme počuť najviac. Tento odsek sa týka ášramu, ktorý bol Gándhího domovom, miestom, kde žili náboženskí oddaní, pestovali jedlo a spoločne uctievali. Bol to aj východiskový bod pochodu k moru.

Pokiaľ ide o mňa, mojím zámerom je začať hnutie iba prostredníctvom väzňov ášramu a tých, ktorí sa podriadili jeho disciplíne a osvojili si ducha jeho metód. Tí, ktorí teda ponúknu bitku hneď na začiatku, budú neznámi. Doteraz bol ášram zámerne držaný v zálohe, aby pomerne dlhým priebehom disciplíny mohol získať stabilitu. Mám pocit, že ak si má ášram Satyagraha zaslúžiť veľkú dôveru, ktorá doňho bola vložená, a náklonnosť, ktorú mu prejavujú priatelia, nastal čas, aby preukázal vlastnosti obsiahnuté v slove satyagraha. Mám pocit, že naše dobrovoľné obmedzenia sa stali rafinovanými pôžitkármi a získaná prestíž nám poskytla privilégiá a vymoženosti, ktorých sme možno úplne nehodní. Tie boli s vďakou prijaté v nádeji, že jedného dňa budeme schopní podať o sebe dobrý účet v zmysle satyagraha. A ak na konci takmer 15 rokov svojej existencie ášram nebude môcť poskytnúť takúto demonštráciu, mal by som spolu s ním zmiznúť a bolo by to dobré pre národ, ášram a mňa.

Čo ma zarazilo v ten deň v San Franciscu, v predvečer vojny, bolo to, že my, mierovo zmýšľajúci ľudia, sme boli úplne nepripravení na bitku, ktorá nás čaká. Nášmu takzvanému „hnutiu“ chýbala hĺbka potrebná na jeho udržanie. Nebolo teda žiadnym prekvapením, že keď začali padať bomby, vrátili sme sa, až na pár výnimiek, k našim životom – k biznisu, hoci to mohlo byť, ako obvykle, „progresívne“. Hoci oddaní nenásilní praktizujúci v ten deň očarili dav, pochodujúce tisícky neboli uzemnené prítomnosťou základnej skupiny, akou bola tá, ktorá dala takú hĺbku indickému hnutiu za nezávislosť alebo hnutiu za občianske práva, ktoré vo veľkej miere čerpalo z Gándhího učenia a príkladu. Snažte sa akokoľvek zorganizovať verný a účinný nenásilný odpor, ak budeme postupovať tak, ako keby si bitka nevyžadovala takú hĺbku, disciplínu a tréning, naše úsilie bude nevyhnutne aj naďalej neúspešné. A odkiaľ pochádza taká hĺbka?

V Gándhího článku „Keď som zatknutý“ nám ponúka cennú stopu: 78 ľudí sa pripravovalo 15 rokov. V komunitnom živote prešli tréningom duchovnej disciplíny a konštruktívnou prácou na sociálnom pozdvihnutí. Hoci boli jadrom Salt Satyagraha, tých 78 to neuskutočnilo sami. Veľká sila tohto hnutia bola mnohovrstevná a zahŕňala doslova milióny jednotlivcov reagujúcich na pokyny superlatívneho vodcu. Ale úloha tohto jadra 78 bola nevyhnutná pre úspech Salt Satyagraha a konečný úspech boja Indie za nezávislosť.

Ak tu chceme skutočne ťažiť z Gándhího vedenia, musíme vstúpiť do hlbokého a oduševneného skúmania tohto zážitku z ášramu a objaviť, čo mal Gándhí na mysli, keď povedal, že Salt Satyagraha by začali len tí, ktorí sa „podrobili jeho disciplínu a asimilovali ducha jej metód.“ Gándhí volá po skutočnej transformácii, výmene starých životov za nové. Na učiteľovi Gándhím je pozoruhodné nie to, že zaviedol nové koncepty – sám povedal, že nenásilie je „staré ako kopce“ – ale to, že tak obratne systematizoval transformatívnu prácu budovania nenásilného života a že to urobil v r. spôsob, ktorý možno efektívne preložiť do našej doby a miesta.

Gándhího prístup k nenásiliu, ktorý bol základom jeho komunít ášramu, nás ukazuje na vzájomne prepojené, vzájomne sa podporujúce sféry experimentovania. Odborník na nenásilie Gene Sharp si v Gándhího spisoch všíma tri takéto sféry: osobnú transformáciu, konštruktívny program (práca sociálneho pozdvihnutia a obnovy) a politickú akciu, uprednostnené v tomto poradí. Základom Gándhího prístupu k spoločenským zmenám je jeho pochopenie, že stavebnými kameňmi nenásilnej spoločnosti sú živé, produktívne a nenásilné životy jednotlivých žien a mužov.

Efektívna nenásilná politická akcia nevyviera z vákua; vyrastá z každodenného života založeného na osobnej a spoločnej duchovnej praxi a na konštruktívnej službe najbližším a okolitým komunitám. Nenásilie na politickej scéne je len také silné ako osobné a komunitné nenásilie tých, ktorí sa na ňom podieľajú. Z tohto pochopenia vyplýva dôležitosť zážitku z ášramu.

Tento základný aspekt Gándhího dizajnu nám v našom severoamerickom kontexte takmer úplne uniká. Tu najčastejšie používame opačné poradie Gándhího trojakého prístupu, pričom v prvom rade hľadáme politickú odpoveď, v druhom rade vybudovanie konštruktívnej alternatívy a po tretie, ak vôbec, ide o totálnu osobnú reformu. Tento obrat umožňuje severoamerickým aktivistom viery obísť niektoré z najzákladnejších aspektov Gándhího nenásilného receptu: menovite radikálnu jednoduchosť, solidaritu s chudobnými a disciplinovanú duchovnú prax.

Pretože neveríme, že nenásilie si to od nás vyžaduje, uniká nám nevyhnutnosť zážitku z ášramu. Nikto si nemôže vybudovať nenásilný život ako jednotlivec. Možno budem schopný praktizovať určitú mieru nenásilia po kúskoch viac-menej sám, ale ak sa chystám vytrhnúť semienka vojny z každej časti svojho života, ako sa len dá, ak sa vzdám a opustím Násilím môjho prvosvetského spôsobu života potrebujem byť obklopený inými, ktorých vedomosti, múdrosť a skúsenosti doplnia moje a ktorých príklad a spoločnosť ma budú inšpirovať, aby som zostal v kurze.

78 členov ášramu Satyagraha, ktorí boli kádrom „pešiakov“, ktorých si Gándhí zvolil za jadro Salt Satyagraha, toto všetko robili jeden pre druhého počas obdobia takmer 15 rokov. To ich pripravilo na vysokú mieru sebaobetovania, ktorú Gándhí predvídal, keď povedal: „Ani jeden veriaci v nenásilie ako článok viery za účelom dosiahnutia indického cieľa by sa na konci tohto úsilia nemal ocitnúť slobodný alebo živý. “ Kým spoločenstvá viery neprijmú túto úroveň záväzku a jasného účelu, je na tých z nás, ktorí sa cítia povolaní v tomto smere, aby sme sa navzájom hľadali.

Musíme sa navzájom brať na zodpovednosť za toto veľkolepé obvinenie. Musíme prejaviť našu spoločnú silu a vodcovstvo. Musíme sa spoločne posunúť ku kľúčovým zložkám Gándhího nenásilného receptu – radikálnej jednoduchosti, solidarite s chudobnými a disciplinovanej duchovnej praxi. Keď budeme kráčať touto dlhou, disciplinovanou a milosťou naplnenou cestou, my a naše rehoľné spoločenstvá budeme správne natiahnutí. A časom verím, že budeme postupne pripravení na trvalý nenásilný boj.