Шетња са Гандијем

Још једном се враћам на 16. фебруар 2003. До тада су моји сопствени експерименти са ненасиљем формирали моје млако (у најбољем случају) мишљење о маршевима и митинзима који су тренутно у моди. Али 16. фебруар није био дан за скептицизам. Рат је био неизбежан и људи су излазили на улице. Знао сам да треба да будем међу њима.

И, иако не могу да тврдим да сам тог зимског јутра изашао са сваким делом мог тешко стеченог скептицизма који је остао пред вратима, ипак сам изашао. Озбиљног и отвореног срца сам изашао.

У центру града, срео сам се са малом групом са мог састанка квекера. Уплели смо се међу многе хиљаде наших суграђана Сан Францискаца, додајући своје гласове одлучном „не“, колективно и јасно изреченом уочи предстојеће поновне инвазије на Ирак. Био је то узбудљив дан. Био је то дан страсти и сврхе. Можда је највише заслепљујуће и охрабрујуће било сазнање да су наши гласови подигнути у сарадњи са милионима других широм света.

Сећаш се тога? Осетили смо укус огромног потенцијала „људи и велике темељне солидарности која нас је повезивала. Био је то диван дан. И, то је био један од најусамљенијих дана у мом животу. Дубока усамљеност коју сам искусио 16. фебруара није била само случај моје скептичне сенке која ме је надјачала. Напротив, опуштени стисак мог скептицизма отворио ми је истину са којом сам се тог дана сусрео. У болној изолацији имао сам то јединствено искуство да јасно видим нешто по први пут што сам на неком нивоу знао све време.

Усред усхићења дана било ми је јасно да недостаје нешто битно – да је, у ствари, зјапела празнина у самом срцу свега тога. Дубоко у себи, знао сам да је овај чудесан дан био дан сигурног неуспеха. Знао сам да ће наша масовна мобилизација да зауставимо рат неизбежно и нужно избледети, и то брзо. Током марша, моје очи су увек привлачиле одређене фразе исписане на неколико знакова и транспарента. И нисам могао а да не помислим на особу која стоји иза тих упечатљивих једнократних речи: Ганди.

Као и сваки велики пророк, Мохандас Ганди се обично поставља на пиједестал. Ми га поштујемо као свеца заштитника ненасиља, махатму – санскритски израз поштовања који значи велика душа – фигура већа од живота којој се никада не можемо надати да ћемо у потпуности опонашати. Држимо га на овој удобној удаљености, дубоко импресионирани и надахнути, док смо остали слободни и јасни од онога што је заправо учио. Ганди се и сам набацио на помисао да га називају махатмом, сумњајући у своју вредност признања и добро знајући да би такво поштовање нужно одвратило људе од онога што он заправо ради. Ганди је подстицао своје сународњаке Индијанце да га не уздижу, већ да погледају матице и шрафове ненасилне трансформације. Током последње деценије, видео сам свој примарни посао као спуштање Гандија са пиједестала. Пажљиво сам га проучавао, укључујући његова учења о Сатиаграхи, термину који је он сковао и на различите начине преведен као „сила истине“, „сила душе“ или „приањање за истину“, који се генерално користи у односу на ненасилни отпор или специфичну ненасилну кампању . Предан сам да слушам Гандија као поузданог водича са конкретним упутствима у вези са мојим овде и сада, свакодневним животом. После 16. фебруара 2003, ова потрага је постала посебно фокусирана. Осећао сам се принуђеним да разумем и зјапећу рупу коју сам искусио тог дана, и природу њеног могућег лека. Надао сам се да ће Гандијев живот и рад понудити смернице. И својевремено сам пронашао ово упутство у простору једног пасуса који је Ганди написао у критичној тачки његовог живота.

27. фебруара 1930, две кратке недеље пре покретања Салт Сатиаграха, кључне епизоде ​​у борби Индије за независност од Британске империје, Мохандас Ганди је написао кратак чланак за националну публикацију. Чланак се звао „Када будем ухапшен“. Иако је Салт Сатиаграха била предмет огромног интересовања научника и активиста, чини се да је овај чланак остао углавном непримећен. То је разумљиво, с обзиром на драму „великог похода на море“ и масовну грађанску непослушност која је уследила.

Британци, да би задржали свој монопол на индустрију соли, је забранио било какву недозвољену производњу или продају соли. Ганди је пркосио британском империјализму тако што је водио стазу дугу 385 километара до морске обале Дандија и подигао сада већ култну шаку соли изнад своје главе у супротности са законима о соли. То је један од најмоћнијих камена теста у историји ненасилног отпора.

Тешко је не изгубити се у драми, моћи и личности Салт Сатиаграхе, али ако пажљиво погледамо „Када сам ухапшен“, ухватићемо поглед иза кулиса на унутрашње функционисање и дизајн индијског покрета за независност . Ганди је објавио чланак како би ставио индијске масе на опрез и дао им коначан скуп упутстава. Такође је понудио страствени бојни поклич, који је кулминирао Гандијевом изјавом да овог пута ниједан ненасилни поклоник индијске независности „не би требало да се нађе слободан или жив на крају напора“.

У оквиру овог позива на акцију пронашао сам параграф за који верујем да ми активисти највише треба да чујемо. Параграф се односи на ашрам који је био Гандијев дом, место где су верски поклоници живели, узгајали храну и заједно обожавали. То је била и полазна тачка похода на море.

Што се мене тиче, моја намера је да покренем покрет само преко штићеника Ашрама и оних који су се потчинили његовој дисциплини и асимилирали дух његових метода. Они, дакле, који ће понудити битку на самом почетку биће непознати слави. До сада је Ашрам намерно држан у резерви како би прилично дугим током дисциплине стекао стабилност. Осећам да ако Сатиаграха Ашрам треба да заслужи велико поверење које му је показано и наклоност коју су му уливали пријатељи, дошло је време да покаже квалитете садржане у речи сатиаграха. Осећам да су наша самонаметнута ограничења постала суптилна попустљивост, а стечени престиж нам је обезбедио привилегије и погодности којих смо можда потпуно недостојни. Они су са захвалношћу прихваћени у нади да ћемо једног дана моћи да дамо добар рачун о себи у смислу сатиаграхе. И ако на крају скоро 15 година свог постојања, Ашрам не може да пружи такву демонстрацију, он и ја би требало да нестанемо, и то би било добро за нацију, Ашрам и мене.

Оно што ме је изненадило тог дана у Сан Франциску, уочи рата, јесте да смо ми мирољубиви људи били потпуно неспремни за битку која је пред нама. Нашем такозваном „покрету“ недостајала је дубина неопходна да га одржи. Није било изненађење, дакле, када смо видели да смо се, након што су бомбе почеле да падају, вратили, уз неколико изузетака, нашим животима – бизнису, „прогресивном“, иако је можда било, као и обично. Иако су посвећени ненасилни практиканти испрљали гомилу тог дана, хиљаде маршираних није било утемељено присуством кључне групе попут оне која је дала такву дубину индијском покрету за независност или покрету за грађанска права, који се у великој мери ослањао на Гандхијево учење и пример. Колико год се трудили да организујемо веран и ефикасан ненасилни отпор, ако наставимо као да битка не захтева такву врсту дубине, дисциплине и обуке, наши напори ће и даље бити кратки. А одакле таква дубина?

У Гандијевом чланку „Када ме ухапсе” он нам нуди вредан траг: 78 људи припремано 15 година. У животу заједнице прошли су обуку духовне дисциплине и конструктивног рада на друштвеном уздизању. Иако су они били језгро Салт Сатиаграхе, тих 78 то нису извршили сами. Велика моћ тог покрета била је вишеслојна, укључујући буквално милионе појединаца који су одговарали на упутства врхунског вође. Али улога тог језгра 78 била је од суштинског значаја за успех Салт Сатиаграхе и коначни успех индијске борбе за независност.

Ако желимо да заиста имамо користи од Гандијевих упутстава овде, морамо да уђемо у дубоко и дубоко истраживање овог ашрамског искуства и откријемо шта је Ганди мислио када је рекао да ће Салт Сатиаграха започети само они који су се „потчинили његовом дисциплину и асимиловао дух својих метода.” Ганди позива на истинску трансформацију, замену старих живота за нове. Оно што је изванредно код учитеља Гандија није то што је увео нове концепте – сам је рекао да је ненасиље „старо колико и брда“ – већ што је тако спретно систематизовао трансформативни рад изградње ненасилног живота, и да је то учинио у начин који се може ефикасно превести за наше време и место.

Гандијев приступ ненасиљу, који је био темељ његових ашрамских заједница, упућује нас на међусобно повезане сфере експериментисања које се међусобно подржавају. Стручњак за ненасиље Џин Шарп примећује три такве сфере у Гандијевим списима: личну трансформацију, конструктивни програм (рад друштвеног уздизања и обнове) и политичку акцију, приоритетно постављене тим редоследом. У средишту Гандијевог приступа друштвеним променама је његово схватање да су градивни блокови ненасилног друштва живахни, продуктивни, ненасилни животи појединачних жена и мушкараца.

Ефикасна ненасилна политичка акција не извире из вакуума; она израста из свакодневног живота утемељеног на личним и заједничким духовним праксама, иу конструктивном служењу својим најближим и околним заједницама. Ненасиље на политичкој сцени моћно је онолико колико је моћно лично и друштвено засновано ненасиље оних који се у њему баве. Важност искуства у ашраму произилази из овог схватања.

Овај фундаментални аспект Гандијевог дизајна нам скоро у потпуности измиче у нашем северноамеричком контексту. Овде најчешће користимо обрнути редослед Гандијевог троструког приступа, тражећи прво политички одговор, затим изградњу конструктивне алтернативе, а треће ствар свеопште личне реформације, ако је уопште уопште има. Овај преокрет омогућава северноамеричким активистима вере да заобиђу неке од најосновнијих аспеката Гандијевог ненасилног рецепта: наиме, радикалну једноставност, солидарност са сиромашнима и дисциплиновану духовну праксу.

Пошто не верујемо да ненасиље захтева ове од нас, пропуштамо неопходност искуства у ашраму. Нико не може изградити ненасилан живот као појединац. Можда ћу моћи да практикујем неку меру ненасиља мање-више сам, али ако ћу да почупам семе рата из сваког дела свог живота који је могуће, ако ћу се одрећи и напустити насиље мог начина живота из првог света, морам да будем окружена другима чије ће знање, мудрост и искуство допунити моје, и чији ће ме пример и друштво инспирисати да останем на том путу.

78 чланова Сатиаграха Ашрама који су били кадар „пешака“ Ганди је изабрао да буде језгро Салт Сатиаграхе, све су то радили једни за друге током скоро 15 година. То их је припремило за висок ниво самопожртвовања који је Ганди предвидео када је рекао: „Ни један верник у ненасиље као члан вере у циљу постизања индијског циља не би требало да се нађе слободан или жив на крају напора. ” Све док верске заједнице не прихвате овај ниво посвећености и јасноће сврхе, на нама који се осећамо позваним у овом правцу остаје да тражимо једни друге.

Морамо једни друге сматрати одговорнима за ову величанствену оптужбу. Морамо да манифестујемо нашу заједничку снагу и вођство. Морамо заједно да идемо ка кључним састојцима Гандијевог ненасилног рецепта – радикалној једноставности, солидарности са сиромашнима и дисциплинованој духовној пракси. Док будемо корачали тим дугим, дисциплинованим, грациозним путем, ми и наше верске заједнице бићемо с правом растегнути. А временом, верујем да ћемо се постепено припремати за континуирану ненасилну борбу.