Går med Gandhi

Återigen tänker jag tillbaka på den 16 februari 2003. Vid den tiden hade mina egna experiment med ickevåld bildat min ljumma (i bästa fall) uppfattning om de marscher och möten som för närvarande är på modet. Men den 16 februari var inte en dag för att låta skepsisen råda. Krig var nära förestående och folk gick ut på gatorna. Jag visste att jag borde vara bland dem.

Och även om jag inte kan påstå att jag klev ut den där vintermorgonen med varenda bit av min ihärdade skepsis kvar vid dörren, klev jag ut. Med ett allvarligt och öppet hjärta klev jag ut.

Downtown träffade jag en liten grupp från mitt Quakermöte. Vi vävde bland många tusen av våra sanfranciskanerkamrater och lade våra röster till ett rungande "nej", kollektivt och tydligt uttalat inför den hotande återinvasionen av Irak. Det var en spännande dag. Det var en dag av passion och mål. Det kanske mest bländande och uppmuntrande var vetskapen om att våra röster höjdes i samverkan med miljontals andra världen över.

Kommer du ihåg det? Vi upplevde en smak av den enorma potentialen hos ”människor och av den stora underliggande solidariteten som band oss ​​samman. Det var en fantastisk dag. Och det var en av de ensammaste dagarna i mitt liv. Den djupa ensamheten jag upplevde den 16 februari var inte bara ett fall av att min skeptiska skugga fick det bästa av mig. Tvärtom, det var det avslappnade greppet av min skepsis som öppnade mig för den sanning jag mötte den dagen. I den smärtsamma isoleringen hade jag den där speciella upplevelsen av att tydligt se något för första gången som jag på någon nivå hade känt till hela tiden.

Mitt i dagens upprymdhet stod det klart för mig att något väsentligt saknades – att det faktiskt fanns ett gapande tomrum i hjärtat av det hela. Innerst inne visste jag att denna underbara dag var en dag av ett visst misslyckande. Jag visste att vår massiva mobilisering för att stoppa kriget oundvikligen och nödvändigtvis skulle avta, och det skulle göra det snabbt. Under marschen drogs mina ögon alltid av speciella fraser som klottrades på flera av skyltarna och banderollerna. Och jag kunde inte låta bli att tänka på personen bakom dessa catchy one-liners: Gandhi.

Som varje stor profet placeras Mohandas Gandhi vanligtvis på en piedestal. Vi vördar honom som ett skyddshelgon för ickevåld, en mahatma – sanskrittermen för vördnad som betyder stor själ – en figur som är större än livet som vi aldrig kan hoppas på att helt efterlikna. Vi håller honom på detta bekväma avstånd, djupt imponerade och inspirerade, samtidigt som vi förblir fria och klara från vad han faktiskt lärde ut. Gandhi själv störtade vid tanken på att bli kallad mahatma, tvivlande på hans värdighet av utmärkelsen och väl medveten om att sådan vördnad nödvändigtvis skulle distrahera människor från vad han faktiskt gjorde. Gandhi uppmanade sina medindianer att inte upphöja honom utan att titta på muttrarna och skruvarna av ickevåldsförvandling. Under det senaste decenniet har jag sett mitt huvudsakliga arbete som att ta ner Gandhi från piedestalen. Jag har studerat honom noggrant, inklusive hans läror om Satyagraha, en term som myntats av honom och på olika sätt översatts som "sanningskraft", "själskraft" eller "hålla fast vid sanningen", vanligen använt med hänvisning till ickevåldsmotstånd eller en specifik ickevåldskampanj . Jag är fast besluten att lyssna på Gandhi som en pålitlig guide med konkreta instruktioner som rör mitt här-och-nu, dagliga liv. Efter den 16 februari 2003 blev detta uppdrag särskilt fokuserat. Jag kände mig tvungen att förstå både det gapande hålet jag upplevde den dagen och arten av dess möjliga botemedel. Jag hoppades att Gandhis liv och arbete skulle ge vägledning. Och i sinom tid hittade jag den här vägledningen inom utrymmet av ett enda stycke skrivet av Gandhi vid en kritisk punkt i hans liv.

Den 27 februari 1930, två korta veckor före lanseringen av Salt Satyagraha, en avgörande episod i Indiens kamp för självständighet från det brittiska imperiet, skrev Mohandas Gandhi en kort artikel för en nationell publikation. Artikeln hette "När jag blir arresterad." Även om Salt Satyagraha har varit föremål för ett enormt intresse för forskare och aktivister, verkar den här artikeln ha gått mestadels obemärkt förbi. Detta är förståeligt med tanke på dramatiken i den "stora marschen till havet" och den massiva civila olydnad som följde den.

Britterna, för att behålla sitt monopol på saltindustrin, hade förbjudit all osanktionerad produktion eller försäljning av salt. Gandhi trotsade den brittiska imperialismen genom att leda en 385 kilometer lång vandring till Dandi-stranden och lyfta en nu ikonisk näve salt över huvudet i strid med saltlagarna. Det står som en av de mest potenta prövstenarna i historien om ickevåldsmotstånd.

Det är svårt att inte gå vilse i Salt Satyagrahas dramatik, kraft och personlighet, men om vi tittar noga på "När jag blir arresterad" får vi en inblick bakom kulisserna av det inre arbetet och utformningen av Indiens självständighetsrörelse . Gandhi publicerade artikeln för att sätta massorna i Indien på beredskap och för att ge dem en sista uppsättning instruktioner. Det bjöd också på ett passionerat stridsrop, som kulminerade med Gandhis deklaration att den här gången inte en enda icke-våldsanhängare av indisk självständighet "ska finna sig själv fri eller levande vid slutet av ansträngningen."

Inom denna uppmaning hittade jag den paragraf som jag tror att vi aktivister mest behöver höra. Paragrafen hänvisar till ashramet som var Gandhis hem, en plats där religiösa anhängare bodde, höjde sin mat och dyrkade tillsammans. Det var också startpunkten för marschen till havet.

Vad mig beträffar är min avsikt att starta rörelsen endast genom ashramens fångar och de som har underkastat sig dess disciplin och tillgodogjort sig andan i dess metoder. De som kommer att erbjuda strid vid själva starten kommer därför att vara okända för berömmelse. Hittills har ashramen medvetet hållits i reserv för att den genom en ganska lång disciplinering skulle kunna få stabilitet. Jag känner att om Satyagraha-ashramen ska förtjäna det stora förtroende som har legat i det och den tillgivenhet som vänner har skänkt det, så har tiden kommit för det att visa de egenskaper som ingår i ordet satyagraha. Jag känner att våra självpåtagna begränsningar har blivit subtila avlat, och den prestige som uppnåtts har försett oss med privilegier och bekvämligheter som vi kan vara helt ovärdiga. Dessa har tack och lov accepterats i hopp om att vi en dag skulle kunna ge en bra redovisning av oss själva när det gäller satyagraha. Och om ashramen vid slutet av nästan 15 år av dess existens inte kan ge en sådan demonstration, skulle den och jag försvinna, och det skulle vara bra för nationen, ashramen och mig.

Det som slog mig den dagen i San Francisco, strax före kriget, var att vi fredssinnade människor var helt oförberedda på striden. Vår så kallade "rörelse" saknade det djup som krävs för att upprätthålla den. Det kom därför inte som någon överraskning att se att efter att bomberna började falla återvände vi, med några få undantag, till våra liv – till affärer, "progressiva" även om det kan ha varit, som vanligt. Även om engagerade ickevåldsutövare fläckade folkmassan den dagen, grundades inte de marscherande tusentals av närvaron av en kärngrupp som den som gav ett sådant djup åt Indiens självständighetsrörelse eller medborgarrättsrörelsen, som drog mycket på Gandhis undervisning och exempel. Försök hur vi kan organisera ett troget och effektivt ickevåldsmotstånd, om vi fortsätter som om striden inte kräver den typen av djup, disciplin och träning, kommer våra ansträngningar nödvändigtvis att fortsätta att bli korta. Och var kommer ett sådant djup ifrån?

I Gandhis artikel, "När jag blir arresterad", ger han oss en värdefull ledtråd: 78 personer förberedda i 15 år. I samhällslivet genomgick de träning av andlig disciplin och konstruktivt arbete för social lyftning. Även om de var kärnan i Salt Satyagraha, genomförde de 78 det inte på egen hand. Den stora kraften i den rörelsen var mångskiktad och involverade bokstavligen miljontals individer som svarade på en superlativ ledares ledning. Men rollen för denna kärna av 78 var avgörande för Salt Satyagrahas framgång och den ultimata framgången för Indiens kamp för självständighet.

Om vi ​​verkligen vill dra nytta av Gandhis vägledning här, måste vi gå in i en djup och själfull undersökning av denna ashramupplevelse och upptäcka vad Gandhi menade när han sa att Salt Satyagraha endast skulle startas av de som hade "underkastat sig dess disciplinera och tillgodogöra sig andan i dess metoder." Gandhi kräver sann transformation, en byte av gamla liv mot nya. Det som är anmärkningsvärt med läraren Gandhi är inte att han introducerade nya begrepp – han sa själv att ickevåld är lika ”gammalt som kullarna” – utan att han så skickligt systematiserade det transformativa arbetet med att bygga ett ickevåldsliv, och att han gjorde det i ett sätt som effektivt kan översättas för vår tid och plats.

Gandhis förhållningssätt till ickevåld, som var grunden för hans ashramsamhällen, pekar oss på inbördes relaterade, ömsesidigt stödjande experimentsfärer. Ickevåldsforskaren Gene Sharp noterar tre sådana sfärer i Gandhis skrifter: personlig transformation, konstruktivt program (arbete med socialt lyft och förnyelse) och politiskt agerande, prioriterat i den ordningen. Kärnan i Gandhis inställning till social förändring är hans förståelse för att byggstenarna i ett ickevåldssamhälle är individuella kvinnors och mäns livfulla, produktiva, ickevåldsamma liv.

Effektivt ickevåldspolitiskt agerande uppstår inte ur ett vakuum; det växer ur det dagliga livet grundat i personlig och gemensam andlig praktik och i konstruktiv service till ens omedelbara och omgivande samhällen. Ickevåld på den politiska scenen är bara lika kraftfullt som det personliga och samhällsbaserade ickevåldet hos dem som engagerar sig i det. Vikten av ashramupplevelsen härrör från denna förståelse.

Denna grundläggande aspekt av den gandhiska designen undviker oss nästan helt i vårt nordamerikanska sammanhang. Här använder vi oftast den omvända ordningen av Gandhis trefaldiga tillvägagångssätt, och söker ett politiskt svar först, uppbyggnaden av ett konstruktivt alternativ i andra hand och grejer av en total personlig reformation tredje, om alls. Denna vändning tillåter nordamerikanska trosaktivister att kringgå några av de mest grundläggande aspekterna av Gandhis ickevåldsrecept: nämligen radikal enkelhet, solidaritet med de fattiga och disciplinerad andlig praktik.

Eftersom vi inte tror att ickevåld kräver dessa av oss, missar vi nödvändigheten av ashramupplevelsen. Ingen kan bygga ett ickevåldsamt liv som individ. Jag kanske kan utöva ett visst mått av styckevis ickevåld mer eller mindre på egen hand, men om jag ska plocka fröet av krig från varje del av mitt liv som jag kan, om jag ska avsäga mig och överge våldet i mitt första-världsliv, behöver jag vara omgiven av andra vars kunskap, visdom och erfarenhet kommer att komplettera min, och vars exempel och sällskap kommer att inspirera mig att hålla kursen.

De 78 medlemmarna av Satyagraha Ashram som var kadern för "fotsoldater" Gandhi valde att vara kärnan i Salt Satyagraha gjorde allt detta för varandra under en period av nästan 15 år. Detta förberedde dem för den höga nivå av självuppoffring som Gandhi förutsåg när han sa: "Inte en enda troende på ickevåld som en trosartikel i syfte att uppnå Indiens mål borde finna sig själv fri eller levande vid slutet av ansträngningen. ” Tills trossamfund omfamnar denna nivå av engagemang och tydliga syften, är det upp till de av oss som känner oss kallade i denna riktning att söka varandra.

Vi måste hålla varandra ansvariga för denna magnifika anklagelse. Vi måste visa vår gemensamma styrka och ledarskap. Vi måste gå tillsammans mot nyckelingredienserna i Gandhis ickevåldsrecept – radikal enkelhet, solidaritet med de fattiga och disciplinerad andlig praktik. När vi går den långa, disciplinerade, nådfyllda vägen kommer vi och våra religiösa gemenskaper med rätta att sträckas ut. Och med tiden litar jag på att vi gradvis kommer att vara redo för en ihållande ickevåldskamp.