Kutembea na Gandhi

Kwa mara nyingine tena ninafikiria nyuma hadi tarehe 16 Februari, 2003. Kufikia wakati huo, majaribio yangu ya kutotumia nguvu yalikuwa yameunda maoni yangu vuguvugu (bora) kuhusu maandamano na mikutano ya hadhara kwa sasa katika mitindo. Lakini tarehe 16 Februari haikuwa siku ya kuruhusu mashaka kutawala. Vita vilikuwa karibu na watu walikuwa wakiingia mitaani. Nilijua nilipaswa kuwa miongoni mwao.

Na, ingawa siwezi kudai kwamba nilitoka asubuhi hiyo ya majira ya baridi huku kila sehemu ya mashaka yangu makali yakiwa yamesalia mlangoni, nilitoka nje. Kwa moyo wa dhati na wazi, nilitoka nje.

Katikati ya jiji, nilikutana na kikundi kidogo kutoka kwenye mkutano wangu wa Quaker. Tulisuka kati ya maelfu ya Wasanfransisko wenzetu, tukiongeza sauti zetu kwa “hapana,” iliyotamkwa kwa pamoja na kwa uwazi mbele ya uvamizi unaokuja wa Iraq. Ilikuwa siku ya kusisimua. Ilikuwa siku ya shauku na kusudi. Labda jambo la kustaajabisha na kutia moyo zaidi lilikuwa kujua kwamba sauti zetu zilipazwa pamoja na mamilioni ya wengine ulimwenguni pote.

Kumbuka hilo? Tulikuwa tukipata ladha ya uwezo mkubwa wa “watu na mshikamano mkuu wa msingi ambao umetuunganisha pamoja. Ilikuwa siku ya ajabu. Na, ilikuwa moja ya siku za upweke zaidi maishani mwangu. Upweke mkubwa nilioupata mnamo Februari 16 haikuwa tu kisa cha kivuli changu chenye mashaka kupata bora zaidi kutoka kwangu. Kinyume chake, ni ule mshiko uliolegea wa mashaka yangu ndio ulinifungua kwa ukweli niliokutana nao siku hiyo. Katika kutengwa kwa uchungu nilikuwa na uzoefu huo wa pekee wa kuona wazi kitu kwa mara ya kwanza ambacho kwa kiwango fulani nilikuwa nikijua wakati wote.

Katikati ya msisimko wa siku hiyo ilikuwa wazi kwangu kwamba kitu muhimu kilikuwa kinakosekana - kwamba kulikuwa na, kwa kweli, pengo lililo katikati ya yote. Moyoni, nilijua kwamba siku hiyo ya ajabu ilikuwa siku ya kushindwa. Nilijua kwamba uhamasishaji wetu mkubwa wa kukomesha vita bila kuepukika na lazima ufifie, na ungefanya hivyo haraka. Wakati wa maandamano, macho yangu yalivutwa kila mara na vishazi fulani vilivyokwaruzwa kwenye ishara na mabango kadhaa. Na sikuweza kujizuia kumfikiria mtu nyuma ya mjengo huo wa kuvutia: Gandhi.

Kama kila nabii mkuu, Mohandas Gandhi kwa kawaida huwekwa kwenye msingi. Tunamheshimu kama mtakatifu mlinzi wa uasi, mahatma - neno la Sanskrit la heshima linalomaanisha roho kubwa - mtu mkuu kuliko maisha ambaye hatuwezi kamwe kutumaini kuiga kikamilifu. Tunamshikilia kwa umbali huu wa kustarehesha, akiwa amevutiwa sana na kuhamasishwa, huku tukiwa huru na wazi kutokana na yale aliyofundisha hasa. Gandhi mwenyewe alishangazwa na wazo la kuitwa mahatma, akitilia shaka kustahili kwake sifa hiyo, na akijua vyema kwamba ibada kama hiyo ingevuruga watu kutoka kwa kile alichokuwa akifanya. Gandhi aliwasihi Wahindi wenzake wasimwinue bali waangalie nati na mabadiliko ya bila vurugu. Katika muongo uliopita, nimeona kazi yangu ya msingi kama ile ya kumshusha Gandhi kutoka kwenye msingi. Nimemchunguza kwa karibu, kutia ndani mafundisho yake kuhusu Satyagraha, neno lililobuniwa naye na kutafsiriwa kwa njia mbalimbali kama “nguvu ya ukweli,” “nguvu ya nafsi” au “kung’ang’ania ukweli,” ambayo kwa ujumla hutumiwa kurejelea upinzani usio na vurugu au kampeni fulani isiyo na jeuri. . Nimejitolea kumsikiliza Gandhi kama mwongozo ninaoaminika na maagizo thabiti yanayohusiana na maisha yangu ya hapa na pale, ya kila siku. Kufuatia Februari 16, 2003, jitihada hii ililenga hasa. Nilihisi kulazimishwa kuelewa pengo nililopata siku hiyo, na asili ya suluhisho lake linalowezekana. Nilitumaini maisha na kazi ya Gandhi ingetoa mwongozo. Na kwa wakati ufaao, nilipata mwongozo huu katika nafasi ya aya moja iliyoandikwa na Gandhi katika hatua muhimu katika maisha yake.

Mnamo Februari 27, 1930, wiki mbili fupi kabla ya kuzindua Salt Satyagraha, kipindi muhimu katika mapambano ya India ya uhuru kutoka kwa Dola ya Uingereza, Mohandas Gandhi aliandika makala fupi kwa uchapishaji wa kitaifa. Makala hiyo iliitwa “Ninapokamatwa.” Ingawa Satyagraha ya Chumvi imekuwa mada ya kupendezwa sana na wasomi na wanaharakati, nakala hii inaonekana kuwa haijatambuliwa. Hii inaeleweka, kwa kuzingatia drama ya "maandamano makubwa ya baharini" na uasi mkubwa wa raia uliofuata.

Waingereza, ili kudumisha ukiritimba wao kwenye tasnia ya chumvi, ilikuwa imepiga marufuku uzalishaji wowote usioidhinishwa au uuzaji wa chumvi. Gandhi alikaidi ubeberu wa Uingereza kwa kuongoza safari ya kilomita 385 hadi ufuo wa bahari wa Dandi na kunyanyua ngumi ya sasa ya chumvi juu ya kichwa chake kinyume na sheria za chumvi. Inasimama kama mojawapo ya mawe ya kugusa yenye nguvu zaidi katika historia ya upinzani usio na vurugu.

Ni vigumu kutopotea katika tamthilia, nguvu na haiba ya Salt Satyagraha, lakini tukiangalia kwa makini “Ninapokamatwa,” tunapata taswira ya nyuma ya pazia ya utendaji kazi na muundo wa ndani wa harakati za uhuru wa India. . Gandhi alichapisha makala hiyo ili kuwaweka raia wa India katika hali ya tahadhari na kuwapa seti ya mwisho ya maagizo. Pia ilitoa kelele za vita, na hivyo kuhitimishwa na tamko la Gandhi kwamba wakati huu hakuna hata mshiriki mmoja asiye na jeuri wa uhuru wa India “anayepaswa kujikuta yuko huru au hai mwishoni mwa juhudi.”

Ndani ya mwito huu wa kuchukua hatua nimepata aya ambayo naamini sisi wanaharakati tunahitaji zaidi kusikia. Kifungu kinarejelea ashram iliyokuwa nyumbani kwa Gandhi, mahali ambapo waumini wa dini waliishi, walikula chakula chao na kuabudu pamoja. Ilikuwa pia mahali pa kuanzia safari ya kuelekea baharini.

Kwa kadiri ninavyohusika, nia yangu ni kuanzisha harakati kupitia kwa mahabusu tu wa Ashram na wale ambao wamejisalimisha kwa nidhamu yake na kuingiza roho ya mbinu zake. Kwa hivyo, wale ambao watatoa vita mwanzoni kabisa hawatajulikana kwa umaarufu. Hadi sasa Ashram imehifadhiwa kwa makusudi ili kwamba kwa mwendo mrefu wa nidhamu ipate utulivu. Ninahisi, kwamba ikiwa Satyagraha Ashram itastahiki imani kubwa ambayo imetolewa ndani yake na upendo ulioonyeshwa juu yake na marafiki, wakati umefika wa kuonyesha sifa zinazoonyeshwa katika neno satyagraha. Ninahisi kwamba vizuizi vyetu vya kujiwekea vimekuwa msamaha wa hila, na heshima iliyopatikana imetupatia mapendeleo na manufaa ambayo tunaweza kutostahili kabisa. Haya yamekubaliwa kwa shukrani kwa matumaini kwamba siku moja tutaweza kutoa hesabu nzuri juu yetu wenyewe katika suala la satyagraha. Na kama mwisho wa karibu miaka 15 ya kuwepo kwake, Ashram haiwezi kutoa maandamano kama hayo, mimi na mimi tunapaswa kutoweka, na itakuwa vizuri kwa taifa, Ashram na mimi.

Kilichonigusa siku hiyo huko San Francisco, usiku wa kuamkia vita, ni kwamba sisi watu wenye nia ya amani hatukuwa tumejitayarisha kabisa kwa vita vilivyokaribia. Kinachojulikana kama "harakati" yetu haikuwa na kina muhimu ili kuiendeleza. Basi, haikushangaza kuona kwamba baada ya mabomu kuanza kurushwa, tulirudi, isipokuwa kwa wachache, kwenye maisha yetu - kwenye biashara, "kimaendeleo" ingawa inaweza kuwa, kama kawaida. Ingawa watendaji wasio na jeuri waliharibu umati siku hiyo, maelfu ya watu waliokuwa wakiandamana hawakuegemezwa na uwepo wa kundi kuu kama lile lililotoa kina kama hicho kwa harakati za kudai uhuru wa India au vuguvugu la haki za kiraia, ambalo lilivutia sana mafundisho na mfano wa Gandhi. Jaribu kadri tuwezavyo kupanga upinzani wa uaminifu na ufaao usio na vurugu, ikiwa tutaendelea kana kwamba vita havihitaji aina hiyo ya kina, nidhamu na mafunzo, juhudi zetu zitaendelea kuwa fupi. Na kina kama hicho kinatoka wapi?

Katika makala ya Gandhi, “Ninapokamatwa,” anatutolea dokezo muhimu: Watu 78 walijitayarisha kwa miaka 15. Katika maisha ya jamii, walipata mafunzo ya nidhamu ya kiroho na kazi ya kujenga ya kuinua kijamii. Ingawa walikuwa kiini cha Satyagraha ya Chumvi, wale 78 hawakuitekeleza wao wenyewe. Nguvu kuu ya vuguvugu hilo ilikuwa na tabaka nyingi, ikihusisha mamilioni ya watu binafsi wakiitikia mwelekeo wa kiongozi mkuu. Lakini jukumu la msingi huo wa 78 lilikuwa muhimu kwa mafanikio ya Salt Satyagraha na mafanikio ya mwisho ya mapambano ya uhuru wa India.

Ikiwa tunataka kufaidika kweli na mwongozo wa Gandhi hapa, tunahitaji kuingia katika uchunguzi wa kina na wa kina wa tukio hili la ashram, na kugundua Gandhi alimaanisha nini aliposema kwamba Satyagraha ya Chumvi ingeanzishwa tu na wale ambao "wamewasilisha nidhamu na kuiga roho ya mbinu zake.” Gandhi anahitaji mabadiliko ya kweli, biashara ya maisha ya zamani kwa mapya. Kinachoshangaza kuhusu Gandhi mwalimu sio kwamba alianzisha dhana za riwaya - alisema mwenyewe kwamba kutokuwa na vurugu ni "kale kama vilima" - lakini kwamba alipanga kwa ustadi kazi ya mageuzi ya kujenga maisha yasiyo na vurugu, na kwamba aliifanya katika njia ambayo inaweza kutafsiriwa kwa ufanisi kwa wakati wetu na mahali.

Mtazamo wa Gandhi wa kutotumia nguvu, ambao ulikuwa msingi wa jumuiya zake za ashram, unatuelekeza kwenye nyanja za majaribio zinazohusiana, zinazosaidiana. Msomi wa kutotumia vurugu Gene Sharp anabainisha nyanja tatu kama hizi katika maandishi ya Gandhi: mabadiliko ya kibinafsi, mpango wa kujenga (kazi ya kuinua jamii na kufanya upya), na hatua za kisiasa, zilizopewa kipaumbele kwa utaratibu huo. Kiini cha mtazamo wa Gandhi kuhusu mabadiliko ya kijamii ni uelewa wake kwamba vizuizi vya ujenzi wa jamii isiyo na vurugu ni maisha changamfu, yenye tija, yasiyo na jeuri ya wanawake na wanaume binafsi.

Hatua madhubuti za kisiasa zisizo na vurugu hazitokani na ombwe; inakua kutokana na maisha ya kila siku yanayokitwa katika mazoezi ya kiroho ya kibinafsi na ya jumuiya, na katika huduma yenye kujenga kwa jumuiya za karibu na zinazomzunguka. Ukosefu wa vurugu kwenye jukwaa la kisiasa una nguvu sawa na uasi wa kibinafsi na wa kijamii wa wale wanaojihusisha nayo. Umuhimu wa uzoefu wa ashram unatiririka kutoka kwa ufahamu huu.

Kipengele hiki cha kimsingi cha muundo wa Gandhi karibu kinatukwepa kabisa katika muktadha wetu wa Amerika Kaskazini. Hapa, mara nyingi sisi hutumia mpangilio wa kinyume wa mtazamo wa Gandhi wa aina tatu, kutafuta jibu la kisiasa kwanza, uundaji wa njia mbadala ya kujenga ya pili na mambo ya mageuzi ya kibinafsi ya tatu, ikiwa ni hivyo. Mabadiliko haya yanawaruhusu wanaharakati wa imani wa Amerika Kaskazini kukwepa baadhi ya vipengele vya msingi vya kichocheo kisicho na vurugu cha Gandhi: yaani, urahisi wa hali ya juu, mshikamano na maskini na mazoezi ya kiroho yenye nidhamu.

Kwa sababu hatuamini kutokuwa na vurugu kunahitaji sisi hawa, tunakosa umuhimu wa uzoefu wa ashram. Hakuna anayeweza kujenga maisha yasiyo na jeuri kama mtu binafsi. Ninaweza kuwa na uwezo wa kufanya mazoezi ya kiwango fulani cha kutokuwa na ukatili zaidi au kidogo peke yangu, lakini ikiwa nitaondoa mbegu za vita kutoka kwa kila sehemu ya maisha yangu ambayo ninaweza, ikiwa nitaachana na kuachana. jeuri ya mfumo wangu wa maisha wa ulimwengu wa kwanza, nahitaji kuzungukwa na wengine ambao ujuzi, hekima na uzoefu vitasaidia yangu, na ambao mfano na kampuni vitanitia moyo kubaki kwenye mkondo.

Wanachama 78 wa Satyagraha Ashram ambao walikuwa kada ya "askari wa miguu" Gandhi alichagua kuwa kiini cha Satyagraha ya Chumvi walikuwa wakifanya haya yote kwa kila mmoja kwa muda wa karibu miaka 15. Hii iliwatayarisha kwa kiwango cha juu cha kujitolea ambacho Gandhi aliona mbele aliposema, “Hakuna hata muumini mmoja wa kutotumia nguvu kama kipengele cha imani kwa madhumuni ya kufikia lengo la India anayepaswa kujikuta yuko huru au hai mwishoni mwa juhudi. ” Hadi jumuiya za kidini zikubali kiwango hiki cha kujitolea na uwazi wa kusudi, ni juu yetu sisi ambao tunahisi kuitwa katika mwelekeo huu kutafutana.

Tunahitaji kuwajibishana kwa malipo haya adhimu. Tunahitaji kudhihirisha nguvu na uongozi wetu wa pamoja. Tunahitaji kusonga pamoja kuelekea viambajengo muhimu katika kichocheo kisicho na vurugu cha Gandhi - usahili wa hali ya juu, mshikamano na mazoea duni na yenye nidhamu ya kiroho . Tunapotembea njia hiyo ndefu, yenye nidhamu, iliyojaa neema sisi na jumuiya zetu za kidini tutanyooshwa ipasavyo. Na baada ya muda, ninaamini kwamba tutakuwa tayari hatua kwa hatua kwa ajili ya mapambano endelevu yasiyo na vurugu.