காந்தியுடன் நடைபயணம்

மீண்டும் ஒருமுறை பிப்ரவரி 16, 2003-ஐ நினைத்துப் பார்க்கிறேன். அந்த நேரத்தில், தற்போது பிரபலமாகி வரும் பேரணிகள் மற்றும் பேரணிகள் பற்றிய எனது மந்தமான (சிறந்தது) கருத்தை அகிம்சையுடன் நான் மேற்கொண்ட பரிசோதனைகள் உருவாக்கியிருந்தன. ஆனால் பிப்ரவரி 16-ஆம் தேதி சந்தேகம் ஆட்சி செய்ய அனுமதிக்கும் நாளாக இருக்கவில்லை. போர் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, மக்கள் தெருக்களில் இறங்கினர். நான் அவர்களில் ஒருவராக இருக்க வேண்டும் என்பது எனக்குத் தெரியும்.

அந்தக் குளிர்காலக் காலையில், வாசலில் என் சந்தேகங்கள் எல்லாம் எஞ்சியிருந்த நிலையில், நான் வெளியே வந்தேன் என்று கூற முடியாது என்றாலும், நான் வெளியே வந்தேன். ஒரு தீவிரமான மற்றும் திறந்த மனதுடன், நான் வெளியே வந்தேன்.

நகர மையத்தில், எனது குவாக்கர் கூட்டத்திலிருந்து ஒரு சிறிய குழுவை நான் சந்தித்தேன். எங்கள் ஆயிரக்கணக்கான சக சான் பிரான்சிஸ்கன் மக்களிடையே நாங்கள் ஒன்றிணைந்து, ஈராக் மீண்டும் படையெடுப்பதை எதிர்கொண்டு கூட்டாகவும் தெளிவாகவும் உச்சரிக்கப்படும் "இல்லை" என்ற ஒரு எதிரொலிக்கும் குரலில் எங்கள் குரல்களைச் சேர்த்தோம். அது ஒரு உற்சாகமான நாள். அது ஒரு ஆர்வமும் நோக்கமும் கொண்ட நாள். உலகெங்கிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மற்றவர்களுடன் இணைந்து எங்கள் குரல்கள் உயர்த்தப்பட்டன என்பதை அறிந்ததே மிகவும் திகைப்பூட்டும் மற்றும் உற்சாகமூட்டும் ஒன்றாக இருந்தது.

நினைவிருக்கிறதா? "மக்களின் மகத்தான ஆற்றலையும், எங்களை ஒன்றிணைத்த மிகப்பெரிய அடிப்படை ஒற்றுமையையும் நாங்கள் அனுபவித்துக்கொண்டிருந்தோம். அது ஒரு அற்புதமான நாள். மேலும், அது என் வாழ்க்கையின் மிகவும் தனிமையான நாட்களில் ஒன்றாகும். பிப்ரவரி 16 ஆம் தேதி நான் அனுபவித்த ஆழ்ந்த தனிமை, என் சந்தேக நிழல் என்னை சிறப்பாகப் பயன்படுத்திய ஒரு நிகழ்வு மட்டுமல்ல. மாறாக, என் சந்தேகத்தின் தளர்வான பிடிதான் அன்று நான் சந்தித்த உண்மையை எனக்குத் திறந்தது. வேதனையான தனிமையில், ஏதோ ஒரு மட்டத்தில் நான் அறிந்த ஒன்றை முதல் முறையாக தெளிவாகக் காணும் தனித்துவமான அனுபவம் எனக்குக் கிடைத்தது.

அன்றைய உற்சாகத்தின் மத்தியில், அத்தியாவசியமான ஒன்று காணாமல் போனது எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது - உண்மையில், எல்லாவற்றின் மையத்திலும் ஒரு இடைவெளி இருந்தது. ஆழமாக, இந்த அற்புதமான நாள் ஒரு குறிப்பிட்ட தோல்வியின் நாள் என்பதை நான் அறிந்தேன். போரை நிறுத்துவதற்கான எங்கள் பாரிய அணிதிரட்டல் தவிர்க்க முடியாமல் மற்றும் அவசியம் மறைந்துவிடும் என்பதை நான் அறிவேன், அது விரைவாகவும் மங்கிவிடும். அணிவகுப்பின் போது, ​​பல அடையாளங்கள் மற்றும் பதாகைகளில் எழுதப்பட்ட குறிப்பிட்ட சொற்றொடர்களால் என் கண்கள் எப்போதும் ஈர்க்கப்பட்டன. அந்த கவர்ச்சிகரமான ஒற்றை வரிகளுக்குப் பின்னால் இருந்த நபரை என்னால் நினைத்துப் பார்க்காமல் இருக்க முடியவில்லை: காந்தி.

எல்லா பெரிய தீர்க்கதரிசிகளையும் போலவே, மோகன்தாஸ் காந்தியும் வழக்கமாக ஒரு பீடத்தில் வைக்கப்படுகிறார். நாம் அவரை அகிம்சையின் புரவலர் துறவியாக, ஒரு மகாத்மா - சமஸ்கிருத வார்த்தையான வணக்கத்திற்கு சிறந்த ஆன்மா என்று பொருள் - நாம் ஒருபோதும் முழுமையாகப் பின்பற்ற முடியாது என்று நம்ப முடியாத ஒரு பெரிய நபர் என்று மதிக்கிறோம். அவரை இந்த வசதியான தூரத்தில் வைத்து, ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டு, ஈர்க்கப்பட்டு, அவர் உண்மையில் கற்பித்தவற்றிலிருந்து சுதந்திரமாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறார். மகாத்மா என்று அழைக்கப்படுவதை நினைத்து காந்தியே கோபமடைந்தார், பாராட்டுக்கு அவர் தகுதியானவரா என்பதை சந்தேகித்தார், மேலும் அத்தகைய வழிபாடு அவர் உண்மையில் என்ன செய்கிறார் என்பதிலிருந்து மக்களை திசைதிருப்பும் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தார். காந்தி தனது சக இந்தியர்களை தன்னை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டாம், ஆனால் அகிம்சை மாற்றத்தின் கொட்டைகள் மற்றும் போல்ட்களைப் பார்க்கும்படி வலியுறுத்தினார். கடந்த தசாப்தத்தில், எனது முதன்மையான பணியை காந்தியை பீடத்தில் இருந்து இறக்குவது என்று பார்த்தேன். சத்தியாக்கிரகம் பற்றிய அவரது போதனைகள் உட்பட, நான் அவரை நெருக்கமாகப் படித்தேன், இந்த சொல் அவரால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் "சத்திய சக்தி", "ஆன்மா சக்தி" அல்லது "சத்தியத்தைப் பற்றிக்கொள்வது" என்று பல்வேறு விதமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது பொதுவாக அகிம்சை எதிர்ப்பு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட அகிம்சை பிரச்சாரத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. எனது அன்றாட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய உறுதியான வழிமுறைகளைக் கொண்ட நம்பகமான வழிகாட்டியாக காந்தியின் வார்த்தைகளைக் கேட்க நான் உறுதிபூண்டுள்ளேன். பிப்ரவரி 16, 2003க்குப் பிறகு, இந்தத் தேடல் குறிப்பாக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. அன்று நான் அனுபவித்த இடைவெளியையும், அதற்கான சாத்தியமான தீர்வின் தன்மையையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் எனக்கு ஏற்பட்டது. காந்தியின் வாழ்க்கையும் பணியும் வழிகாட்டுதலை வழங்கும் என்று நான் நம்பினேன். மேலும், சரியான நேரத்தில், காந்தி தனது வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கியமான கட்டத்தில் எழுதிய ஒரு பத்தியின் இடைவெளியில் இந்த வழிகாட்டுதலைக் கண்டேன்.

பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திடமிருந்து இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஒரு முக்கிய அத்தியாயமான உப்பு சத்தியாக்கிரகத்தைத் தொடங்குவதற்கு இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு, பிப்ரவரி 27, 1930 அன்று, மோகன்தாஸ் காந்தி ஒரு தேசிய வெளியீட்டிற்கு ஒரு சிறு கட்டுரை எழுதினார். அந்தக் கட்டுரை "நான் கைது செய்யப்படும்போது" என்று அழைக்கப்பட்டது. உப்பு சத்தியாக்கிரகம் அறிஞர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களுக்கு மிகுந்த ஆர்வத்தைத் தூண்டியிருந்தாலும், இந்தக் கட்டுரை பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாமல் போனதாகத் தெரிகிறது. "கடலுக்குச் சென்ற பெரும் பேரணி" மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த மிகப்பெரிய உள்நாட்டு ஒத்துழையாமையின் நாடகத்தைக் கருத்தில் கொண்டு இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது.

உப்புத் தொழிலில் தங்கள் ஏகபோகத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக, ஆங்கிலேயர்கள், அனுமதியின்றி உப்பு உற்பத்தி செய்வதையோ அல்லது விற்பனை செய்வதையோ தடை செய்திருந்தது. காந்தி பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியத்தை எதிர்த்தார், 385 கிலோமீட்டர் தூரம் தண்டிக் கடற்கரைக்கு நடைபயணம் மேற்கொண்டு உப்புச் சட்டங்களை மீறி, இப்போது சின்னமாக இருக்கும் ஒரு கைப்பிடி உப்பைத் தலைக்கு மேலே தூக்கினார். இது அகிம்சை எதிர்ப்பின் வரலாற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த உரைகல்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது.

உப்பு சத்தியாக்கிரகத்தின் நாடகம், சக்தி மற்றும் ஆளுமையில் தொலைந்து போவது கடினம், ஆனால் "நான் கைது செய்யப்படும்போது" என்பதை நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்தின் உள் செயல்பாடுகள் மற்றும் வடிவமைப்பின் திரைக்குப் பின்னால் ஒரு பார்வை நமக்குக் கிடைக்கும். இந்திய மக்களை விழிப்புடன் இருக்கச் செய்யவும், அவர்களுக்கு இறுதி அறிவுறுத்தல்களை வழங்கவும் காந்தி இந்தக் கட்டுரையை வெளியிட்டார். இது ஒரு உணர்ச்சிமிக்க போர்க்குரலையும் வழங்கியது, இந்த முறை இந்திய சுதந்திரத்தின் ஒரு வன்முறையற்ற பக்தன் கூட "முயற்சியின் முடிவில் தன்னை சுதந்திரமாகவோ அல்லது உயிருடன்வோ காணக்கூடாது" என்ற காந்தியின் அறிவிப்போடு உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது.

இந்த நடவடிக்கைக்கான அழைப்பிற்குள், ஆர்வலர்கள் நாம் அதிகம் கேட்க வேண்டிய ஒரு பத்தியைக் கண்டேன். அந்தப் பத்தி காந்தியின் இல்லமாக இருந்த ஆசிரமத்தைக் குறிக்கிறது, அங்கு மத பக்தர்கள் வசித்து, தங்கள் உணவை வளர்த்து, ஒன்றாக வழிபட்டனர். அது கடலுக்குச் செல்லும் பயணத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாகவும் இருந்தது.

என்னைப் பொறுத்தவரை, ஆசிரமத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அதன் ஒழுக்கத்திற்கு அடிபணிந்து அதன் முறைகளின் உணர்வை உள்வாங்கியவர்கள் மூலம் மட்டுமே இயக்கத்தைத் தொடங்குவதே எனது நோக்கம். எனவே, ஆரம்பத்தில் போரை நடத்துபவர்கள் புகழுக்குத் தெரியாதவர்களாக இருப்பார்கள். நீண்ட கால ஒழுக்கப் போக்கின் மூலம் அது நிலைத்தன்மையைப் பெறுவதற்காக இதுவரை ஆசிரமம் வேண்டுமென்றே ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளது. சத்தியாக்கிரக ஆசிரமம் அதில் வைக்கப்பட்டுள்ள மிகுந்த நம்பிக்கையையும், நண்பர்கள் அதன் மீது செலுத்தும் பாசத்தையும் பெற வேண்டுமென்றால், சத்தியாக்கிரகம் என்ற வார்த்தையில் உள்ள குணங்களை அது வெளிப்படுத்த வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று நான் உணர்கிறேன். நாம் சுயமாக விதித்துக் கொண்ட கட்டுப்பாடுகள் நுட்பமான இன்பங்களாக மாறிவிட்டன, மேலும் பெறப்பட்ட கௌரவம் நமக்கு சலுகைகள் மற்றும் வசதிகளை வழங்கியுள்ளது, அவை நாம் முற்றிலும் தகுதியற்றவர்களாக இருக்கலாம். சத்தியாக்கிரகத்தின் அடிப்படையில் ஒரு நாள் நம்மைப் பற்றி நல்ல கணக்கைக் கொடுக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையில் இவை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. கிட்டத்தட்ட 15 வருடங்கள் கழித்து, ஆசிரமம் அத்தகைய ஆர்ப்பாட்டத்தை நடத்த முடியாவிட்டால், அதுவும் நானும் மறைந்துவிடுவோம், அது தேசத்திற்கும், ஆசிரமத்திற்கும், எனக்கும் நல்லது.

போருக்கு முந்தைய நாள், சான் பிரான்சிஸ்கோவில், அமைதி மனப்பான்மை கொண்ட மக்களாகிய நாங்கள் போருக்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை என்பதுதான் என்னைத் தாக்கியது. எங்கள் "இயக்கம்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு அதைத் தக்கவைக்கத் தேவையான ஆழம் இல்லை. குண்டுகள் வீசத் தொடங்கிய பிறகு, சில விதிவிலக்குகளுடன், நாங்கள் எங்கள் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பினோம் - வணிகத்திற்கு, "முற்போக்கானது" என்றாலும், அது வழக்கம் போல் இருந்திருக்கலாம். அன்று கூட்டத்தை அர்ப்பணிப்புள்ள வன்முறையற்ற பயிற்சியாளர்கள் சுற்றித் திரிந்தாலும், அணிவகுத்துச் சென்ற ஆயிரக்கணக்கானோர் இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்திற்கு அல்லது காந்தியின் போதனை மற்றும் முன்மாதிரியை பெரிதும் சார்ந்த சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்திற்கு இவ்வளவு ஆழத்தை அளித்த ஒரு முக்கிய குழுவின் இருப்பால் நிலைநிறுத்தப்படவில்லை. விசுவாசமான மற்றும் பயனுள்ள வன்முறையற்ற எதிர்ப்பை ஒழுங்கமைக்க நம்மால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள், போருக்கு அந்த வகையான ஆழம், ஒழுக்கம் மற்றும் பயிற்சி தேவையில்லை என்பது போல் நாம் தொடர்ந்தால், நமது முயற்சிகள் அவசியம் தொடர்ந்து குறைந்துவிடும். அந்த ஆழம் எங்கிருந்து வருகிறது?

காந்தியின் "நான் கைது செய்யப்படும்போது" என்ற கட்டுரையில், அவர் நமக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க குறிப்பை வழங்குகிறார்: 78 பேர் 15 ஆண்டுகளுக்குத் தயாராக இருந்தனர். சமூக வாழ்க்கையில், அவர்கள் ஆன்மீக ஒழுக்கம் மற்றும் சமூக மேம்பாட்டிற்கான ஆக்கபூர்வமான பணிகளின் பயிற்சியைப் பெற்றனர். அவர்கள் உப்பு சத்தியாக்கிரகத்தின் மையமாக இருந்தபோதிலும், அந்த 78 பேரும் அதை தாங்களாகவே செயல்படுத்தவில்லை. அந்த இயக்கத்தின் பெரும் சக்தி பல அடுக்குகளைக் கொண்டிருந்தது, அதாவது ஒரு உயர்ந்த தலைவரின் வழிகாட்டுதலுக்கு பதிலளித்த மில்லியன் கணக்கான தனிநபர்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் உப்பு சத்தியாக்கிரகத்தின் வெற்றிக்கும் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் இறுதி வெற்றிக்கும் 78 பேரின் அந்த மையத்தின் பங்கு அவசியமானது.

காந்தியின் வழிகாட்டுதலிலிருந்து நாம் உண்மையிலேயே பயனடைய விரும்பினால், இந்த ஆசிரம அனுபவத்தின் ஆழமான மற்றும் ஆத்மார்த்தமான விசாரணையில் நாம் நுழைய வேண்டும், மேலும் உப்பு சத்தியாக்கிரகம் "அதன் ஒழுக்கத்திற்கு அடிபணிந்து அதன் முறைகளின் உணர்வை உள்வாங்கிக் கொண்டவர்களால் மட்டுமே தொடங்கப்படும்" என்று காந்தி கூறியபோது என்ன சொன்னார் என்பதைக் கண்டறிய வேண்டும். காந்தி உண்மையான மாற்றத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறார், பழைய வாழ்க்கையிலிருந்து புதிய வாழ்க்கைக்கு வர்த்தகம் செய்கிறார். காந்தி ஆசிரியரைப் பற்றி குறிப்பிடத்தக்கது என்னவென்றால், அவர் புதுமையான கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினார் என்பதல்ல - அகிம்சை "மலைகளைப் போல பழமையானது" என்று அவரே சொன்னார் - ஆனால் வன்முறையற்ற வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்பும் மாற்றும் பணியை அவர் மிகவும் சாமர்த்தியமாக முறைப்படுத்தினார், மேலும் அவர் அதை நமது காலத்திற்கும் இடத்திற்கும் திறம்பட மொழிபெயர்க்கக்கூடிய வகையில் செய்தார்.

காந்தியின் ஆசிரம சமூகங்களின் அடித்தளமாக இருந்த அகிம்சை அணுகுமுறை, ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய, பரஸ்பர ஆதரவான பரிசோதனைக் கோளங்களை நமக்கு சுட்டிக்காட்டுகிறது. அகிம்சை அறிஞர் ஜீன் ஷார்ப், காந்தியின் எழுத்துக்களில் இதுபோன்ற மூன்று கோளங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: தனிப்பட்ட மாற்றம், ஆக்கபூர்வமான திட்டம் (சமூக மேம்பாடு மற்றும் புதுப்பித்தல் வேலை), மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கை, அந்த வரிசையில் முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது. சமூக மாற்றத்திற்கான காந்தியின் அணுகுமுறையின் மையத்தில், வன்முறையற்ற சமூகத்தின் கட்டுமானத் தொகுதிகள் தனிப்பட்ட பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் துடிப்பான, உற்பத்தி, வன்முறையற்ற வாழ்க்கைகள் என்ற அவரது புரிதல் உள்ளது.

பயனுள்ள வன்முறையற்ற அரசியல் நடவடிக்கை ஒரு வெற்றிடத்திலிருந்து தோன்றுவதில்லை; அது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக ஆன்மீக பயிற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்ட அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்தும், ஒருவரின் உடனடி மற்றும் சுற்றியுள்ள சமூகங்களுக்கு ஆக்கபூர்வமான சேவையிலிருந்தும் வளர்கிறது. அரசியல் மேடையில் வன்முறையற்ற தன்மை, அதில் ஈடுபடுபவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக அடிப்படையிலான வன்முறையற்ற தன்மையைப் போலவே சக்தி வாய்ந்தது. ஆசிரம அனுபவத்தின் முக்கியத்துவம் இந்தப் புரிதலில் இருந்து வருகிறது.

காந்திய வடிவமைப்பின் இந்த அடிப்படை அம்சம் நமது வட அமெரிக்க சூழலில் நம்மை முற்றிலுமாகத் தவிர்க்கிறது. இங்கே, நாம் பெரும்பாலும் காந்தியின் மூன்று மடங்கு அணுகுமுறையின் தலைகீழ் வரிசையைப் பயன்படுத்துகிறோம், முதலில் ஒரு அரசியல் பதிலைத் தேடுதல், இரண்டாவது ஆக்கபூர்வமான மாற்றீட்டைக் கட்டியெழுப்புதல் மற்றும் மூன்றாவது முழுமையான தனிப்பட்ட சீர்திருத்தம் போன்ற விஷயங்களைத் தேடுகிறோம். இந்தத் தலைகீழ் மாற்றம், வட அமெரிக்க நம்பிக்கை ஆர்வலர்கள் காந்தியின் வன்முறையற்ற செய்முறையின் சில அடிப்படை அம்சங்களைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கிறது: அதாவது, தீவிர எளிமை, ஏழைகளுடன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒழுக்கமான ஆன்மீக பயிற்சி.

அகிம்சை நமக்கு இவற்றைத் தேவை என்று நாங்கள் நம்பாததால், ஆசிரம அனுபவத்தின் அவசியத்தை நாம் இழக்கிறோம். ஒரு தனிநபராக யாரும் வன்முறையற்ற வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியாது. நான் ஓரளவுக்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அகிம்சையை நானே கடைப்பிடிக்க முடியும், ஆனால் என் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும் போரின் விதைகளைப் பறிக்கப் போகிறேன் என்றால், எனது முதல் உலக வாழ்க்கை முறையின் வன்முறையை நான் கைவிட்டு கைவிடப் போகிறேன் என்றால், அறிவு, ஞானம் மற்றும் அனுபவம் என்னுடையதை பூர்த்தி செய்யும், மேலும் அவர்களின் முன்மாதிரி மற்றும் துணை என்னை பாதையில் இருக்க ஊக்குவிக்கும் மற்றவர்களால் சூழப்பட ​​வேண்டும்.

உப்பு சத்தியாக்கிரகத்தின் மையக்கருவாக காந்தி தேர்ந்தெடுத்த "காலடி வீரர்களின்" படைப்பிரிவான சத்தியாக்கிரக ஆசிரமத்தின் 78 உறுப்பினர்கள் கிட்டத்தட்ட 15 வருடங்களாக ஒருவருக்கொருவர் இதையெல்லாம் செய்து வந்தனர். "இந்தியாவின் இலக்கை அடைவதற்காக அகிம்சையை ஒரு நம்பிக்கைப் பொருளாகக் கொண்ட ஒருவரும் முயற்சியின் முடிவில் தன்னை சுதந்திரமாகவோ அல்லது உயிருடன்வோ காணக்கூடாது" என்று காந்தி முன்னறிவித்தபோது இது அவர்களை உயர்ந்த அளவிலான சுய தியாகத்திற்குத் தயார்படுத்தியது. நம்பிக்கை சமூகங்கள் இந்த அளவிலான அர்ப்பணிப்பையும் நோக்கத்தின் தெளிவையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை, இந்த திசையில் அழைக்கப்பட்டவர்களாக உணரும் நம்மில் ஒருவரையொருவர் தேடுவது நம் பொறுப்பாகும்.

இந்த மகத்தான பொறுப்பிற்கு நாம் ஒருவருக்கொருவர் பொறுப்புக்கூற வேண்டும். நமது பகிரப்பட்ட வலிமையையும் தலைமைத்துவத்தையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். காந்தியின் அகிம்சை செய்முறையின் முக்கிய கூறுகளான - தீவிர எளிமை, ஏழைகளுடன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒழுக்கமான ஆன்மீக பயிற்சியை நோக்கி நாம் ஒன்றாக நகர வேண்டும். அந்த நீண்ட, ஒழுக்கமான, அழகான பாதையில் நாம் நடக்கும்போது, ​​நாமும் நமது மத சமூகங்களும் சரியாக நீட்டிக்கப்படுவோம். மேலும் காலப்போக்கில், தொடர்ச்சியான அகிம்சை போராட்டத்திற்கு படிப்படியாக தயாராக இருப்போம் என்று நான் நம்புகிறேன்.