காந்தியுடன் நடைபயிற்சி

மீண்டும் ஒருமுறை நான் பிப்ரவரி 16, 2003ஐ நினைத்துப் பார்க்கிறேன். அந்த நேரத்தில், அகிம்சை தொடர்பான எனது சொந்த சோதனைகள், தற்போது நாகரீகமாக இருக்கும் அணிவகுப்புகள் மற்றும் பேரணிகள் பற்றிய எனது வெதுவெதுப்பான (சிறந்த) கருத்தை உருவாக்கியது. ஆனால் பிப்ரவரி 16 சந்தேகம் ஆட்சி செய்ய ஒரு நாள் அல்ல. போர் நெருங்கிவிட்டது, மக்கள் தெருக்களில் இறங்கினர். நான் அவர்கள் மத்தியில் இருக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும்.

மேலும், அந்தக் குளிர்காலக் காலைப் பொழுதில் எனது கடினமான சந்தேகத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் வாசலில் விட்டுவிட்டு நான் வெளியேறினேன் என்று கூற முடியாது என்றாலும், நான் வெளியேறினேன். ஒரு தீவிரமான மற்றும் திறந்த இதயத்துடன், நான் வெளியேறினேன்.

டவுன்டவுனில், எனது குவாக்கர் சந்திப்பிலிருந்து ஒரு சிறிய குழுவைச் சந்தித்தேன். பல ஆயிரக்கணக்கான சக சான் பிரான்சிஸ்கன் மக்களிடையே நாங்கள் பின்னிப்பிணைந்தோம், ஈராக் மீதான மறு-ஆக்கிரமிப்பை எதிர்கொண்டு கூட்டாகவும் தெளிவாகவும் உச்சரிக்கப்படும் "இல்லை" என்று எங்கள் குரல்களைச் சேர்த்தோம். அது ஒரு உற்சாகமான நாள். அது ஆர்வமும் நோக்கமும் நிறைந்த நாள். உலகெங்கிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்களுடன் இணைந்து நமது குரல்கள் உயர்த்தப்பட்டன என்பதை அறிந்திருப்பது மிகவும் திகைப்பூட்டும் மற்றும் மனதைக் கவரும் விஷயமாக இருக்கலாம்.

அது நினைவிருக்கிறதா? "மக்கள் மற்றும் எங்களை ஒன்றிணைத்த பெரிய அடிப்படை ஒற்றுமையின் மகத்தான ஆற்றலின் சுவையை நாங்கள் அனுபவித்தோம். அது ஒரு அற்புதமான நாள். மேலும், அது என் வாழ்வின் தனிமையான நாட்களில் ஒன்று. பிப்ரவரி 16 அன்று நான் அனுபவித்த ஆழ்ந்த தனிமை, என் சந்தேகத்தின் நிழலானது என்னால் சிறந்ததைப் பெறுவதற்கான ஒரு சந்தர்ப்பம் அல்ல. மாறாக, என் சந்தேகத்தின் தளர்வான பிடிதான் அன்று நான் சந்தித்த உண்மையைத் திறந்து வைத்தது. வலிமிகுந்த தனிமையில், ஏதோ ஒரு மட்டத்தில் நான் அறிந்த ஒன்றை முதன்முறையாகத் தெளிவாகப் பார்க்கும் அந்த ஒற்றை அனுபவம் எனக்கு இருந்தது.

அன்றைய உற்சாகத்தின் மத்தியில், அத்தியாவசியமான ஒன்று காணவில்லை என்பது எனக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது - உண்மையில், எல்லாவற்றின் இதயத்திலும் ஒரு இடைவெளி வெற்றிடமாக இருந்தது. ஆழமாக, இந்த அற்புதமான நாள் ஒரு குறிப்பிட்ட தோல்வியின் நாள் என்பதை நான் அறிந்தேன். போரை நிறுத்துவதற்கான நமது பாரிய அணிதிரட்டல் தவிர்க்க முடியாமல் மற்றும் அவசியமாக மங்கிவிடும், அது விரைவாகச் செய்யும் என்பதை நான் அறிந்தேன். அணிவகுப்பின் போது, ​​பல அடையாளங்கள் மற்றும் பதாகைகளில் குறிப்பிட்ட சொற்றொடர்களால் என் கண்கள் எப்போதும் ஈர்க்கப்பட்டன. மேலும் அந்த கவர்ச்சியான ஒன்-லைனர்களுக்குப் பின்னால் இருக்கும் நபரை என்னால் நினைக்காமல் இருக்க முடியவில்லை: காந்தி.

ஒவ்வொரு பெரிய தீர்க்கதரிசியையும் போலவே, மோகன்தாஸ் காந்தியும் வழக்கமாக ஒரு பீடத்தில் வைக்கப்படுகிறார். நாம் அவரை அகிம்சையின் புரவலர் துறவியாக மதிக்கிறோம், ஒரு மகாத்மா - வணக்கத்தின் சமஸ்கிருத வார்த்தையான மகத்தான ஆன்மா - வாழ்க்கையை விட பெரிய நபரை நாம் முழுமையாக பின்பற்ற முடியாது. அவர் உண்மையில் கற்பித்தவற்றிலிருந்து சுதந்திரமாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும் அதே வேளையில், அவரை இந்த வசதியான தூரத்தில் வைத்திருக்கிறோம். காந்தியே மகாத்மா என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் மும்முரமாக இருந்தார், இந்த பாராட்டுக்கான தகுதியை அவர் சந்தேகித்தார், மேலும் அத்தகைய வணக்கம் அவர் உண்மையில் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார் என்பதிலிருந்து மக்களை திசைதிருப்ப வேண்டும் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தார். காந்தி தனது சக இந்தியர்களை அவரை உயர்த்த வேண்டாம், ஆனால் வன்முறையற்ற மாற்றத்தின் நட்டுகளையும் போல்ட்களையும் பார்க்குமாறு வலியுறுத்தினார். கடந்த பத்தாண்டுகளில், காந்தியை பீடத்தில் இருந்து இறக்கி வைப்பதையே எனது முதன்மையான வேலையாகப் பார்த்தேன். சத்தியாகிரகத்தைப் பற்றிய அவரது போதனைகள் உட்பட, நான் அவரை நெருக்கமாகப் படித்தேன், இது அவரால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொல் மற்றும் "உண்மை சக்தி," "ஆத்ம சக்தி" அல்லது "சத்தியத்தை ஒட்டிக்கொண்டது" என்று பலவிதமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, பொதுவாக வன்முறையற்ற எதிர்ப்பு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வன்முறையற்ற பிரச்சாரத்தைக் குறிக்கும். . எனது இங்கும் இப்போதும், அன்றாட வாழ்க்கை தொடர்பான உறுதியான வழிமுறைகளுடன் காந்தியின் நம்பகமான வழிகாட்டியாகக் கேட்க நான் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன். பிப்ரவரி 16, 2003க்குப் பிறகு, இந்தத் தேடல் குறிப்பாக கவனம் செலுத்தியது. அன்று நான் அனுபவித்த இடைவெளி மற்றும் அதன் சாத்தியமான தீர்வின் தன்மை இரண்டையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் நான் உணர்ந்தேன். காந்தியின் வாழ்க்கையும் பணியும் வழிகாட்டும் என்று நம்புகிறேன். சரியான நேரத்தில், காந்தியின் வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கியமான கட்டத்தில் அவர் எழுதிய ஒரு பத்தியின் இடைவெளியில் இந்த வழிகாட்டுதலை நான் கண்டேன்.

பிப்ரவரி 27, 1930 அன்று, பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் ஒரு முக்கிய அத்தியாயமான உப்பு சத்தியாகிரகத்தைத் தொடங்குவதற்கு இரண்டு குறுகிய வாரங்களுக்கு முன்பு, மோகன்தாஸ் காந்தி ஒரு தேசிய வெளியீட்டிற்கு ஒரு சிறு கட்டுரையை எழுதினார். அந்தக் கட்டுரை “நான் கைது செய்யப்பட்டபோது” என்று அழைக்கப்பட்டது. உப்பு சத்தியாகிரகம் அறிஞர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களின் பெரும் ஆர்வத்திற்கு உட்பட்டது என்றாலும், இந்த கட்டுரை பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாமல் போய்விட்டது. "கடலுக்குப் பெரும் அணிவகுப்பு" நாடகம் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த பாரிய ஒத்துழையாமை ஆகியவற்றின் மூலம் இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது.

ஆங்கிலேயர்கள், உப்புத் தொழிலில் தங்கள் ஏகபோகத்தை தக்கவைத்துக் கொள்வதற்காக, அனுமதியற்ற உப்பு உற்பத்தி அல்லது விற்பனையை தடை செய்திருந்தது. காந்தி பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியத்தை எதிர்த்து தண்டி கடற்கரைக்கு 385 கிலோமீட்டர் மலையேற்றத்தை வழிநடத்தினார் மற்றும் உப்பு சட்டங்களை மீறி தனது தலைக்கு மேல் ஒரு முஷ்டி உப்பை உயர்த்தினார். இது வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் வரலாற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த தொடுகல்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது.

உப்பு சத்தியாகிரகத்தின் நாடகம், ஆற்றல் மற்றும் ஆளுமை ஆகியவற்றில் தொலைந்து போகாமல் இருப்பது கடினம், ஆனால் “நான் கைது செய்யப்படும்போது” என்பதை நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்தின் உள் செயல்பாடுகள் மற்றும் வடிவமைப்பில் திரைக்குப் பின்னால் ஒரு பார்வை கிடைக்கிறது. . இந்திய மக்களை விழிப்புடன் இருக்கவும் அவர்களுக்கு இறுதி அறிவுரைகளை வழங்கவும் காந்தி கட்டுரையை வெளியிட்டார். இந்த முறை இந்திய சுதந்திரத்திற்காக எந்த ஒரு அகிம்சை பக்தரும் "முயற்சியின் முடிவில் தன்னை சுதந்திரமாகவோ அல்லது உயிருடன் காணவோ கூடாது" என்று காந்தியின் பிரகடனத்துடன் உச்சக்கட்டமாக இது ஒரு ஆவேசமான போர் முழக்கத்தையும் வழங்கியது.

செயல்பாட்டிற்கான இந்த அழைப்பிற்குள், ஆர்வலர்கள் மிகவும் கேட்க வேண்டிய பத்தியை நான் கண்டேன். பத்தி என்பது காந்தியின் இல்லமாக இருந்த ஆசிரமம், மத பக்தர்கள் வாழ்ந்த இடம், உணவு வளர்த்து, ஒன்றாக வழிபாடு செய்த இடம். அதுவே கடலுக்குச் செல்லும் பயணத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாகவும் இருந்தது.

என்னைப் பொறுத்த வரையில், ஆசிரமத்தின் கைதிகள் மற்றும் அதன் ஒழுக்கத்திற்கு அடிபணிந்தவர்கள் மற்றும் அதன் வழிமுறைகளை உள்வாங்கியவர்கள் மூலம் மட்டுமே இயக்கத்தைத் தொடங்குவதே எனது நோக்கம். எனவே, ஆரம்பத்திலேயே போரிடுபவர்கள் புகழ் அறிய மாட்டார்கள். இதுவரை ஆசிரமம் வேண்டுமென்றே கையிருப்பில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது மிகவும் நீண்ட ஒழுக்கத்தின் மூலம் அது ஸ்திரத்தன்மையைப் பெறலாம். சத்தியாகிரக ஆசிரமம் அதன் மீது பதிந்திருக்கும் அளப்பரிய நம்பிக்கைக்கும், நண்பர்களால் பொங்கி வழியும் பாசத்திற்கும் தகுதியுடையதாக இருந்தால், சத்தியாகிரகம் என்ற சொல்லில் உள்ள பண்புகளை அது வெளிப்படுத்த வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று நான் உணர்கிறேன். நாம் சுயமாக விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகள் நுட்பமான இன்பங்களாக மாறிவிட்டதாகவும், பெற்ற கௌரவம், நாம் முற்றிலும் தகுதியற்றவர்களாக இருக்கக்கூடிய சலுகைகள் மற்றும் வசதிகளை நமக்கு வழங்கியிருப்பதாக நான் உணர்கிறேன். சத்தியாக்கிரகத்தின் அடிப்படையில் எம்மைப் பற்றி எப்போதாவது ஒரு நல்ல கணக்கை வழங்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையில் இவை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஆசிரமம் தொடங்கி 15 வருடங்கள் முடிந்துவிட்ட நிலையில், அப்படி ஒரு ஆர்ப்பாட்டம் செய்ய முடியாவிட்டால், அதுவும் நானும் காணாமல் போய்விட வேண்டும், அது தேசத்திற்கும், ஆசிரமத்திற்கும், எனக்கும் நல்லது.

அன்று சான் பிரான்சிஸ்கோவில், போருக்கு முந்திய நாளில், என்னைத் தாக்கியது என்னவென்றால், நாங்கள் அமைதியான எண்ணம் கொண்ட மக்களாகிய நாங்கள் போருக்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை. "இயக்கம்" என்று அழைக்கப்படும் நமது இயக்கம் அதைத் தக்கவைக்கத் தேவையான ஆழத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அப்படியானால், குண்டுகள் வீசத் தொடங்கிய பிறகு, சில விதிவிலக்குகளுடன், எங்கள் வாழ்க்கைக்கு - வணிகத்திற்கு, "முற்போக்கானது" என்றாலும், வழக்கம் போல் நாங்கள் திரும்பியதைப் பார்ப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. உறுதியான அகிம்சை பயிற்சியாளர்கள் அன்று கூட்டத்தை தட்டிச் சென்றாலும், காந்தியின் போதனை மற்றும் முன்மாதிரியை பெரிதும் ஈர்த்த இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கம் அல்லது சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் போன்ற ஒரு முக்கிய குழுவின் முன்னிலையில் அணிவகுத்துச் சென்ற ஆயிரக்கணக்கானோர் அடித்தளமாக இருக்கவில்லை. விசுவாசமான மற்றும் பயனுள்ள வன்முறையற்ற எதிர்ப்பை ஒழுங்கமைக்க முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள், போருக்கு அந்த வகையான ஆழம், ஒழுக்கம் மற்றும் பயிற்சி தேவையில்லை என்பது போல் நாம் தொடர்ந்தால், எங்கள் முயற்சிகள் அவசியம் குறைவாகவே இருக்கும். அத்தகைய ஆழம் எங்கிருந்து வருகிறது?

காந்தியின் “நான் கைது செய்யப்பட்டபோது” என்ற கட்டுரையில் அவர் நமக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க குறிப்பை வழங்குகிறார்: 78 பேர் 15 ஆண்டுகளாகத் தயாராக இருந்தனர். சமூக வாழ்க்கையில், அவர்கள் ஆன்மீக ஒழுக்கம் மற்றும் சமூக மேம்பாட்டிற்கான ஆக்கப்பூர்வமான வேலைகளைப் பயிற்றுவித்தனர். அவர்கள் உப்பு சத்தியாகிரகத்தின் மையமாக இருந்தபோதிலும், அந்த 78 பேரும் அதை சொந்தமாக நடத்தவில்லை. அந்த இயக்கத்தின் பெரும் சக்தி பல அடுக்குகளைக் கொண்டது, இதில் மில்லியன் கணக்கான தனிநபர்கள் ஒரு உயர்ந்த தலைவரின் வழிகாட்டுதலுக்கு பதிலளித்தனர். ஆனால் உப்பு சத்தியாகிரகத்தின் வெற்றிக்கும், இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் இறுதி வெற்றிக்கும் அந்த 78 இன் முக்கிய பங்கு அவசியம்.

காந்தியின் வழிகாட்டுதலிலிருந்து நாம் உண்மையிலேயே பயனடைய விரும்பினால், இந்த ஆசிரம அனுபவத்தைப் பற்றிய ஆழமான மற்றும் ஆத்மார்த்தமான விசாரணையில் நாம் நுழைய வேண்டும், மேலும் உப்பு சத்தியாகிரகம் அதற்கு அடிபணிந்தவர்களால் மட்டுமே தொடங்கப்படும் என்று காந்தி கூறியதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைக் கண்டறிய வேண்டும். ஒழுக்கம் மற்றும் அதன் முறைகளின் உணர்வை ஒருங்கிணைத்தது." காந்தி உண்மையான மாற்றத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறார், பழைய வாழ்க்கையின் வர்த்தகம் புதியது. காந்தி ஆசிரியரைப் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்கது என்னவென்றால், அவர் புதுமையான கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினார் என்பதல்ல - அகிம்சை "மலைகளைப் போல் பழமையானது" என்று அவர் தன்னைத்தானே சொல்லிக்கொண்டார் - ஆனால் வன்முறையற்ற வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புவதற்கான மாற்றும் வேலையை அவர் மிகவும் சாமர்த்தியமாக முறைப்படுத்தினார், அதை அவர் செய்தார். நம் நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு திறம்பட மொழிபெயர்க்கக்கூடிய ஒரு வழி.

காந்தியின் அகிம்சை அணுகுமுறை, அவரது ஆசிரம சமூகங்களின் அடித்தளமாக இருந்தது, ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடைய, பரஸ்பர ஆதரவான சோதனைக் கோளங்களை நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அகிம்சை அறிஞர் ஜீன் ஷார்ப் காந்தியின் எழுத்துக்களில் இதுபோன்ற மூன்று கோளங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: தனிப்பட்ட மாற்றம், ஆக்கபூர்வமான திட்டம் (சமூக மேம்பாடு மற்றும் புதுப்பித்தல் வேலை), மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கை, அந்த வரிசையில் முன்னுரிமை. சமூக மாற்றத்திற்கான காந்தியின் அணுகுமுறையின் மையத்தில், வன்முறையற்ற சமூகத்தின் கட்டுமானத் தொகுதிகள் தனிப்பட்ட பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் துடிப்பான, உற்பத்தி, வன்முறையற்ற வாழ்க்கை என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார்.

பயனுள்ள வன்முறையற்ற அரசியல் நடவடிக்கை வெற்றிடத்திலிருந்து உருவாகவில்லை; இது தனிப்பட்ட மற்றும் வகுப்புவாத ஆன்மீக நடைமுறை மற்றும் ஒருவரின் உடனடி மற்றும் சுற்றியுள்ள சமூகங்களுக்கு ஆக்கப்பூர்வமான சேவையின் அடிப்படையிலான தினசரி வாழ்க்கையிலிருந்து வளர்கிறது. அரசியல் மேடையில் அகிம்சை என்பது, அதில் ஈடுபடுபவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூகம் சார்ந்த அகிம்சையைப் போலவே சக்தி வாய்ந்தது. ஆசிரம அனுபவத்தின் முக்கியத்துவம் இந்தப் புரிதலில் இருந்து பாய்கிறது.

காந்திய வடிவமைப்பின் இந்த அடிப்படை அம்சம் நமது வட அமெரிக்கச் சூழலில் நம்மை முற்றிலும் தவிர்க்கிறது. இங்கே, நாம் பெரும்பாலும் காந்தியின் முப்பரிமாண அணுகுமுறையின் தலைகீழ் வரிசையைப் பயன்படுத்துகிறோம், முதலில் அரசியல் பதிலைத் தேடுகிறோம், இரண்டாவதாக ஒரு ஆக்கபூர்வமான மாற்றீட்டைக் கட்டமைக்கிறோம் மற்றும் மூன்றாவது தனிப்பட்ட சீர்திருத்தத்தின் விஷயங்களைப் பயன்படுத்துகிறோம். இந்த தலைகீழ் மாற்றம் வட அமெரிக்க ஆர்வலர்கள் காந்தியின் அகிம்சை செய்முறையின் சில அடிப்படை அம்சங்களை புறக்கணிக்க அனுமதிக்கிறது: அதாவது தீவிர எளிமை, ஏழைகளுடன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒழுக்கமான ஆன்மீக நடைமுறை.

அகிம்சைக்கு இவை தேவை என்று நாங்கள் நம்பாததால், ஆசிரம அனுபவத்தின் அவசியத்தை இழக்கிறோம். ஒரு தனிமனிதனாக யாரும் வன்முறையற்ற வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியாது. துண்டு துண்டான அகிம்சையின் சில அளவை என்னால் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பயிற்சி செய்ய முடியும், ஆனால் நான் என் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும் போரின் விதைகளைப் பறிக்கப் போகிறேன் என்றால், நான் அதைத் துறந்து கைவிடப் போகிறேன் என்றால். எனது முதல் உலக வாழ்க்கை முறையின் வன்முறை, நான் மற்றவர்களால் சூழப்பட்டிருக்க வேண்டும், யாருடைய அறிவு, ஞானம் மற்றும் அனுபவம் என்னுடையதை முழுமையாக்கும், யாருடைய உதாரணமும் நிறுவனமும் என்னைப் போக்கைத் தொடர ஊக்குவிக்கும்.

உப்பு சத்தியாகிரகத்தின் மையக்கருவாக காந்தி தேர்ந்தெடுத்த "கால்வீரர்களின்" பணியாளர்களான சத்தியாக்கிரக ஆசிரமத்தின் 78 உறுப்பினர்கள் கிட்டத்தட்ட 15 ஆண்டுகளாக ஒருவருக்கு ஒருவர் இதையெல்லாம் செய்து வந்தனர். “இந்தியாவின் இலக்கை அடைவதற்காக அகிம்சையை ஒரு நம்பிக்கைக் கட்டுரையாகக் கொண்ட ஒரு விசுவாசியும் முயற்சியின் முடிவில் சுதந்திரமாகவோ அல்லது உயிருடன் இருப்பதையோ கண்டுகொள்ளக் கூடாது” என்று காந்தி கூறியபோது காந்தி முன்னறிவித்த சுய தியாகத்தின் உயர்ந்த நிலைக்கு இது அவர்களைத் தயார்படுத்தியது. ” நம்பிக்கை சமூகங்கள் இந்த அளவிலான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் நோக்கத்தின் தெளிவை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை, இந்த திசையில் அழைக்கப்பட்டவர்கள் ஒருவரையொருவர் தேடுவது நம்மில் உள்ளது.

இந்த அற்புதமான குற்றச்சாட்டிற்கு நாம் ஒருவருக்கொருவர் பொறுப்பேற்க வேண்டும். நமது பலம் மற்றும் தலைமைத்துவத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும். காந்தியின் அகிம்சை செய்முறையின் முக்கிய கூறுகளை நோக்கி நாம் ஒன்றிணைந்து செல்ல வேண்டும் - தீவிர எளிமை, ஏழைகளுடன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒழுக்கமான ஆன்மீக பயிற்சி. அந்த நீண்ட, ஒழுக்கமான, நேர்த்தியான பாதையில் நாம் நடக்கும்போது நாமும் நமது மத சமூகங்களும் சரியாக நீட்டப்படுவோம். காலப்போக்கில், தொடர்ச்சியான அகிம்சைப் போராட்டத்திற்கு படிப்படியாகத் தயாராகிவிடுவோம் என்று நான் நம்புகிறேன்.