Gandhi ile Yürümek

Bir kez daha 16 Şubat 2003'ü düşünüyorum. O zamana kadar, şiddetsizlikle ilgili kendi deneyimlerim, şu anda moda olan yürüyüşler ve mitingler hakkındaki ılımlı (en iyi ihtimalle) fikrimi oluşturmuştu. Ancak 16 Şubat şüpheciliğin hüküm sürmesine izin verilecek bir gün değildi. Savaş yakındı ve insanlar sokaklara çıkıyordu. Onların arasında olmam gerektiğini biliyordum.

Ve, o kış sabahı kapıda bıraktığım tüm zor kazanılmış şüpheciliğimle dışarı çıktığımı iddia edemesem de, gerçekten dışarı çıktım. Samimi ve açık bir kalple dışarı çıktım.

Şehir merkezinde, Quaker toplantımdan küçük bir grupla buluştum. Binlerce San Franciscolu arkadaşımız arasında dolaştık, sesimizi Irak'ın yaklaşan yeniden işgali karşısında hep birlikte ve açıkça telaffuz edilen gür bir "hayır"a ekledik. Coşku dolu bir gündü. Tutku ve amaç dolu bir gündü. Belki de en göz kamaştırıcı ve yüreklendirici olan, sesimizin dünyanın dört bir yanındaki milyonlarca diğer insanla birlikte yükseldiğini bilmekti.

Bunu hatırlıyor musunuz? "İnsanların" muazzam potansiyelinin ve bizi bir arada tutan büyük temel dayanışmanın tadına bakıyorduk. Harika bir gündü. Ve hayatımın en yalnız günlerinden biriydi. 16 Şubat'ta yaşadığım derin yalnızlık, şüpheci gölgemin beni alt etmesiyle ilgili bir durum değildi. Tam tersine, şüpheciliğimin gevşek tutuşu beni o gün karşılaştığım gerçeğe açtı. Acı dolu izolasyonda, bir düzeyde her zaman bildiğim bir şeyi ilk kez açıkça görmenin o eşsiz deneyimini yaşadım.

Günün coşkusu arasında, temel bir şeyin eksik olduğu açıkça belliydi; aslında, her şeyin tam kalbinde kocaman bir boşluk vardı. Derinlerde, bu harikulade günün kesin bir başarısızlık günü olduğunu biliyordum. Savaşı durdurmak için yaptığımız büyük seferberliğin kaçınılmaz ve zorunlu olarak azalacağını ve bunun da hızla olacağını biliyordum. Yürüyüş sırasında, gözlerim her zaman birkaç işaret ve pankartın üzerine karalanmış belirli ifadelere takılıp kalıyordu. Ve o akılda kalıcı tek cümlelik sözlerin ardındaki kişiyi düşünmeden edemiyordum: Gandhi.

Her büyük peygamber gibi, Mohandas Gandhi de geleneksel olarak bir kaide üzerine yerleştirilir. Ona şiddetsizliğin koruyucu azizi, bir mahatma -büyük ruh anlamına gelen Sanskritçe bir saygı terimi- olarak saygı duyarız; asla tam olarak taklit edemeyeceğimiz, yaşamdan büyük bir figür. Onu bu rahat mesafede, derinden etkilenmiş ve ilham almış bir şekilde tutarken, aslında öğrettiği şeylerden özgür ve açık kalırız. Gandhi'nin kendisi mahatma olarak adlandırılma fikrinden rahatsız oldu, bu övgüye layık olup olmadığından şüphe etti ve böyle bir saygının insanları aslında yaptığı şeyden uzaklaştıracağını çok iyi biliyordu. Gandhi, Hintli kardeşlerini onu yüceltmemeleri, bunun yerine şiddet içermeyen dönüşümün temellerine bakmaları konusunda teşvik etti. Son on yılda, birincil çalışmamı Gandhi'yi kaideden indirmek olarak gördüm. Kendisini yakından inceledim, Satyagraha hakkındaki öğretileri de dahil olmak üzere, kendisi tarafından uydurulan ve çeşitli şekillerde "hakikat gücü", "ruh gücü" veya "gerçeğe tutunma" olarak çevrilen bir terim, genellikle şiddet içermeyen direniş veya belirli bir şiddet içermeyen kampanyaya atıfta bulunmak için kullanılır. Burada ve şimdi, günlük hayatımla ilgili somut talimatlara sahip güvenilir bir rehber olarak Gandhi'yi dinlemeye kararlıyım. 16 Şubat 2003'ten sonra, bu arayış özellikle yoğunlaştı. Hem o gün deneyimlediğim büyük boşluğu hem de olası çözümünün doğasını anlamak zorunda hissettim. Gandhi'nin hayatının ve çalışmalarının rehberlik sunmasını umuyordum. Ve zamanı gelince, bu rehberliği Gandhi'nin hayatının kritik bir noktasında kaleme aldığı tek bir paragrafta buldum.

27 Şubat 1930'da, Hindistan'ın Britanya İmparatorluğu'ndan bağımsızlık mücadelesinde önemli bir bölüm olan Tuz Satyagraha'nın başlatılmasından iki hafta önce, Mohandas Gandhi ulusal bir yayın için kısa bir makale yazdı. Makalenin adı "Tutuklandığımda" idi. Tuz Satyagraha akademisyenler ve aktivistler için büyük ilgi konusu olmuş olsa da, bu makale çoğunlukla fark edilmemiş gibi görünüyor. "Denize doğru büyük yürüyüş"ün dramı ve bunu izleyen kitlesel sivil itaatsizlik göz önüne alındığında bu anlaşılabilir bir durumdur.

İngilizler, tuz endüstrisindeki tekellerini sürdürebilmek için, tuz üretimi veya satışını yasaklamıştı. Gandhi, Dandi sahiline 385 kilometrelik bir yürüyüşe öncülük ederek ve tuz yasalarına aykırı olarak başının üzerine bir avuç tuz kaldırarak İngiliz emperyalizmine meydan okudu. Şiddet içermeyen direnişin tarihindeki en etkili mihenk taşlarından biri olarak duruyor.

Tuz Satyagraha'nın dramında, gücünde ve kişiliğinde kaybolmamak zor, ancak "Tutuklandığımda"ya yakından bakarsak, Hindistan'ın bağımsızlık hareketinin iç işleyişine ve tasarımına dair perde arkası bir bakış yakalarız. Gandhi, Hindistan kitlelerini alarma geçirmek ve onlara son bir dizi talimat vermek için makaleyi yayınladı. Ayrıca, Gandhi'nin bu sefer Hindistan bağımsızlığına şiddet uygulamayan tek bir adanmışın bile "çabanın sonunda kendini özgür veya hayatta bulmaması gerektiği" beyanıyla doruğa ulaşan tutkulu bir savaş çığlığı da sundu.

Bu harekete geçme çağrısında, aktivistlerin en çok duyması gerektiğine inandığım paragrafı buldum. Paragraf, Gandhi'nin evi olan, dindarların yaşadığı, yiyeceklerini yetiştirdiği ve birlikte ibadet ettiği bir yer olan aşramdan bahsediyor. Ayrıca denize yürüyüşün başlangıç ​​noktasıydı.

Benim açımdan, amacım hareketi yalnızca Aşram sakinleri ve onun disiplinine boyun eğmiş ve yöntemlerinin ruhunu özümsemiş olanlar aracılığıyla başlatmaktır. Bu nedenle, en baştan itibaren savaşa girecek olanlar şöhretten uzak olacaklardır. Şimdiye kadar Aşram, oldukça uzun bir disiplin süreciyle istikrar kazanabilmesi için kasıtlı olarak yedekte tutulmuştur. Satyagraha Aşramı'nın kendisine duyulan büyük güveni ve dostları tarafından kendisine gösterilen sevgiyi hak edecekse, satyagraha kelimesinde ima edilen nitelikleri göstermesinin zamanının geldiğini düşünüyorum. Kendimize dayattığımız kısıtlamaların incelikli hoşgörülere dönüştüğünü ve kazanılan prestijin bize tamamen layık olmayabileceğimiz ayrıcalıklar ve kolaylıklar sağladığını düşünüyorum. Bunlar, bir gün satyagraha açısından kendimizi iyi bir şekilde anlatabileceğimiz umuduyla minnettarlıkla kabul edildi. Ve eğer Aşram, yaklaşık 15 yıllık varlığının sonunda böyle bir gösteri yapamazsa, ben ve ben ortadan kayboluruz ve bu hem millet, hem Aşram, hem de benim için iyi olur.

O gün San Francisco'da, savaşın arifesinde beni etkileyen şey, barış yanlısı insanların, önümüzdeki savaşa tamamen hazırlıksız olmamızdı. Sözde "hareketimiz" onu sürdürmek için gereken derinlikten yoksundu. O halde, bombalar düşmeye başladıktan sonra, birkaç istisna dışında, hayatlarımıza -her zamanki gibi "ilerici" de olsa işimize- geri dönmemiz şaşırtıcı değildi. O gün kalabalığı kararlı şiddet karşıtı uygulayıcılar sarmış olsa da, yürüyen binlerce kişi, Hindistan'ın bağımsızlık hareketine veya Gandhi'nin öğretilerinden ve örneklerinden büyük ölçüde yararlanan sivil haklar hareketine bu kadar derinlik kazandıran çekirdek bir grubun varlığıyla ayakta durmuyordu. Sadık ve etkili şiddet içermeyen direnişi örgütlemeye ne kadar çalışırsak çalışalım, sanki savaş bu tür bir derinlik, disiplin ve eğitim gerektirmiyormuş gibi ilerlersek, çabalarımız kaçınılmaz olarak yetersiz kalmaya devam edecektir. Peki bu derinlik nereden geliyor?

Gandhi'nin "Tutuklandığımda" adlı makalesinde bize değerli bir ipucu veriyor: 15 yıl boyunca hazırlanmış 78 kişi. Topluluk yaşamında, ruhsal disiplin eğitimi ve toplumsal yükselmenin yapıcı çalışmasından geçtiler. Salt Satyagraha'nın çekirdeği olmalarına rağmen, bu 78 kişi bunu kendi başlarına gerçekleştirmedi. Bu hareketin büyük gücü çok katmanlıydı ve kelimenin tam anlamıyla milyonlarca bireyi, üstün bir liderin yönlendirmesine yanıt vererek içeriyordu. Ancak bu 78 çekirdeğin rolü, Salt Satyagraha'nın başarısı ve Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesinin nihai başarısı için elzemdi.

Burada Gandhi'nin rehberliğinden gerçekten faydalanmak istiyorsak, bu aşram deneyiminin derin ve ruhsal bir incelemesine girmeli ve Gandhi'nin Tuz Satyagraha'nın yalnızca "disiplinine boyun eğmiş ve yöntemlerinin ruhunu özümsemiş" olanlar tarafından başlatılacağını söylediğinde ne demek istediğini keşfetmeliyiz. Gandhi gerçek dönüşümü, eski hayatların yenileriyle değiştirilmesini talep ediyor. Öğretmen Gandhi hakkında dikkat çekici olan şey, yeni kavramlar ortaya koyması değil - kendisi şiddetsizliğin "tepeler kadar eski" olduğunu söylemişti - ancak şiddet içermeyen bir hayat inşa etmenin dönüştürücü işini ustalıkla sistemleştirmesi ve bunu zamanımıza ve yerimize etkili bir şekilde tercüme edilebilecek bir şekilde yapmasıdır.

Gandhi'nin şiddetsizliğe yaklaşımı, onun aşram topluluklarının temeliydi, bizi birbiriyle ilişkili, karşılıklı olarak destekleyici deney alanlarına yönlendiriyor. Şiddetsizlik uzmanı Gene Sharp, Gandhi'nin yazılarında bu türden üç alan olduğunu belirtiyor: kişisel dönüşüm, yapıcı program (toplumsal yükselme ve yenilenme çalışması) ve siyasi eylem, bu sırayla önceliklendirilir. Gandhi'nin toplumsal değişime yaklaşımının merkezinde, şiddetsiz bir toplumun yapı taşlarının bireysel kadın ve erkeklerin canlı, üretken, şiddetsiz yaşamları olduğu anlayışı yer alır.

Etkili şiddet içermeyen politik eylem boşluktan doğmaz; kişisel ve toplumsal manevi pratiklere ve kişinin yakın ve çevresindeki topluluklara yapıcı hizmete dayalı günlük yaşamdan doğar. Politik sahnede şiddetsizlik, ancak buna katılanların kişisel ve toplumsal şiddetsizliği kadar güçlüdür. Aşram deneyiminin önemi bu anlayıştan kaynaklanır.

Gandhi tasarımının bu temel yönü, Kuzey Amerika bağlamımızda neredeyse tamamen gözümüzden kaçıyor. Burada, çoğunlukla Gandhi'nin üçlü yaklaşımının tersini kullanıyoruz, önce politik bir yanıt arıyoruz, ikinci olarak yapıcı bir alternatif inşa ediyoruz ve üçüncü olarak da tamamen kişisel bir reform yapıyoruz, eğer varsa. Bu tersine çevirme, Kuzey Amerikalı inanç aktivistlerinin Gandhi'nin şiddet içermeyen tarifinin en temel yönlerinden bazılarını atlamasına olanak tanır: yani, radikal sadelik, yoksullarla dayanışma ve disiplinli manevi uygulama.

Şiddetsizliğin bunları bizden talep ettiğine inanmadığımız için, aşram deneyiminin gerekliliğini kaçırıyoruz. Hiç kimse bir birey olarak şiddet içermeyen bir hayat inşa edemez. Kendi başıma parça parça şiddet içermeyen bir ölçüde uygulayabilirim, ancak hayatımın mümkün olduğunca her yerinden savaş tohumlarını toplayacaksam, birinci dünya yaşam tarzımın şiddetini reddedecek ve terk edeceksem, bilgi, bilgelik ve deneyimleri benimkileri tamamlayacak ve örnekleri ve arkadaşlıkları beni yolda kalmaya teşvik edecek başkalarıyla çevrili olmam gerekir.

Gandhi'nin Tuz Satyagraha'nın çekirdeğini oluşturmayı seçtiği "ayak askerleri" kadrosu olan Satyagraha Ashram'ın 78 üyesi, yaklaşık 15 yıllık bir süre boyunca birbirleri için tüm bunları yaptılar. Bu, Gandhi'nin "Hindistan'ın hedeflerine ulaşmak amacıyla şiddet içermeyen bir inanç maddesine inanan tek bir kişi bile çabanın sonunda kendini özgür veya hayatta bulmamalı" dediğinde öngördüğü yüksek düzeyde özveriye hazırlamıştı onları. İnanç toplulukları bu düzeyde bağlılığı ve amaç netliğini benimseyene kadar, bu yönde çağrıldığını hisseden bizlerin birbirimizi aramamız gerekiyor.

Birbirimizi bu muhteşem göreve karşı sorumlu tutmalıyız. Ortak gücümüzü ve liderliğimizi ortaya koymalıyız. Gandhi'nin şiddet içermeyen tarifindeki temel bileşenlere doğru birlikte hareket etmeliyiz - radikal sadelik, yoksullarla dayanışma ve disiplinli manevi pratik. Bu uzun, disiplinli, zarafet dolu yolda yürüdüğümüzde, biz ve dini topluluklarımız haklı olarak esnemiş olacağız. Ve zamanla, giderek şiddet içermeyen mücadeleye hazır hale geleceğimize inanıyorum.