Прогулянка з Ганді

Знову згадую 16 лютого 2003 року. На той час мої власні експерименти з ненасильством сформували мою теплу (в кращому випадку) думку про марші та мітинги, які нині в моді. Але 16 лютого не був днем, щоб дозволити панувати скепсису. Війна була неминучою, і люди вийшли на вулиці. Я знав, що я повинен бути серед них.

І хоча я не можу стверджувати, що того зимового ранку я вийшов із дому, маючи за дверима всю частинку мого заслуженого скептицизму, я все-таки вийшов. З щирим і відкритим серцем я вийшов.

У центрі міста я зустрівся з невеликою групою учасників зустрічі квакерів. Ми об’єдналися з багатьма тисячами наших співвітчизників із Сан-Францисканців, додавши свій голос до рішучого «ні», колективно та чітко проголошеного перед обличчям загрозливого повторного вторгнення в Ірак. Це був хвилюючий день. Це був день пристрасті та мети. Мабуть, найбільш приголомшливим і надихаючим було знання про те, що наші голоси були піднесені разом з мільйонами інших по всьому світу.

Пам'ятаєте це? Ми відчули смак величезного потенціалу «людей і великої солідарності, яка нас об’єднує. Це був чудовий день. І це був один із найсамотніших днів у моєму житті. Глибока самотність, яку я відчув 16 лютого, була не просто випадком того, що моя скептична тінь взяла наді мною верх. Навпаки, саме розслаблена хватка мого скептицизму відкрила мені правду, з якою я зіткнувся того дня. У болісній ізоляції я мав той унікальний досвід, коли вперше чітко побачив щось, що на якомусь рівні я знав весь час.

Серед денного піднесення мені було ясно, що чогось суттєвого не вистачає – що насправді в самому серці всього цього зяюча порожнеча. У глибині душі я знав, що цей чудовий день був днем ​​певної невдачі. Я знав, що наша масова мобілізація, щоб зупинити війну, неминуче й обов’язково згасне, і це станеться швидко. Під час маршу мій погляд незмінно привертали певні фрази, нашкрябані на кількох вивісках і банерах. І я не міг не згадати людину, яка стоїть за цими яскравими однострочками: Ганді.

Як і кожного великого пророка, Мохандаса Ганді прийнято ставити на п’єдестал. Ми шануємо його як покровителя ненасильства, махатму – санскритський термін шанування, що означає велику душу – величну постать, яку ми ніколи не можемо сподіватися повністю наслідувати. Ми тримаємо його на цій зручній відстані, глибоко вражені та натхненні, залишаючись вільними та ясними від того, чого він насправді навчав. Сам Ганді щетинився від думки про те, щоб його називали махатмою, сумніваючись у своїй гідності нагороди та добре знаючи, що таке шанування неминуче відверне людей від того, що він насправді робив. Ганді закликав своїх співвітчизників-індійців не звеличувати його, а дивитися на гвинти ненасильницької трансформації. Протягом останнього десятиліття я бачив свою основну роботу як зняття Ганді з п’єдесталу. Я уважно вивчав його, зокрема його вчення про Сатьяграху, термін, який він придумав і по-різному перекладається як «сила істини», «сила душі» або «чіплятися за істину», який зазвичай використовується стосовно ненасильницького опору чи конкретної ненасильницької кампанії . Я зобов’язуюсь слухати Ганді як довіреного провідника з конкретними інструкціями щодо мого повсякденного життя тут і зараз. Після 16 лютого 2003 року цей квест став особливо цілеспрямованим. Я відчув потребу зрозуміти як зяючу діру, яку я відчув того дня, так і природу можливого її вирішення. Я сподівався, що життя та творчість Ганді дадуть мені вказівки. І свого часу я знайшов це керівництво в одному абзаці, написаному Ганді в критичний момент його життя.

27 лютого 1930 року, за два коротких тижні до запуску Salt Satyagraha, ключового епізоду в боротьбі Індії за незалежність від Британської імперії, Мохандас Ганді написав коротку статтю для національного видання. Стаття називалася «Коли мене заарештовують». Хоча «Соляна сатьяграха» була предметом величезного інтересу вчених і активістів, ця стаття, здається, залишилася непоміченою. Це зрозуміло, враховуючи драматизм «великого походу до моря» та масову громадянську непокору, що послідувала за ним.

Англійці, щоб зберегти свою монополію на соляну промисловість, заборонив будь-яке несанкціоноване виробництво або продаж солі. Ґанді кинув виклик британському імперіалізму, здійснивши 385-кілометровий похід до узбережжя Данді та піднявши над головою жменю солі, яка стала тепер культовою, всупереч законам про сіль. Це один із найпотужніших пробних каменів в історії ненасильницького опору.

Важко не загубитися в драмі, силі та особистості Солт Сатьяграхи, але якщо ми уважно подивимося на фільм «Коли мене заарештовують», ми зможемо зазирнути за лаштунки внутрішньої роботи та дизайну руху за незалежність Індії. . Ганді опублікував статтю, щоб насторожити маси Індії та дати їм остаточні інструкції. Він також пропонував пристрасний бойовий клич, кульмінацією якого стала заява Ганді про те, що цього разу жоден ненасильницький борець за незалежність Індії «не повинен опинитися вільним або живим після закінчення зусиль».

У цьому заклику до дії я знайшов абзац, який, на мою думку, найбільше потрібно почути нам, активістам. У абзаці йдеться про ашрам, який був домом Ганді, місцем, де жили віруючі, збирали їжу та разом молилися. Це також був вихідний пункт походу до моря.

Що стосується мене, то мій намір полягає в тому, щоб розпочати рух лише через ув’язнених Ашраму та тих, хто підкорився його дисципліні та засвоїв дух його методів. Таким чином, ті, хто запропонує бій на самому початку, будуть невідомі славі. Дотепер Ашрам навмисно зберігався в резерві, щоб завдяки досить тривалому курсу дисципліни він міг набути стабільності. Я вважаю, що якщо ашрам Сатьяграха має заслужити велику довіру, яку йому висловили, і прихильність друзів, настав час, щоб він продемонстрував якості, закладені у слові сатьяграха. Я відчуваю, що наші обмеження, які ми собі наклали, перетворилися на витончену поблажливість, а набутий престиж забезпечив нас привілеями та зручностями, яких ми, можливо, зовсім негідні. З вдячністю вони були прийняті в надії, що одного дня ми зможемо добре розповісти про себе з точки зору сатьяграхи. І якщо в кінці майже 15 років свого існування Ашрам не зможе дати таку демонстрацію, він і я повинні зникнути, і це буде добре для нації, для Ашраму і для мене.

Що мене вразило того дня в Сан-Франциско, напередодні війни, так це те, що ми, миролюбні люди, були абсолютно не готові до битви. Нашому так званому «руху» бракувало глибини, необхідної для його підтримки. Тож не дивно було побачити, що після того, як почали падати бомби, ми повернулися, за невеликим винятком, до нашого життя – до бізнесу, хоч він, як завжди, був «прогресивним». Хоча віддані практикуючі ненасильницькі дії вразили натовп того дня, тисячі маршу не були обґрунтовані присутністю основної групи, такої, яка надала такої глибини руху за незалежність Індії чи руху за громадянські права, який значною мірою спирався на вчення та приклад Ганді. Як би ми не намагалися організувати відданий і ефективний ненасильницький опір, якщо ми будемо діяти так, ніби бій не потребує такої глибини, дисципліни та навчання, наші зусилля обов’язково будуть невдалими. І звідки така глибина?

У статті Ганді «Коли мене заарештовують» він пропонує нам цінну підказку: 78 людей готувалися 15 років. У громадському житті вони проходили виховання духовної дисципліни та творчої праці соціального піднесення. Хоча вони були ядром соляної сатьяграхи, ці 78 не здійснили її самостійно. Велика сила цього руху була багаторівневою, залучаючи буквально мільйони людей, які реагували на вказівки чудового лідера. Але роль цього ядра з 78 була важливою для успіху Солт Сатьяграхи та остаточного успіху боротьби Індії за незалежність.

Якщо ми хочемо справді отримати користь від керівництва Ганді тут, нам потрібно глибоко та проникливо дослідити цей досвід ашраму та дізнатися, що мав на увазі Ганді, коли сказав, що соляну сатьяграху розпочнуть лише ті, хто «підкорився її дисципліни та засвоїв дух її методів». Ганді закликає до справжньої трансформації, до обміну старих життів на нові. Що примітно щодо вчителя Ганді, це не те, що він запровадив нові концепції – він сам сказав, що ненасильство «старе, як пагорби», – а те, що він так спритно систематизував трансформаційну роботу побудови ненасильницького життя, і що він зробив це в спосіб, який можна ефективно перекласти для нашого часу та місця.

Підхід Ганді до ненасильства, який був основою його громад ашрамів, вказує нам на взаємопов’язані, взаємодоповнюючі сфери експериментів. Дослідник ненасильства Джин Шарп відзначає три такі сфери в працях Ганді: особиста трансформація, конструктивна програма (робота з соціального піднесення та оновлення) і політична дія, пріоритети в цьому порядку. В основі підходу Ганді до соціальних змін лежить його розуміння того, що будівельними блоками ненасильницького суспільства є яскраве, продуктивне, ненасильницьке життя окремих жінок і чоловіків.

Ефективні ненасильницькі політичні дії не виникають у вакуумі; воно виростає з повсякденного життя, заснованого на особистій і спільній духовній практиці, а також на конструктивному служінні найближчим і оточуючим громадам. Ненасильство на політичній сцені настільки ж потужне, як і особисте ненасильство та ненасильство на рівні громади тих, хто в ньому бере участь. Важливість досвіду ашраму випливає з цього розуміння.

Цей фундаментальний аспект дизайну Ганді майже повністю вислизає від нас у нашому північноамериканському контексті. Тут ми найчастіше використовуємо зворотний порядок потрійного підходу Ганді, шукаючи, по-перше, політичну відповідь, по-друге, створення конструктивної альтернативи, і, по-третє, повну особисту реформу, якщо взагалі. Ця зміна дозволяє північноамериканським активістам віри обійти деякі з найбільш основоположних аспектів ненасильницького рецепту Ганді: а саме радикальну простоту, солідарність з бідними та дисципліновану духовну практику.

Оскільки ми не віримо, що ненасильство потребує таких від нас, ми втрачаємо необхідність досвіду ашраму. Ніхто не може будувати ненасильницьке життя як особистість. Можливо, я можу більш-менш самостійно практикувати певну міру поступового ненасильства, але якщо я збираюся вирвати насіння війни з кожної частини свого життя, я, можливо, зможу, якщо я збираюся зректися і покинути Через насильство мого способу життя в першому світі, мені потрібно бути оточеним іншими, чиї знання, мудрість і досвід доповнять мої, і чий приклад і компанія надихатимуть мене продовжувати курс.

78 членів ашраму Сатьяграха, які були кадрами «піхотинців», яких Ганді вибрав як ядро ​​Солт Сатьяграхи, робили все це один для одного протягом майже 15 років. Це підготувало їх до високого рівня самопожертви, який Ганді передбачив, коли сказав: «Жоден із тих, хто вірить у ненасильство як символ віри для досягнення мети Індії, не повинен опинитися вільним або живим після закінчення зусиль. » Поки релігійні спільноти не приймуть цей рівень зобов’язань і ясності мети, ми, хто відчуває покликання в цьому напрямку, повинні шукати один одного.

Ми повинні притягнути один одного до відповідальності за це чудове звинувачення. Нам потрібно продемонструвати нашу спільну силу та лідерство. Нам потрібно разом рухатися до ключових інгредієнтів ненасильницького рецепту Ганді – радикальної простоти, солідарності з бідними та дисциплінованої духовної практики. Коли ми йдемо цим довгим, дисциплінованим, сповненим благодаті шляхом, ми та наші релігійні громади будемо справедливо напружені. І я вірю, що з часом ми будемо поступово готові до тривалої ненасильницької боротьби.