گاندھی کے ساتھ چلنا

ایک بار پھر میں 16 فروری 2003 کے بارے میں سوچ رہا ہوں۔ اس وقت تک، عدم تشدد کے بارے میں میرے اپنے تجربات نے اس وقت فیشن میں ہونے والے مارچوں اور ریلیوں کے بارے میں میری گہری (بہترین) رائے قائم کر لی تھی۔ لیکن 16 فروری شکوک و شبہات کو راج کرنے کا دن نہیں تھا۔ جنگ قریب تھی اور لوگ سڑکوں پر آ رہے تھے۔ میں جانتا تھا کہ مجھے ان میں سے ہونا چاہیے۔

اور، جب کہ میں یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ میں نے سردیوں کی اس صبح دروازے پر اپنے سخت شکوک و شبہات کو چھوڑ کر باہر نکلا، میں باہر نکل گیا۔ ایک خلوص اور کھلے دل کے ساتھ میں باہر نکلا۔

شہر کے مرکز میں، میں نے اپنی Quaker میٹنگ کے ایک چھوٹے گروپ سے ملاقات کی۔ ہم نے اپنے ہزاروں ساتھی سان فرانسسکن کے درمیان بُنتے ہوئے، عراق پر دوبارہ حملے کے پیش نظر اجتماعی اور واضح طور پر واضح طور پر اعلان کردہ ایک گونجتی ہوئی "نہیں" میں اپنی آوازیں شامل کیں۔ یہ ایک پرجوش دن تھا۔ یہ جذبہ اور مقصد کا دن تھا۔ شاید سب سے زیادہ شاندار اور دل دہلا دینے والا یہ علم تھا کہ ہماری آوازیں دنیا بھر میں لاکھوں دوسرے لوگوں کے ساتھ کنسرٹ میں بلند ہوئیں۔

یاد ہے کہ؟ ہم "لوگوں اور عظیم بنیادی یکجہتی کی بے پناہ صلاحیت کے ذائقہ کا تجربہ کر رہے تھے جس نے ہمیں ایک ساتھ باندھ رکھا تھا۔ یہ ایک شاندار دن تھا۔ اور، یہ میری زندگی کے تنہا دنوں میں سے ایک تھا۔ 16 فروری کو میں نے جس گہری تنہائی کا تجربہ کیا وہ محض میرے شکی سائے کا مجھ سے بہترین فائدہ اٹھانے کا معاملہ نہیں تھا۔ اس کے برعکس، یہ میرے شکوک و شبہات کی نرم گرفت تھی جس نے مجھے اس سچائی کی طرف کھول دیا جس کا میں نے اس دن سامنا کیا۔ تکلیف دہ تنہائی میں مجھے پہلی بار واضح طور پر کسی چیز کو دیکھنے کا واحد تجربہ تھا جسے میں کسی نہ کسی سطح پر جانتا تھا۔

دن کے جوش و خروش کے درمیان یہ بات میرے لیے واضح تھی کہ کوئی ضروری چیز غائب تھی – کہ درحقیقت اس سب کے دل میں ایک خالی خلا تھا۔ گہرائی میں، میں جانتا تھا کہ یہ شاندار دن یقینی ناکامی کا دن تھا۔ میں جانتا تھا کہ جنگ کو روکنے کے لیے ہمارے بڑے پیمانے پر متحرک ہونا لامحالہ اور ضروری طور پر ختم ہو جائے گا، اور یہ بہت جلد ہو جائے گا۔ مارچ کے دوران، میری آنکھیں ہمیشہ مخصوص فقروں کی طرف متوجہ ہوئیں جو کئی نشانیوں اور بینرز پر لکھے ہوئے تھے۔

ہر عظیم پیغمبر کی طرح، موہن داس گاندھی کو روایتی طور پر پیڈسٹل پر رکھا جاتا ہے۔ ہم اسے عدم تشدد کے ایک سرپرست سنت، ایک مہاتما کے طور پر تعظیم کرتے ہیں - تعظیم کی سنسکرت اصطلاح جس کا مطلب ہے عظیم روح - ایک زندگی سے بڑی شخصیت جس کی ہم پوری طرح تقلید کی امید نہیں کر سکتے۔ ہم اسے اس آرام دہ فاصلے پر رکھتے ہیں، گہرائی سے متاثر اور حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، جو کچھ اس نے اصل میں سکھایا اس سے آزاد اور صاف رہتے ہیں۔ گاندھی خود مہاتما کہلانے کے بارے میں سوچتے ہوئے، اس کی تعریف کے قابل ہونے پر شک کرتے تھے، اور اچھی طرح جانتے تھے کہ اس طرح کی تعظیم لازمی طور پر لوگوں کی توجہ اس سے ہٹا دے گی جو وہ اصل میں کر رہے تھے۔ گاندھی نے اپنے ساتھی ہندوستانیوں پر زور دیا کہ وہ انہیں سربلند نہ کریں بلکہ عدم تشدد کی تبدیلی کے نٹ اور بولٹس کو دیکھیں۔ پچھلی دہائی کے دوران، میں نے اپنے بنیادی کام کو گاندھی کو پیڈسٹل سے نیچے اتارنے کے طور پر دیکھا ہے۔ میں نے اس کا قریب سے مطالعہ کیا ہے، جس میں ستیہ گرہ کے بارے میں ان کی تعلیمات بھی شامل ہیں، ایک اصطلاح جو اس کے ذریعہ تیار کی گئی ہے اور مختلف طور پر "سچائی قوت"، "روح کی قوت" یا "سچ سے چمٹے رہنا" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، عام طور پر عدم تشدد کے خلاف مزاحمت یا مخصوص عدم تشدد مہم کے حوالے سے استعمال کیا جاتا ہے۔ . میں گاندھی کو ایک قابل اعتماد گائیڈ کے طور پر سننے کے لیے پرعزم ہوں جس میں میری یہاں اور اب روزمرہ کی زندگی سے متعلق ٹھوس ہدایات ہیں۔ 16 فروری 2003 کے بعد، یہ جستجو خاص طور پر مرکوز ہوگئی۔ میں نے اس دن جس وقفے کے سوراخ کا تجربہ کیا تھا، اور اس کے ممکنہ علاج کی نوعیت دونوں کو سمجھنے پر مجبور محسوس کیا۔ مجھے امید تھی کہ گاندھی کی زندگی اور کام رہنمائی فراہم کریں گے۔ اور مقررہ وقت پر، مجھے یہ رہنمائی گاندھی کی زندگی کے ایک نازک موڑ پر لکھے گئے ایک پیراگراف کی جگہ پر ملی۔

27 فروری 1930 کو، سالٹ ستیہ گرہ شروع کرنے سے دو مختصر ہفتے پہلے، جو برطانوی سلطنت سے ہندوستان کی آزادی کی جدوجہد کا ایک اہم واقعہ تھا، موہن داس گاندھی نے ایک قومی اشاعت کے لیے ایک مختصر مضمون لکھا۔ مضمون کا نام تھا "جب مجھے گرفتار کیا گیا"۔ اگرچہ نمک ستیہ گرہ علماء اور کارکنوں کے لیے بے پناہ دلچسپی کا موضوع رہا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ مضمون زیادہ تر کسی کا دھیان نہیں گیا۔ "سمندر کی طرف عظیم مارچ" کے ڈرامے اور اس کے بعد ہونے والی زبردست سول نافرمانی کو دیکھتے ہوئے یہ بات سمجھ میں آتی ہے۔

انگریزوں نے نمک کی صنعت پر اپنی اجارہ داری برقرار رکھنے کے لیے، نمک کی کسی بھی غیر منظور شدہ پیداوار یا فروخت پر پابندی لگا دی تھی۔ گاندھی نے ڈانڈی کے ساحل تک 385 کلومیٹر طویل ٹریک کی قیادت کرتے ہوئے اور نمک کے قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اپنے سر کے اوپر نمک کی ایک مشہور مٹھی اٹھا کر برطانوی سامراج کی مخالفت کی۔ یہ عدم تشدد کی مزاحمت کی تاریخ میں سب سے زیادہ طاقتور ٹچ اسٹون کے طور پر کھڑا ہے۔

نمک ستیہ گرہ کے ڈرامے، طاقت اور شخصیت میں گم نہ ہونا مشکل ہے، لیکن اگر ہم "جب میں گرفتار ہوں" کو قریب سے دیکھیں تو ہم ہندوستان کی تحریک آزادی کے اندرونی کام اور ڈیزائن کی پردے کے پیچھے جھلک دیکھتے ہیں۔ . گاندھی نے یہ مضمون ہندوستان کے عوام کو ہوشیار رہنے اور انہیں حتمی ہدایات دینے کے لیے شائع کیا۔ اس نے ایک پرجوش جنگ کی پکار بھی پیش کی، جس کا اختتام گاندھی کے اس اعلان کے ساتھ ہوا کہ اس بار ہندوستانی آزادی کے ایک بھی غیر متشدد عقیدت مند کو "کوشش کے اختتام پر اپنے آپ کو آزاد یا زندہ نہیں پانا چاہیے۔"

اس کال ٹو ایکشن کے اندر مجھے وہ پیراگراف ملا جو مجھے یقین ہے کہ ہمیں کارکنوں کو سب سے زیادہ سننے کی ضرورت ہے۔ پیراگراف اس آشرم کی طرف اشارہ کرتا ہے جو گاندھی کا گھر تھا، ایک ایسی جگہ جہاں مذہبی عقیدت مند رہتے تھے، اپنا کھانا کھاتے تھے اور ایک ساتھ پوجا کرتے تھے۔ یہ سمندر کی طرف مارچ کا نقطہ آغاز بھی تھا۔

جہاں تک میرا تعلق ہے، میرا مقصد صرف آشرم کے قیدیوں اور ان لوگوں کے ذریعے تحریک شروع کرنا ہے جنہوں نے اس کے نظم و ضبط کو تسلیم کیا ہے اور اس کے طریقوں کی روح کو شامل کیا ہے۔ اس لیے جو لوگ شروع میں ہی جنگ کی پیشکش کریں گے وہ شہرت سے ناواقف ہوں گے۔ اب تک آشرم کو جان بوجھ کر محفوظ رکھا گیا ہے تاکہ کافی طویل نظم و ضبط سے یہ استحکام حاصل کر سکے۔ میں محسوس کرتا ہوں کہ اگر ستیہ گرہ آشرم اس عظیم اعتماد کا مستحق ہے جو اس میں دیا گیا ہے اور دوستوں کی طرف سے اس پر پیار کیا گیا ہے، تو وقت آ گیا ہے کہ وہ ستیہ گرہ کے لفظ میں موجود خصوصیات کو ظاہر کرے۔ میں محسوس کرتا ہوں کہ ہماری خودساختہ پابندیاں لطیف عیش و عشرت بن گئی ہیں، اور حاصل کردہ وقار نے ہمیں وہ مراعات اور سہولتیں فراہم کی ہیں جن کے ہم بالکل نااہل ہو سکتے ہیں۔ ان کو شکر کے ساتھ اس امید پر قبول کیا گیا ہے کہ ایک دن ہم ستیہ گرہ کے معاملے میں اپنا اچھا حساب دینے کے قابل ہو جائیں گے۔ اور اگر اپنے وجود کے تقریباً 15 سال کے اختتام پر، آشرم ایسا کوئی مظاہرہ نہیں کر سکتا، تو اسے اور مجھے غائب ہو جانا چاہیے، اور یہ قوم، آشرم اور میرے لیے اچھا ہوگا۔

سان فرانسسکو میں اس دن جنگ کے موقع پر جس چیز نے مجھے متاثر کیا، وہ یہ تھا کہ ہم امن پسند لوگ جنگ کے لیے بالکل تیار نہیں تھے۔ ہماری نام نہاد "تحریک" میں اسے برقرار رکھنے کے لیے ضروری گہرائی کا فقدان تھا۔ پھر، یہ دیکھ کر کوئی تعجب کی بات نہیں ہوئی کہ بم گرنے کے بعد، ہم چند استثناء کے ساتھ، اپنی زندگیوں میں - کاروبار میں، "ترقی پسند" واپس لوٹ آئے، اگرچہ یہ ہمیشہ کی طرح رہا ہو گا۔ اگرچہ پرعزم عدم تشدد کے پریکٹیشنرز نے اس دن ہجوم کو ہلا کر رکھ دیا، مارچ کرنے والے ہزاروں افراد کو کسی بنیادی گروپ کی موجودگی کی وجہ سے بنیاد نہیں بنایا گیا جس نے ہندوستان کی آزادی کی تحریک یا شہری حقوق کی تحریک کو اتنی گہرائی بخشی، جس نے گاندھی کی تعلیم اور مثال پر بہت زیادہ توجہ دی۔ ہم ایماندار اور موثر عدم تشدد مزاحمت کو منظم کرنے کے لیے جتنا ہو سکے کوشش کریں، اگر ہم اس طرح آگے بڑھتے ہیں کہ جنگ میں اس قسم کی گہرائی، نظم و ضبط اور تربیت کی ضرورت نہیں ہے، تو ہماری کوششیں لازمی طور پر کم ہوتی رہیں گی۔ اور اتنی گہرائی کہاں سے آتی ہے؟

گاندھی کے مضمون میں، "جب مجھے گرفتار کیا جاتا ہے،" وہ ہمیں ایک قیمتی اشارہ پیش کرتے ہیں: 78 افراد 15 سال سے تیار تھے۔ اجتماعی زندگی میں، وہ روحانی نظم و ضبط کی تربیت اور سماجی ترقی کے تعمیری کام سے گزرے۔ اگرچہ وہ نمک ستیہ گرہ کا مرکز تھے، لیکن ان 78 نے اسے اپنے طور پر انجام نہیں دیا۔ اس تحریک کی عظیم طاقت کئی پرتوں پر مشتمل تھی، جس میں لفظی طور پر لاکھوں افراد شامل تھے جو ایک اعلیٰ ترین رہنما کی سمت کا جواب دیتے تھے۔ لیکن سالٹ ستیہ گرہ کی کامیابی اور ہندوستان کی جدوجہد آزادی کی حتمی کامیابی کے لیے 78 کے اس کور کا کردار ضروری تھا۔

اگر ہم یہاں گاندھی کی رہنمائی سے صحیح معنوں میں مستفید ہونا چاہتے ہیں، تو ہمیں اس آشرم کے تجربے کی گہری اور روح پرور تحقیقات میں داخل ہونے کی ضرورت ہے، اور یہ جاننا ہوگا کہ گاندھی کا کیا مطلب تھا جب انہوں نے کہا تھا کہ نمک ستیہ گرہ صرف وہ لوگ شروع کریں گے جنہوں نے "اس کے تابع ہو گئے تھے۔ نظم و ضبط اور اس کے طریقوں کی روح کو شامل کیا۔" گاندھی حقیقی تبدیلی کا مطالبہ کرتے ہیں، نئی زندگیوں کے لیے پرانی زندگی کی تجارت۔ گاندھی کے بارے میں قابل ذکر بات یہ نہیں ہے کہ اس نے نئے تصورات متعارف کروائے تھے – انہوں نے خود کہا تھا کہ عدم تشدد "پہاڑوں کی طرح پرانا" ہے – بلکہ یہ کہ انہوں نے عدم تشدد کی زندگی کی تعمیر کے تبدیلی کے کام کو اتنی چالاکی سے منظم کیا، اور یہ کہ انہوں نے یہ کیا ایک ایسا طریقہ جس کا مؤثر طریقے سے ہمارے وقت اور مقام کے لیے ترجمہ کیا جا سکتا ہے۔

عدم تشدد کے بارے میں گاندھی کا نقطہ نظر، جو کہ ان کے آشرم کمیونٹیز کی بنیاد تھا، ہمیں تجربات کے باہم مربوط، باہمی معاون شعبوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ عدم تشدد کے اسکالر جین شارپ نے گاندھی کی تحریروں میں اس طرح کے تین شعبوں کو نوٹ کیا: ذاتی تبدیلی، تعمیری پروگرام (سماجی ترقی اور تجدید کا کام)، اور سیاسی عمل، اس ترتیب میں ترجیح دی گئی ہے۔ سماجی تبدیلی کے بارے میں گاندھی کے نقطہ نظر کا مرکز ان کی سمجھ ہے کہ ایک عدم تشدد کے معاشرے کی تعمیر کے بلاکس انفرادی عورتوں اور مردوں کی متحرک، پیداواری، عدم تشدد سے بھرپور زندگیاں ہیں۔

مؤثر غیر متشدد سیاسی عمل خلا سے نہیں نکلتا۔ یہ ذاتی اور اجتماعی روحانی مشق میں، اور کسی کے قریبی اور آس پاس کی کمیونٹیز کی تعمیری خدمت میں روز مرہ کی زندگی سے نکلتا ہے۔ سیاسی اسٹیج پر عدم تشدد اتنا ہی طاقتور ہے جتنا کہ اس میں شامل افراد کی ذاتی اور برادری پر مبنی عدم تشدد۔ آشرم کے تجربے کی اہمیت اسی سمجھ سے نکلتی ہے۔

گاندھیائی ڈیزائن کا یہ بنیادی پہلو ہمارے شمالی امریکہ کے تناظر میں تقریباً مکمل طور پر ہمیں نظر انداز کر دیتا ہے۔ یہاں، ہم اکثر گاندھی کے تین گنا نقطہ نظر کے الٹ ترتیب کو استعمال کرتے ہیں، پہلے ایک سیاسی ردعمل کی تلاش، دوسرا ایک تعمیری متبادل کی تعمیر اور تیسرا ذاتی اصلاح کا سامان، اگر بالکل بھی ہو۔ یہ الٹ پھیر شمالی امریکہ کے عقیدے کے کارکنوں کو گاندھی کے عدم تشدد کے نسخے کے کچھ بنیادی پہلوؤں کو چھوڑنے کی اجازت دیتا ہے: یعنی بنیاد پرست سادگی، غریبوں کے ساتھ یکجہتی اور نظم و ضبط پر مبنی روحانی عمل۔

چونکہ ہم یہ نہیں مانتے کہ عدم تشدد ہم میں سے اس کی ضرورت ہے، ہم آشرم کے تجربے کی ضرورت سے محروم رہتے ہیں۔ کوئی بھی فرد کی حیثیت سے عدم تشدد کی زندگی نہیں بنا سکتا۔ ہو سکتا ہے کہ میں اپنے طور پر کم و بیش عدم تشدد پر عمل کر سکوں، لیکن اگر میں اپنی زندگی کے ہر حصے سے جنگ کے بیج نکالنے جا رہا ہوں جو میں ممکنہ طور پر کر سکتا ہوں، اگر میں ترک کرنے اور ترک کرنے جا رہا ہوں۔ میری پہلی دنیا کے طرز زندگی کا تشدد، مجھے دوسروں سے گھیرنے کی ضرورت ہے جن کا علم، حکمت اور تجربہ میرے کام کی تکمیل کرے گا، اور جن کی مثال اور صحبت مجھے کورس میں رہنے کی ترغیب دے گی۔

ستیہ گرہ آشرم کے 78 ممبران جو ’’پیادہ سپاہیوں‘‘ کے کیڈر تھے گاندھی نے نمک ستیہ گرہ کا مرکز بننے کا انتخاب کیا وہ تقریباً 15 سال کے عرصے سے ایک دوسرے کے لیے یہ سب کر رہے تھے۔ اس نے انہیں اعلیٰ درجے کی خود قربانی کے لیے تیار کیا جس کی گاندھی نے پیشین گوئی کرتے ہوئے کہا، ''ہندوستان کے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے عدم تشدد پر یقین رکھنے والے ایک بھی شخص کو کوشش کے اختتام پر اپنے آپ کو آزاد یا زندہ نہیں پانا چاہیے۔ " جب تک کہ مذہبی کمیونٹیز عزم کی اس سطح اور مقصد کی وضاحت کو قبول نہیں کرتی ہیں، یہ ہم میں سے ان لوگوں پر منحصر ہے جو ایک دوسرے کو تلاش کرنے کے لیے اس سمت میں بلائے جانے کا احساس کرتے ہیں۔

ہمیں اس شاندار الزام کے لیے ایک دوسرے کو جوابدہ ٹھہرانے کی ضرورت ہے۔ ہمیں اپنی مشترکہ طاقت اور قیادت کو ظاہر کرنے کی ضرورت ہے۔ ہمیں گاندھی کی عدم تشدد کی ترکیب کے کلیدی اجزاء کی طرف مل کر آگے بڑھنے کی ضرورت ہے – بنیاد پرست سادگی، غریبوں کے ساتھ یکجہتی اور نظم و ضبط پر مبنی روحانی مشق۔ جب ہم اس لمبے، نظم و ضبط اور خوبصورتی سے بھرے راستے پر چلیں گے تو ہم اور ہماری مذہبی کمیونٹیز بجا طور پر پھیل جائیں گی۔ اور وقت کے ساتھ، مجھے یقین ہے کہ ہم بتدریج مسلسل عدم تشدد کی جدوجہد کے لیے تیار ہو جائیں گے۔