Wat ik van walvissen heb geleerd

In onze Laddership Pod van augustus 2021 deelt Shay Beider verhalen over haar lessen uit een krachtige ontmoeting met walvissen en dolfijnen, en over haar werk met Integrative Touch Therapy met kinderen. Hieronder is een transcriptie (bedankt Nilesh en Shyam!) van de oproep.

Shay : Het is zo leuk om hier te zijn en ik wil jullie allemaal bedanken voor het verwelkomen van mij in jullie pod, om een moment van conversatie en communicatie met jullie te hebben. Het is zo mooi om te horen wat je hebt gedeeld en ik dacht gewoon: "Hoe kan ik gewoon uit de weg gaan en liefde door me heen laten komen op dit moment vanmorgen?"

Zoals Nipun vertelde, werk ik voornamelijk met kinderen die ofwel in het ziekenhuis ofwel buiten het ziekenhuis liggen, die ernstig of soms terminaal ziek zijn, en dus neem ik min of meer alle lessen die het leven me te leren heeft en probeer ik breng die terug in hoe ik met die kinderen en gezinnen werk om ze beter te kunnen ondersteunen.

En ik wil eigenlijk beginnen met het verhaal dat Nipun min of meer in de schijnwerpers zette, omdat het een verhaal is dat mijn leven en mijn werk beslist heeft veranderd, en ik denk dat er veel lessen in zitten die van toepassing kunnen zijn op mensen in verschillende domeinen en in verschillende leidinggevende posities of in verschillende gemeenschappen.

Dit is een verhaal over de walvissen. Ik was in Alaska en ik werd uitgenodigd om mee te gaan op een boottocht om tijd door te brengen met wat walvissen, als we geluk hadden om er een paar te zien, wat, weet je, je weet het nooit zeker. Dus gingen we op de boot en ik zat daar met een kleine groep van ongeveer 20 van ons die samen op dit avontuur waren, en we waren net op weg. het is daar sowieso zo mooi, en ik nam het gewoon in me op en genoot van het landschap.

Toen overwon iets me gewoon -- letterlijk overwon me. Ik zag het niet, maar ik voelde het, en het was een gevoel van het heilige en een diepe aanwezigheid dat me letterlijk de stilte in trok. Ik kon op dat moment niet praten. Ik werd zo gedwongen tot een staat van stilte en ik moest gaan zitten, omdat ik op dat moment niet kon staan omdat mijn hele wezen in het heilige viel. Ik begreep mentaal niet wat er gebeurde, maar ik werd gewoon ergens toe geroepen. Ik keek naar de vrouw die de tour leidde, denk ik, omdat ik wat inzicht nodig had in wat er gebeurde, en dus keek ik naar haar om te zien, en ze had tranen over haar wangen. We hadden even contact met elkaar, omdat het was alsof we iets konden zien of voelen dat misschien nog niet iedereen had begrepen, maar dat stond op het punt te gebeuren. Ze stonden op het punt om!

Ze sprak toen hardop -- de vrouw die faciliteerde -- ze zei: "Oh, mijn God! We zijn letterlijk omringd door walvissen. Ik doe dit al vijftien jaar en ik heb nog nooit zoiets gezien. Daar moeten 40 walvissen overal om ons heen zijn."

En je zag dat het er zoveel waren. Je kon er tekenen van zien, maar wat eigenlijk fascinerend was, voor mij was dat ik eigenlijk helemaal niet geïnteresseerd was om ze met mijn ogen te zien, want wat er gebeurde, was dat ik ze voelde. Het was alsof ik op de een of andere manier per ongeluk in hun communicatiestroom terechtkwam. Op de een of andere manier werd ik op dat moment een soort antenne, en ik ontving zojuist deze buitengewone hoeveelheid informatie van deze wezens waarmee ik daarvoor heel weinig ervaring had, dus ik werd plotseling ondergedompeld in iets dat ik kende echt niets over, maar het was een overweldigend soort download en gevoel voor informatie.

Er waren een paar belangrijke dingen die tijdens die ervaring werden gecommuniceerd waarvan ik vind dat ze heel belangrijk zijn om te delen, die me echt hebben geholpen om het leven een beetje anders te zien en te begrijpen.

De eerste was de kwaliteit van hun aanwezigheid - dat hun aanwezigheid op zich al magnifiek was. Dat hun essentie en de aard van hun aanwezigheid leefden in het domein van het heilige. Dat, precies daar, was zo'n mooi geschenk. Dat was op zich al opmerkelijk.

En toen kwam er nog een stuk binnen, dat ging over hun familiegevoel, en deze manier om met elkaar in contact te komen in een pod -- precies zoals jullie doen in deze [Laddership Pod ] ervaring, letterlijk, toch? Ze functioneren en leven in een pod, en je kon dat gevoel voelen van, ze zitten in een pod en in deze pod is er een gedeeld zelfgevoel. Er is begrip en erkenning van het individu en het gezin, en er is een gedeeld zelfgevoel.

En het stuk dat me het diepst trof , waar ik eerlijk gezegd de rest van mijn leven naar zal streven (als ik maar een beetje zou kunnen leren hoe ik dit moet doen), was dat ze met een soort volheid liefhadden - - als een ware liefde. Als een kracht van liefde . Tegelijkertijd hadden ze een totaal gevoel van vrijheid. Dus het was niet de soort liefde die eraan vast zat, waar we, als menselijke wezens, denk ik vaak erg goed in zijn. Het was niet zoiets als "Ik hou van, maar ik hou van jou met gehechtheid aan een touwtje... met een kleinigheidje ervoor terug." Dat hadden ze helemaal niet.

Ik had zoiets van: "Oh, mijn God! Hoe leer je dat te doen?!" Zoals hoe kun je zo volledig liefhebben, maar met zo'n gevoel van autonomie dat het andere wezen op elk moment vrij is om te kiezen wat ze moeten kiezen dat in hun hoogste en beste belang is? En toch is het op de een of andere manier allemaal verbonden met het familiegevoel.

En de complexiteit daarvan, en de emotionele intelligentie daarvan, is buitengewoon. Nu ik wat meer over de walvissen heb geleerd, begrijp ik nu dat bij sommige van hen hun hersenen en neocortex wel zes keer zo groot zijn als die van ons, en dat het zich om het limbisch systeem heen wikkelt, zodat het voor neurowetenschappers lijkt dat ze zijn buitengewoon emotioneel intelligent; in veel opzichten veel verder gevorderd dan wij op dat gebied, en dat voelde ik. Dit buitengewone vermogen om lief te hebben en vast te houden met kostbaarheid, maar ook met totale vrijheid en oprecht -- in mij creëerde het een gevoel van verlangen naar "hoe kan ik leren mijn leven zo te leven?" En in de kwaliteit van het werk dat ik doe met kinderen en gezinnen, hoe zou ik die essentie van liefde kunnen inbrengen?

Ik wilde even kort deze ene foto met jullie delen, omdat ik denk dat door het verhaal van de walvissen te delen, dit een prachtig beeld is, dus ik ga dit kort delen en ik ga het uitleggen even hier:

Dit is een afbeelding van potvissen. Ze vallen in deze toestand die, nogmaals, wetenschappers proberen te begrijpen. Het is een korte toestand, ongeveer 15 minuten, waarin ze zo rondcirkelen en het is alsof hun hersenen in een REM-toestand lijken te gaan, dus ze denken dat er een soort slaap- of herstelproces plaatsvindt wanneer ze in deze toestand terechtkomen. plaats.

Voor mij, mijn gevoelde ervaring, die duidelijk beperkt is in mijn eigen begrip, maar het is dat er een soort bijeenkomst gaande is. Er is een soort bijeenkomst waar er een gevoel van gedeelde communicatie en bewustzijn is vanuit deze veranderde staat waar ze samenkomen. Ik wilde dit delen omdat er iets aan is dat me weer doet denken aan de essentie van deze [laddership] pod waar deze groep -- jullie allemaal -- samenkomen en er is een soort samenkomst, dit gedeelde gevoel van samenzijn, samen door deze materialen gaan en met elkaar zijn, en dan is er die andere laag die volgens mij wordt geïllustreerd op die foto, waar op een dieper niveau vormen van intelligentie van de ene naar de andere worden doorgegeven. En die vormen van intelligentie zijn subtiel, dus we kunnen ze niet altijd een naam geven of labelen of in taal omzetten, wat een ander duidelijk stuk was dat ik van de walvissen leerde: er leven zoveel buiten taal, maar het wordt toch overgedragen. Ik wilde dat deel van het verhaal en dat bewustzijnsniveau verhogen, omdat ik ook denk dat dat een deel is van wat er voor jullie allemaal gebeurt in deze prachtige ervaring die jullie samen creëren: er is een niveau van gedeeld bewustzijn dat misschien buiten taal leeft in zijn geheel, maar dat wordt niettemin nog steeds van persoon op persoon overgedragen.

Nipun: Dank je. Zo geweldig. Je bent zo helder in hoe je deelt. Heel erg bedankt, Shay. Ik was nieuwsgierig, voordat we naar de vragen gaan, vroeg ik me af of je een verhaal uit je werk met kinderen zou kunnen delen. Ze bevinden zich vaak in ongelooflijke situaties van pijn, van misschien wat strijd. Ook hun families maken hetzelfde door. Hoe pas je deze diepe inzichten toe in die context?

Shay: Er was een kind met wie ik in het ziekenhuis werkte. Hij was misschien ongeveer zes jaar oud. Hij was een heel gezond, gelukkig kind geweest. Op een dag was hij buiten aan het spelen en toen sloeg het noodlot toe. Hij werd aangereden door een auto. Het was een hit-and-run, waarbij iemand hem sloeg en toen raakten ze in paniek en vertrokken, en hij raakte ernstig, ernstig gewond. Hij had zeer aanzienlijke hersenbeschadiging, hij verloor het vermogen om in woorden te spreken; hij kon geluid maken, maar hij kon geen woorden maken, en zijn hand, sinds het ongeluk, was samengetrokken in deze strakke vuist, zijn linkerhand.

Toen ik hem ontmoette, was het ongeveer drie weken na het ongeluk, en ze konden zijn linkerhand niet openen. Dus alle fysiotherapeuten en iedereen probeerden het open te manipuleren, en het ging niet open; deze linkerhand ging gewoon niet open. Ze maakten zich zorgen, want hoe meer het zo bleef, hoe meer het de rest van zijn leven zo zou blijven.

Dus riepen ze me om wat werk met hem te doen, en intuïtief voelde ik meteen: "Oh! Dit is een trauma. Dit is het trauma dat in zijn hand zit." En trauma, voor degenen onder u die op dat gebied werken, u moet zo goed weten, trauma is een diepe samentrekking. Trauma is een compressie van energie waarbij dingen stevig in elkaar worden gevouwen en daarom is de eerste therapeutische behandeling bij ernstig trauma ruimtelijkheid. Alles moet een opening hebben. Een uitgebreid bewustzijn - hoofdletter 'A' bewustzijn. Hoe meer er wordt binnengebracht, hoe meer dat trauma de ruimte krijgt om zichzelf op te lossen.

Ik wist intuïtief dat hij het gevoel van de pod nodig had, hij had het gezin nodig, hij had de walvissen nodig, hij had het gevoel nodig van 'ik ben niet alleen'. Zijn moeder was daar. Ze werkte de hele nacht in een buurtwinkel, maar het was dag, zodat ze daar bij hem kon zijn en dus wij tweeën, we kwamen naar zijn bed, en we omringden hem, en we omringden hem gewoon met liefde. We begonnen heel zachtjes aan te raken, we creëerden gewoon letterlijk een container met liefde voor dit kind door zachte aanraking en door onze harten die dat uitstraalden. En zijn moeder, het was zo natuurlijk voor haar, ze deed het gewoon ogenblikkelijk, zo voortreffelijk en we creëerden dit veld. En een zeer korte tijd in de creatie van dat veld , een soort coherente, liefdevolle, energieke staat, de jongen zakte weg in wat ik alleen maar een meditatieve staat zou kunnen noemen. En je zag het en voelde het. Het was alsof zijn hele wezen gewoon -- whoosh! -- ergens heen ging. Hij was wakker maar op een diepe meditatieve plek, tussen volledig waken en slapen en hij ging ongeveer 45 minuten in die ruimte. We hebben net met hem gewerkt. We raakten hem aan, we hielden van hem, we hielden hem vast.

En toen voelde ik deze verschuiving en zijn lichaam begon uit de meditatieve staat te komen. Dit alles werd trouwens geleid door zijn innerlijke intelligentie, zijn innerlijke weten. Hij deed dit! We hebben niets gedaan. Het was zijn innerlijke intelligentie die hem door dit proces bewoog en hij verliet die meditatieve staat en kwam weer bij bewustzijn, volledig, opende zijn ogen, en terwijl hij dat deed, deed zijn linkerhand dat [opent handpalm] -- het was gewoon uitgegeven. En zijn hele wezen verzacht.

Het was zijn wijsheid die wist hoe hij zichzelf moest genezen. Maar hij had de capsule nodig. Hij had de container van liefde nodig. Hij had het veld nodig.

Dus, praat over een buitengewone leraar en lesgeven. Hij was een geweldige leraar voor mij, hoe die innerlijke intelligentie kan opstaan en zich aan ons kan openbaren.

Nipun: Wauw! Wat een verhaal. Een van de thema's van deze week was dit spectrum tussen inhoud en context, en je praat veel over het veld, en de wereld neigt ons soms naar alleen de vruchten en we vergeten dat er eigenlijk een heel veld nodig is voordat de vruchten schitteren op zoveel manieren. In deze wereldcontext voelt het alsof het veld op dit moment het grootste werk is om te doen.

We gaan nu naar enkele vragen.

Alex: Shay, ben je, naast je geweldige ervaring met walvissen, nog andere niet-menselijke levensvormen tegengekomen die ons kunnen leren over de kruising van geest en materie?

Shay: Ja, ik had een vergelijkbare verbluffende ervaring met dolfijnen die even onverwacht als verrassend was. En het was kwalitatief heel anders, wat me zo fascineerde.

Ik was gaan zwemmen en we waren op reis waarbij ze ons naar een plek in de oceaan zouden brengen waar we dolfijnen zouden kunnen tegenkomen. Ik was onderwater aan het zwemmen. We hebben nog geen dolfijnen gezien, maar op dezelfde manier was er een diep gevoeld gevoel. Maar in dit geval was het volledig hartgericht. Ik voelde mijn hart gewoon opengaan op de meest, weet je, intense en immense manier en ik begon toen rechtstreeks vanuit mijn hart te communiceren. Hoewel ik de dolfijnen niet kon zien, wist ik dat ze er waren, en om de een of andere reden wilde ik ze heel graag beschermen.

We waren met een kleine groep, dus mijn hart bleef maar tegen hen zeggen: “Kom alsjeblieft niet tenzij het in je hoogste en beste belang is. U hoeft uzelf niet aan ons bekend te maken; het is niet belangrijk." Mijn hart straalde die boodschap zo sterk uit, en toen, interessant genoeg, kwam er een groep -- ongeveer zes dolfijnen --. Toen begreep ik waarom mijn hart dat wilde delen: het waren baby's. Het was een groep die al deze kleine baby's had, en dus is er een gevoel dat ik zo diep de baby's wilde beschermen en, eerlijk gezegd, met de dolfijnen was mijn hart gewoon overweldigd door liefde. Het was pure liefde en het was gewoon een puur gevoel van een hart in brand. Weet je, en nogmaals, als een geweldige, geweldige en prachtige les voor mij.

Ik begrijp er niets van waarom dit mij op verschillende momenten in mijn leven is overkomen, dus ik waardeer het gewoon puur. Ik waardeer het alsof het iedereen, ook mijzelf, van dienst kan zijn in mijn eigen werk, dan is het genoeg. Ik hoef het niet helemaal te begrijpen, maar ik ben gewoon zo dankbaar dat hun hart zo open voor me stond en dat ik dat zo diep kon voelen.

Susan: Oh, Shay, dit is buitengewoon. Ontzettend bedankt. Het lijkt er niet op dat je werk gaat over jou als de magische genezer - maar het gaat erom dat jij die genezende aanwezigheid tussen ons in stapt en ondersteunt. Medische voorzieningen zijn niet ingesteld om dat veld te hebben, dus ik ben benieuwd of u enig advies heeft over hoe bestaande gezondheidszorgsystemen op dit soort manieren ruimte kunnen houden? Bovendien, gerelateerd aan dat verhaal met de jongen, hoe creëer je tussen het gezin, de verzorgers en anderen om dat collectieve genezende vermogen te activeren?

Shay: Ik hou van die vraag. Ik zie mezelf helemaal niet als een genezer. Ik zie mezelf als een wezen in een positie die dienstbaar is aan genezingswerk. Dus het eerste is dat ik mezelf positioneer, met wie ik ook werk, ik positioneer mezelf in een plaats van dienstbaarheid en ondersteuning van hen, heel erg zoals het laddership-model waar je het over hebt, Nipun. Ik steun iets of iemand en dat stuk is dus echt belangrijk. En dan, het vallen in een plaats van liefde die alleen voortkomt uit een diep mededogen - en dit is waar mededogen ten volle moet zijn. Ik ben een kamer binnengelopen waar het eerste wat ik tegenkom is dat het kind stervende is en de ouder me gillend en snikkend vastpakt. Rechts? Dus hoe houd je de liefde daar vast? Ik weet dat sommigen van jullie zo werken -- dat is zo verschrikkelijk moeilijk. Hoe houd je daar liefde vast, op de onmogelijke plaatsen?

Mijn ervaring is dat je eronder gaat -- je gaat naar de kern van liefde zelf -- het mededogen dat zo diep is dat het elk leven omvat, in elke vernedering, in elke gruweldaad in elke moeilijkheid en je doet er alles aan om je te verbinden met die diepte van mededogen die in zekere zin, zou je kunnen zeggen, het oog van God is, of wie weet, het grote mysterie dat op de een of andere manier totale liefde en mededogen bevat tegenover wat ons brutaal lijkt. Het is wanneer ik toesta -- het is echt een toestaan en ontvangen -- wanneer ik toesta en ontvang dat mijn wezen in contact komt met die cirkel van diep mededogen die niet de mijne is, maar universeel is, dat ieder van ons het vermogen heeft om aan te raken. Dat het vanaf die plek is dat ik de grootste moeite kan houden, zelfs temidden van totale verwoesting. En ik geloof echt dat de zetel daarvan in elk mens zit, we hebben het vermogen om dat te doen.

Maar er is wel een diep, oprecht verlangen voor nodig en ik zou zelfs zeggen toewijding, er is een toewijding voor nodig om te zeggen dat ik je daar zal ontmoeten, ik zal je ontmoeten vanuit een plaats van liefde en mededogen, zelfs op je moment van diepste lijden.

Fatuma: Hallo. Mijn zegen uit Oeganda. Bedankt voor dit telefoontje. Ik geloof dat mijn vraag gewoon bedankt is … Heel erg bedankt voor het mooie inspirerende gesprek, bedankt.

Khang: Wat doe je op momenten dat je niet meer kunt doen voor het leed dat iemand anders ervaart?

Shay: Ja, dat is een goede vraag. Dat is een mooie vraag. Ik denk dat er een fundamenteel principe is dat ik heb geleerd in genezingswerk, of in wat voor soort werk dan ook, namelijk dat we niet kunnen geven wat we niet hebben. En dus, als we uitgeput raken, geeft dat voor mij aan dat ik in mijn eigen wezen, op dat moment, die liefde in mezelf moet veranderen. Ik moet die liefde weer op mezelf vouwen, want als ik dat innerlijke vermogen om voor mijn eigen wezen te zorgen niet herstel en regenereer en verjong, heb ik niets meer te geven.

Ik ben eigenlijk ongelooflijk gevoelig voor wanneer ik voel dat mijn eigen energie wordt afgetapt en ik heb er geen meer. Als ik in de buurt van die rand kom, verleg ik onmiddellijk mijn aandacht weer naar mijn eigen wezen. En ik genereer diezelfde bron van liefde en mededogen voor mijn eigen hart, en voor mijn eigen zelfgevoel, welzijn en gevoel van welzijn.

Je weet dat je niet anders bent dan iemand anders die je wilt steunen, toch? En dus moeten we net zo goed voor onszelf zorgen als we proberen voor iemand anders te zorgen. En als we ons daar uit balans voelen, denk ik dat er een dringende noodzaak is om onze eigen beker te vullen, want zonder dat kunnen we geen water aan anderen geven. Ik zou alleen willen zeggen dat er een plek is waar we ons kunnen herinneren dat compassie voor alle wezens ook compassie voor onszelf is. Dat we deel uitmaken van die vergelijking. Ik zou je willen eren en dat je de liefde en het mededogen zo verdient dat je aan je kinderen en aan anderen wilt geven.

Nipun: Dat is prachtig. Bedankt. Wat zijn tot slot de dingen die we kunnen doen om verbonden te blijven met deze grotere liefde en misschien zelfs een groter liefdesveld om ons heen te ontsteken?

Shay: Ik kan alleen delen wat ik zelf nuttig vond, want misschien is dat van toepassing, misschien niet. Maar één ding dat ik zeker heb geleerd, is: elke dag breng ik enige tijd door in een staat van het voelen van de diepe grootsheid. Je kunt dat echter vinden en ik denk dat iedereen het een beetje anders vindt, een beetje zoet. Misschien is het door naar een bloem te staren, misschien door meditatie, misschien door verbinding met je hond of een dier dat in je leven is, misschien door momenten met je kinderen, misschien door poëzie of weerspiegeling van iets dat je hart zo diep raakt dat het helpt je om die verbinding met het heilige te herinneren.

Als we die verbinding met het heilige elke dag kunnen vasthouden en onthouden, ook al is het maar een klein tijdsbestek -- in mijn eigen leven, verandert dat me. Dat is voor mij elke dag een soort stap één. Ik doe het elke ochtend. Ik val gewoon in een diepe verbinding met het heilige en ik put uit die plek. Ik put diep uit die plek en dat is buitengewoon belangrijk in mijn eigen praktijk. Er is settelen en dat toestaan om zich uit te breiden.

Het tweede stuk dat ik elke dag doe, en dit is gewoon mijn eigen oefening, dus je kunt iets heel anders maken. Maar ik bid eigenlijk elke dag heel fel dat mijn hele leven zal worden gewijd aan wat ik heb ervaren als (misschien wat we zouden kunnen noemen) het grote mysterie of het meest heilige of het goddelijke of er zijn veel namen -- maar welke namen we ook hebben daaraan geef, roep ik bijna een gebed uit van: "Moge mijn hele leven, mijn hele wezen, mijn hele lichaam, mijn geest, mijn bewustzijn, moge alles wat ik doe en aanraak daarmee in overeenstemming zijn. Mag ik gewoon een voertuig van een uitdrukking van die goddelijke wil en doel en liefde."

In die gebedspraktijk is het als een verbintenis. Het is een toewijding aan: "Ik trek dit actief in mijn leven zodat ik anderen van dienst kan zijn vanuit die plaats van goedheid en grootsheid, dat zaad." Is ieder van ons niet oprecht?

Het derde stuk is er een van ontvankelijkheid. Het is een uitdagende oefening, maar ik probeer het nog steeds elke dag te oefenen , namelijk: "Wat er ook gebeurt in mijn leven, wat er ook op mijn pad komt, ongeacht de moeilijkheid, dat er acceptatie en ontvankelijkheid voor is. ook, is mijn leer." Deze ervaring, wat het ook mag zijn, hoe moeilijk ook, het zou mij nu niet overkomen, als er geen les en leer in zat. In de kern van mijn wezen, naar mijn beste vermogen (ik ben een mens, ik maak de hele tijd fouten), maar naar mijn beste vermogen, zeg ik gewoon: "Laat me alsjeblieft die lering hiervan ontvangen, ook al voelt het zo moeilijk en afschuwelijk, laat me ontdekken wat die leer is, zodat ik misschien nog een klein beetje meer kan groeien. Misschien kan ik mijn gevoel van bewustzijn een klein beetje meer uitbreiden om wat meer compassie en een beetje meer liefde voor mezelf en anderen op deze reis te kunnen hebben."

Ik zou zeggen, die drie dingen hebben me enorm geholpen, dus misschien helpen ze anderen tot op zekere hoogte.

Nipun: Dat zijn mooie dingen. Hoe kunnen we in die ruimte van dankbaarheid komen, bidden dat we een instrument zijn en uiteindelijk gewoon klaar zijn om alles te ontvangen wat het leven ons geeft? Dat is fantastisch. Shay, ik heb het gevoel dat de enige juiste reactie hier om je te bedanken, is om hier samen een minuut stilte te houden. Zodat we in onze ondoordringbaarheid altijd die goedheid gewoon de wereld in kunnen laten stromen, naar elkaar toe, naar waar het maar heen moet. Heel erg bedankt, Shay. Het was heel aardig van je om tijd vrij te maken voor dit telefoontje, en ik vind het geweldig dat de energie van iedereen op deze manier samenkomt, dus ik ben eigenlijk iedereen dankbaar. Ik denk dat we dat allemaal zijn. Bedankt aan alle walvissen, al het leven, overal ter wereld zullen we uit dankbaarheid een minuut stilte in acht nemen. Bedankt.