Wat ik van walvissen heb geleerd

In onze Laddership Pod van augustus 2021 deelt Shay Beider verhalen over haar lessen uit een krachtige ontmoeting met walvissen en dolfijnen, en in haar Integratieve Aanraaktherapie met kinderen. Hieronder vindt u een transcriptie (bedankt Nilesh en Shyam!) van het telefoongesprek.

Shay : Het is een genoegen om hier te zijn en ik wil jullie allemaal bedanken voor het verwelkomen van mij in jullie pod, om een ​​moment van gesprek en communicatie met jullie te hebben. Het is zo mooi om te horen wat je hebt gedeeld en ik dacht alleen maar: "Hoe kan ik gewoon uit de weg gaan en de liefde op dit moment vanmorgen door mij heen laten komen?"

Zoals Nipun deelde, mijn werk richt zich voornamelijk op kinderen die in het ziekenhuis of daarbuiten zijn, die ernstig of soms ongeneeslijk ziek zijn, en dus neem ik min of meer alle lessen die het leven mij te leren heeft en probeer ik breng die terug in de manier waarop ik met die kinderen en gezinnen werk, zodat ik ze beter kan ondersteunen.

En ik wil eigenlijk beginnen met het verhaal dat Nipun min of meer onder de aandacht heeft gebracht, omdat het een verhaal is dat mijn leven en mijn werk zeker heeft veranderd, en ik denk dat er veel lessen in zitten die van toepassing kunnen zijn op mensen in verschillende domeinen en in verschillende leiderschapsposities of in verschillende gemeenschappen.

Dit is een verhaal over de walvissen. Ik was in Alaska en werd uitgenodigd voor een boottocht om tijd door te brengen met enkele walvissen, als we het geluk hadden er een paar te zien, wat je natuurlijk nooit zeker weet. Dus gingen we de boot op en ik zat daar met een kleine groep van ongeveer twintig mensen die samen op dit avontuur waren, en we waren net op weg. het is daar sowieso zo mooi, en ik nam het gewoon in me op en genoot van het landschap.

Toen overkwam iets mij, letterlijk. Ik zag het niet, maar ik voelde het, en het was een gevoel van het heilige en een diepe aanwezigheid die me letterlijk de stilte in trok. Ik kon op dat moment niet praten. Ik werd zo in een staat van stilte gedwongen en ik moest gaan zitten, omdat ik op dat moment niet kon blijven staan ​​omdat mijn hele wezen gewoon in het heilige viel. Ik begreep mentaal niet wat er gebeurde, maar ik werd gewoon ergens toe geroepen. Ik keek naar de vrouw die de rondleiding leidde, denk ik, omdat ik enig inzicht nodig had over wat er gebeurde, en dus keek ik naar haar om te zien, en de tranen stroomden over haar wangen. We hadden even contact met elkaar, omdat het was alsof we iets konden zien of voelen dat misschien nog niet iedereen had opgemerkt, maar dat stonden ze wel op het punt. Ze stonden op het punt om!

Ze sprak toen hardop – de vrouw die dit faciliteerde – en zei: “Oh, mijn God! We zijn letterlijk omringd door walvissen. Ik doe dit al vijftien jaar en ik heb nog nooit zoiets gezien. Er moeten wel veertig walvissen om ons heen zijn."

En je kon zien dat het er zoveel waren. Je kon er tekenen van zien, maar wat eigenlijk fascinerend was, voor mij was dat ik er eigenlijk helemaal niet in geïnteresseerd was om ze met mijn ogen te zien, want wat er gebeurde was dat ik ze voelde. Het was alsof ik op de een of andere manier per ongeluk in hun communicatiestroom terechtkwam. Op de een of andere manier werd ik op dat moment een soort antenne, en ik ontving zojuist deze buitengewone hoeveelheid informatie van deze wezens waarmee ik daarvoor heel weinig ervaring had gehad, dus ik werd soort van plotseling ondergedompeld in iets dat ik wist. eigenlijk niets over, maar het was een overweldigend soort download en gevoel voor informatie.

Er werden tijdens die ervaring een paar belangrijke dingen gecommuniceerd waarvan ik denk dat ze heel belangrijk zijn om te delen, die me echt hebben geholpen om het leven een beetje anders te zien en te begrijpen.

De eerste was de kwaliteit van hun aanwezigheid – dat hun aanwezigheid zelf schitterend was. Dat hun essentie en de aard van hun aanwezigheid in het domein van het heilige leefden. Dat was zo'n mooi geschenk. Dat was op zichzelf werkelijk opmerkelijk.

En toen kwam er nog een stuk binnen, dat ging over hun familiegevoel, en deze manier om met elkaar in contact te komen in een pod - net zoals jullie doen in deze [Laddership Pod ]-ervaring, letterlijk, toch? Ze functioneren en leven in een capsule, en je kon dat gevoel voelen: ze zitten in een capsule en in deze capsule is er een gedeeld zelfgevoel. Er is begrip en erkenning van het individu en het gezin, en er is een gedeeld zelfgevoel.

En het stuk dat mij het diepst trof , waar ik eerlijk gezegd de rest van mijn leven naar zal streven (als ik zelfs maar een beetje zou kunnen leren hoe ik dit moet doen), was dat ze liefhadden met een soort volheid - - als een ware liefde. Als een kracht van liefde . Tegelijkertijd hadden ze een totaal gevoel van vrijheid. Het was dus niet de soort liefde waar we, als menselijke wezens, vaak heel goed in zijn. Het was niet zoiets als: "Ik hou van, maar ik hou van je met een gehechtheid aan een touwtje... met iets kleins in ruil." Dat hadden ze helemaal niet.

Ik dacht: "Oh, mijn God! Hoe leer je dat doen?!" Hoe kun je bijvoorbeeld zo volledig liefhebben, maar met zo'n gevoel van autonomie dat het andere wezen op elk moment vrij is om te kiezen wat het nodig heeft om te kiezen dat in zijn hoogste en beste belang is? En toch is het op de een of andere manier allemaal verbonden met het familiegevoel.

En de complexiteit daarvan, en de emotionele intelligentie daarvan, is buitengewoon. Nu ik wat meer over de walvissen heb geleerd, begrijp ik nu dat bij sommige van hen hun hersenen en neocortex zes keer zo groot zijn als die van ons, en dat deze zich feitelijk om het limbisch systeem heen wikkelen, zodat het voor neurowetenschappers lijkt alsof ze zijn buitengewoon emotioneel intelligent; in veel opzichten veel verder gevorderd dan wij op dat gebied zijn, en dat voelde ik. Dit buitengewone vermogen om lief te hebben en vast te houden met kostbaarheid, maar ook met totale vrijheid en oprechtheid - bij mij creëerde het een gevoel van verlangen naar 'hoe kon ik leren mijn leven zo te leven?' En hoe zou ik die essentie van liefde naar voren kunnen brengen in de kwaliteit van het werk dat ik met kinderen en gezinnen doe?

Ik wilde deze ene foto even kort met jullie delen, omdat ik denk dat dit, door het verhaal van de walvissen te delen, een prachtig beeld is, dus ik ga dit kort delen, en ik ga het uitleggen. even hier:

Dit is een afbeelding van potvissen. Ze komen in een toestand terecht die wetenschappers, wederom, min of meer proberen te begrijpen. Het is een korte toestand, ongeveer 15 minuten, waarin ze zo ronddraaien en het lijkt alsof hun hersenen in een REM-toestand lijken te gaan, dus ze denken dat er een soort slaap- of herstelproces plaatsvindt als ze in deze toestand terechtkomen. plaats.

Voor mij is mijn gevoelde ervaring, die uiteraard beperkt is in mijn eigen begrip, maar het is dat er een soort bijeenkomst gaande is. Er is een soort bijeenkomst waar er een gevoel is van gedeelde communicatie en bewustzijn vanuit deze veranderde staat waarin ze samenkomen. Ik wilde dit delen omdat er iets is dat me weer doet denken aan de essentie van deze [ladderschip] pod waar deze groep – jullie allemaal – samenkomen en er is een soort bijeenkomst, dit gedeelde gevoel van samenzijn. samen door deze materialen gaan, en met elkaar zijn, en dan is er nog een andere laag die volgens mij wordt geïllustreerd op die foto, en dat is waar, op een dieper niveau, vormen van intelligentie van de een naar de ander worden doorgegeven. En die vormen van intelligentie zijn subtiel, dus we kunnen ze niet altijd een naam geven, een label geven of ze in taal omzetten. Dat was ook een duidelijk stukje dat ik van de walvissen heb geleerd: er leeft zoveel buiten de taal, maar het wordt toch overgedragen. Ik wilde dat deel van het verhaal en dat bewustzijnsniveau naar een hoger niveau tillen, omdat ik ook denk dat dat deel uitmaakt van wat er voor jullie allemaal gebeurt in deze prachtige ervaring die jullie samen creëren: er is een niveau van gedeeld bewustzijn dat misschien voorbij de taal leeft. in zijn geheel, maar dat wordt niettemin nog steeds van persoon op persoon overgedragen.

Nipun: Dank je. Zo geweldig. Je bent zo helder in de manier waarop je deelt. Hartelijk dank, Shay. Ik was nieuwsgierig, voordat we naar de vragen gaan, vroeg ik me af of je een verhaal uit je werk met kinderen zou kunnen delen. Ze bevinden zich vaak in ongelooflijke situaties van pijn, van misschien wel enige strijd. Hun families maken hetzelfde mee. Hoe pas je deze diepgaande inzichten toe in die context?

Shay: Er was een kind met wie ik werkte in het ziekenhuis. Hij was misschien een jaar of zes. Hij was een heel gezond, gelukkig kind geweest. Op een dag was hij buiten aan het spelen, en er sloeg een tragedie toe. Hij werd aangereden door een auto. Het was een vluchtmisdrijf, waarbij iemand hem sloeg, waarna ze in paniek raakten en vertrokken, en hij raakte ernstig, ernstig gewond. Hij had een zeer aanzienlijke hersenbeschadiging, hij verloor het vermogen om in woorden te spreken; hij kon geluid maken, maar geen woorden, en zijn hand was sinds het ongeluk samengetrokken in deze strakke vuist, zijn linkerhand.

Toen ik hem ontmoette, was het ongeveer drie weken na het ongeval, en ze konden zijn linkerhand niet open krijgen. Dus alle fysiotherapeuten en iedereen probeerden het open te manipuleren, maar het wilde niet open; deze linkerhand wilde gewoon niet open. Ze waren bezorgd, want hoe meer het zo bleef, hoe meer het de rest van zijn leven zo zou blijven.

Dus belden ze me om wat werk met hem te doen, en intuïtief voelde ik onmiddellijk: "Oh! Dit is een trauma. Dit is het trauma dat in zijn hand zit." En trauma, voor degenen onder jullie die op dat gebied werken, jullie moeten heel goed weten: trauma is een diepe samentrekking. Trauma is een compressie van energie waarbij dingen strak in elkaar worden gevouwen en daarom is de eerste therapeutische behandeling bij ernstig trauma ruimtelijkheid. Alles moet een opening hebben. Een uitgebreid bewustzijn – bewustzijn met een hoofdletter ‘A’. Hoe meer dat er binnenkomt, hoe meer dat trauma de ruimte krijgt om zichzelf op te lossen.

Ik wist intuïtief dat hij het gevoel van de groep nodig had, hij had de familie nodig, hij had de walvissen nodig, hij had het gevoel nodig van ‘Ik ben niet alleen’. Zijn moeder was daar. Ze werkte de hele nacht in een buurtwinkel, maar het Het was dag, zodat ze daar bij hem kon zijn en dus kwamen we met z'n tweeën aan zijn bed, en we omsingelden hem, en we omringden hem gewoon met liefde. We begonnen elkaar heel zachtjes aan te raken, we creëerden gewoon letterlijk een container met liefde voor dit kind door zachte aanraking en door ons hart dat dat uitstraalt. En zijn moeder, het was zo natuurlijk voor haar, ze deed het gewoon ogenblikkelijk, zo voortreffelijk en we creëerden dit veld. En een zeer korte tijd na de creatie van dat veld ", een soort coherente, liefdevolle, energetische staat, de jongen raakte in wat ik alleen maar een meditatieve staat kon noemen. En je zag het en voelde het. Het was alsof zijn hele wezen gewoon -- whoosh! -- ergens heen ging. Hij was wakker maar op een diepe meditatieve plek, tussen volledig wakker zijn en slapen, en hij ging ongeveer 45 minuten in die ruimte. We hebben net met hem samengewerkt. We raakten hem aan, we hielden van hem, we hielden hem vast.

En toen voelde ik deze verschuiving en begon zijn lichaam uit de meditatieve staat te komen. Dit alles werd overigens geleid door zijn innerlijke intelligentie, zijn innerlijke weten. Hij heeft dit gedaan! Wij hebben niets gedaan. Het was zijn innerlijke intelligentie die hem door dit proces heen loodste en hij verliet die meditatieve staat en kwam weer volledig bij bewustzijn, opende zijn ogen, en terwijl hij dat deed, deed zijn linkerhand dat [opent zijn handpalm] — het was gewoon uitgegeven. En zijn hele wezen werd verzacht.

Het was zijn wijsheid die zichzelf wist te genezen. Maar hij had de capsule nodig. Hij had de container met liefde nodig. Hij had het veld nodig.

Dus praat over een buitengewone leraar en lesgeven. Hij was voor mij een geweldige leraar over hoe die innerlijke intelligentie naar boven kan komen en zich aan ons kan openbaren.

Nipun: Wauw! Wat een verhaal. Een van de thema's van deze week was dit spectrum tussen inhoud en context, en je praat veel over het veld, en de wereld heeft ons soms alleen maar gericht op de vruchten en we vergeten dat er eigenlijk een heel veld nodig is om de vruchten te laten groeien. schitter op zoveel manieren. In deze wereldcontext voelt het alsof dit veld het grootste werk is dat momenteel gedaan kan worden.

We gaan nu naar enkele vragen.

Alex: Shay, ben je, naast je geweldige ervaring met walvissen, nog andere niet-menselijke levensvormen tegengekomen die ons kunnen leren over het snijvlak van geest en materie?

Shay: Ja, ik had een vergelijkbare verbluffende ervaring met dolfijnen, die even onverwacht als verrassend was. En kwalitatief was het eigenlijk heel anders, wat voor mij zo fascinerend was.

Ik was gaan zwemmen en we waren op reis en ze brachten ons naar een plek in de oceaan waar we dolfijnen zouden kunnen tegenkomen. Ik was aan het onderwaterzwemmen. We hebben nog geen dolfijnen gezien, maar op vergelijkbare wijze was er een diep gevoeld gevoel. Maar in dit geval was het volledig op het hart gericht. Ik voelde dat mijn hart op de meest, je weet wel, intense en immense manier openging en toen begon ik rechtstreeks vanuit mijn hart te communiceren. Ook al kon ik de dolfijnen niet zien, ik wist dat ze er waren, en om de een of andere reden wilde ik ze heel graag beschermen.

We waren met een kleine groep, dus mijn hart bleef maar tegen hen zeggen: 'Kom alsjeblieft niet, tenzij het in je hoogste en beste belang is. U hoeft uzelf niet aan ons bekend te maken; het is niet belangrijk." Mijn hart straalde die boodschap zo krachtig uit, en toen, interessant genoeg, kwam er een groep van hen - ongeveer zes dolfijnen -. Toen begreep ik waarom mijn hart dat wilde delen: het waren baby's. Het was een groep die al deze kleine baby's had, en dus is er een gevoel dat ik de baby's zo diep wil beschermen en, eerlijk gezegd, met de dolfijnen werd mijn hart gewoon overweldigd door liefde. Het was pure liefde en het was gewoon een puur gevoel van een hart dat in brand staat. Weet je, en nogmaals, als een geweldige, geweldige en magnifieke lering voor mij.

Ik begrijp niets waarom dit mij op verschillende momenten in mijn leven is overkomen, dus ik waardeer het gewoon puur. Ik waardeer het alsof ik er iedereen mee van dienst kan zijn, inclusief mijzelf in mijn eigen werk, dan is dat genoeg. Ik hoef het niet volledig te begrijpen, maar ik ben gewoon zo dankbaar dat hun hart zo open voor mij was en dat ik dat zo diep kon voelen.

Susan: Oh, Shay, dit is buitengewoon. Ontzettend bedankt. Het lijkt erop dat jouw werk er niet om draait dat jij de magische genezer bent, maar dat het er eerder om gaat dat jij in de genezende aanwezigheid tussen ons stapt en deze ondersteunt. Medische voorzieningen zijn daar niet op ingericht, dus ik ben benieuwd of u enig advies heeft over hoe bestaande gezondheidszorgsystemen op dit soort manieren ruimte kunnen behouden? Hoe creëer je bovendien, gerelateerd aan dat verhaal met de jongen, tussen het gezin, de verzorgers en anderen, om dat collectieve genezende vermogen te activeren?

Shay: Ik hou van die vraag. Ik zie mezelf helemaal niet als een genezer. Ik zie mezelf als een wezen dat dienstbaar is aan genezingswerk. Dus het eerste is dat ik mezelf positioneer, met wie ik ook werk, ik positioneer mezelf in een plaats van dienstbaarheid en ondersteuning van hen, vergelijkbaar met het laddermodel waar je het over hebt, Nipun. Ik steun iets of iemand en dat stukje is dus heel belangrijk. En dan, het betreden van een plaats van liefde die voortkomt uit slechts een diep mededogen – en dit is waar mededogen op zijn best moet zijn. Ik ben een kamer binnengelopen waar het eerste wat ik tegenkom is dat het kind op sterven ligt en dat de ouder me schreeuwend en snikkend vastpakt. Rechts? Dus hoe houd je de liefde daar vast? Ik weet dat sommigen van jullie zo werken, dat is verdomd moeilijk. Hoe houd je de liefde daar vast, op de onmogelijke plaatsen?

Mijn ervaring is dat je ondergaat – je gaat naar de kern van de liefde zelf – het mededogen dat zo diep is dat het elk leven omvat, in elke vernedering, in elke gruweldaad in elke moeilijkheid, en je doet er alles aan om verbinding te maken met die diepte van mededogen die, in zekere zin, zou je kunnen zeggen, het oog van God is of wie weet, het grote mysterie dat op de een of andere manier totale liefde en mededogen in zich draagt ​​tegenover wat ons wreed lijkt. Het is wanneer ik toesta – het is eigenlijk toestaan ​​en ontvangen – wanneer ik mijn wezen toesta en ontvang om in die cirkel van diepe compassie te komen die niet de mijne is, maar universeel is, die ieder van ons kan aanraken. Dat het vanaf die plek is dat ik de grootste moeilijkheden kan verdragen, zelfs te midden van totale verwoesting. En ik geloof oprecht dat de zetel daarvan in ieder mens ligt, wij hebben het vermogen om dat te doen.

Maar er is, weet je, wel een diep, oprecht verlangen voor nodig, en ik zou zelfs zeggen: toewijding, er is een toewijding voor nodig om te zeggen: ik zal je daar ontmoeten, ik zal je ontmoeten vanuit een plaats van liefde en mededogen, zelfs op je moment van verdriet. diepste lijden.

Fatuma: Hallo. Mijn zegeningen uit Oeganda. Bedankt voor deze oproep. Ik geloof dat mijn vraag alleen maar een bedankje is... Hartelijk dank voor het mooie inspirerende gesprek, dank je.

Khang: Wat doe je op momenten dat je niets meer kunt doen voor het lijden dat iemand anders ervaart?

Shay: Ja, dat is een geweldige vraag. Dat is een mooie vraag. Ik denk dat er een fundamenteel principe is dat ik heb geleerd bij genezingswerk, of bij welke vorm van geven dan ook, en dat is dat we niet kunnen geven wat we niet hebben. En dus, als we uitgeput raken, geeft dat voor mij aan dat ik in mijn eigen wezen, op dat moment, die liefde in mezelf moet omzetten. Ik moet die liefde weer op mezelf toeleggen, want als ik dat innerlijke vermogen om voor mijn eigen wezen te zorgen niet herstel, regenereer en verjong, heb ik niets meer te geven.

Ik ben eigenlijk ongelooflijk gevoelig als ik voel dat mijn eigen energie wordt afgetapt en ik heb er geen meer. Als ik ook maar in de buurt van die rand kom, verplaats ik mijn aandacht onmiddellijk weer naar mijn eigen wezen. En ik genereer diezelfde bron van liefde en mededogen voor mijn eigen hart, en voor mijn eigen zelfgevoel, welzijn en gevoel van welzijn.

Je weet dat je niet anders bent dan iemand anders die je wilt steunen, toch? En dus moeten we net zo goed voor onszelf zorgen als we voor iemand anders proberen te zorgen. En als we ons daar uit balans voelen, denk ik dat er juist een urgentie is om onze eigen beker te vullen, want zonder dat kunnen we anderen geen water geven. Ik zou alleen maar willen zeggen dat er een plek is waar we ons kunnen herinneren dat compassie voor alle wezens ook compassie voor onszelf is. Dat wij deel uitmaken van die vergelijking. Ik zou je gewoon eren en dat je de liefde en compassie die je aan je kinderen en aan anderen wilt geven zo verdient.

Nipun: Dat is prachtig. Bedankt. Tot slot: wat zijn de dingen die we kunnen doen om verbonden te blijven met deze grotere liefde en misschien zelfs een groter veld van liefde om ons heen te ontsteken?

Shay: Ik kan alleen delen wat ik voor mezelf nuttig heb gevonden, want misschien is dat van toepassing, misschien ook niet. Maar één ding dat ik zeker heb geleerd is: elke dag breng ik enige tijd door in een staat waarin ik de diepe pracht voel. Maar je kunt dat vinden en ik denk dat iedereen het een beetje anders, een beetje lieflijk, vindt. Misschien is het door naar een bloem te staren, misschien door meditatie, misschien door verbinding met je hond of een dier dat in je leven is, misschien door momenten met je kinderen, misschien door poëzie of reflectie over iets dat je hart zo diep raakt dat het helpt je die verbinding met het heilige te herinneren.

Als we die verbinding met het heilige elke dag, ook al is het maar een klein tijdsbestek, kunnen vasthouden en herinneren – in mijn eigen leven, verandert dat mij. Dat is voor mij elke dag een soort stap één. Ik doe het elke ochtend. Ik kom terecht in een diepe verbinding met het heilige en ik put uit die plek. Ik put diep uit die plek en dat is uiterst belangrijk in mijn eigen praktijk. Er is sprake van een vestiging en het toestaan ​​dat dit zich enigszins uitbreidt.

Het tweede stuk dat ik elke dag doe, en dit is gewoon mijn eigen oefening, dus je kunt iets heel anders creëren. Maar ik bid eigenlijk elke dag heel vurig dat mijn hele leven gewijd zal zijn aan wat ik heb ervaren als (misschien wat we zouden kunnen noemen) het grote mysterie of het meest heilige of het goddelijke of er zijn veel namen - maar welke namen we ook noemen Als ik daaraan geef, roep ik bijna een gebed uit van: ‘Moge mijn hele leven, mijn hele wezen, mijn hele lichaam, mijn geest, mijn bewustzijn, moge alles wat ik doe en aanraak daarmee in overeenstemming zijn. voertuig van een uitdrukking van die goddelijke wil, dat doel en die liefde."

In die gebedspraktijk is het als een verplichting. Het is een engagement om: "Ik trek dit actief in mijn leven, zodat ik anderen van dienst kan zijn vanuit die plek van goedheid en grootsheid, dat zaadje." Is niet ieder van ons oprecht?

Het derde stuk is er een van ontvankelijkheid. Het is een uitdagende praktijk, maar ik probeer het nog steeds elke dag te beoefenen , namelijk: "Wat er ook gebeurt in mijn leven, wat er ook op mijn pad komt, ongeacht de moeilijkheid, dat er acceptatie en ontvankelijkheid voor is, ook, is mijn leer." Deze ervaring, wat die ook mag zijn, hoe moeilijk ook, zou mij op dit moment niet overkomen, als er geen les en lering in zat. In de kern van mijn wezen, naar mijn beste vermogen (ik ben een mens, ik maak voortdurend fouten), maar naar mijn beste vermogen, zeg ik gewoon: “Laat mij alstublieft deze lering hieruit ontvangen, Ook al voelt het zo moeilijk en afschuwelijk, laat me ontdekken wat die lering is, zodat ik misschien nog een klein beetje verder kan groeien. Misschien kan ik mijn gevoel van bewustzijn nog een klein beetje vergroten, zodat ik op deze reis wat meer compassie en wat meer liefde voor mezelf en anderen kan hebben."

Ik zou zeggen dat deze drie dingen mij enorm hebben geholpen, dus misschien zullen ze anderen tot op zekere hoogte helpen.

Nipun: Dat zijn mooie dingen. Hoe kunnen we in die ruimte van dankbaarheid komen, bidden om een ​​instrument te zijn en uiteindelijk gewoon klaar zijn om alles te ontvangen wat het leven ons geeft? Dat is fantastisch. Shay, ik denk dat de enige gepaste reactie hier om je te bedanken is om hier samen een minuut stilte te houden. Zodat we in onze ondoordringbaarheid altijd die goedheid de wereld in kunnen laten stromen, naar elkaar, naar waar het ook heen moet. Heel erg bedankt, Shay. Het was erg aardig van je om tijd vrij te maken voor deze oproep, en ik vind het geweldig dat de energieën van iedereen op deze manier samenkomen, dus ik ben eigenlijk iedereen dankbaar. Ik denk dat we dat allemaal zijn. Bedankt aan alle walvissen, al het leven, overal, we zullen een minuut stilte houden uit dankbaarheid. Bedankt.