Wat ik van walvissen heb geleerd

In onze Laddership Pod van augustus 2021 deelt Shay Beider verhalen over haar lessen uit een krachtige ontmoeting met walvissen, dolfijnen en in haar Integrative Touch Therapy-werk met kinderen. Hieronder vindt u een transcript (bedankt Nilesh en Shyam!) van het gesprek.

Shay : Het is zo'n genoegen om hier te zijn en ik wil jullie allemaal bedanken voor het verwelkomen in jullie pod, om een ​​moment van gesprek en communicatie met jullie te hebben. Het is zo mooi om te horen wat jullie hebben gedeeld en ik dacht gewoon: "Hoe kan ik gewoon uit de weg gaan en liefde door mij heen laten stromen op dit moment vanmorgen?"

Zoals Nipun vertelde, werk ik voornamelijk met kinderen die in het ziekenhuis liggen of er niet meer zijn, die ernstig of soms terminaal ziek zijn. Ik probeer alle lessen die het leven me leert toe te passen in de manier waarop ik met die kinderen en gezinnen werk, zodat ik ze beter kan ondersteunen.

Ik wil eigenlijk beginnen met het verhaal dat Nipun in de schijnwerpers zette, omdat het een verhaal is dat absoluut mijn leven en mijn werk heeft veranderd. Ik denk dat er veel lessen in zitten die toepasbaar zijn voor mensen in verschillende domeinen, in verschillende leiderschapsposities of in verschillende gemeenschappen.

Dit is een verhaal over de walvissen. Ik was in Alaska en ik werd uitgenodigd om mee te gaan op een boottocht om tijd door te brengen met wat walvissen, als we geluk hadden om er een paar te zien, wat, weet je, je weet het nooit zeker. Dus we gingen op de boot en ik zat daar met een kleine groep van ongeveer 20 van ons die samen op dit avontuur waren, en we gingen er gewoon op uit. Het is daar hoe dan ook zo mooi, en ik nam het gewoon in me op en genoot van het landschap.

Toen overviel me iets -- letterlijk overviel me iets. Ik zag het niet, maar ik voelde het, en het was een gevoel van het heilige en een diepe aanwezigheid die me letterlijk de stilte in trok. Ik kon op dat moment niet praten. Ik werd zo gedwongen in een staat van stilte en ik moest gaan zitten, omdat ik op dat moment niet kon staan ​​omdat mijn hele wezen gewoon in het heilige viel. Ik begreep mentaal niet wat er gebeurde, maar ik werd gewoon ergens toe geroepen. Ik keek naar de vrouw die de tour leidde, denk ik, omdat ik een gevoel van inzicht nodig had in wat er gebeurde, en dus keek ik naar haar om het te zien, en ze had tranen over haar gezicht. We hadden even een klik, omdat het was alsof we iets konden zien of voelen dat misschien nog niet iedereen had begrepen, maar zij stonden op het punt dat te doen. Ze stonden op het punt dat te doen!

Ze sprak, en toen, hardop - de vrouw die de facilitaire dienst leidde - ze zei: "Oh, mijn God! We zijn letterlijk omringd door walvissen. Ik doe dit al vijftien jaar en ik heb nog nooit zoiets gezien. Er moeten wel 40 walvissen om ons heen zijn."

En je kon zien dat er zoveel waren. Je kon tekenen van ze zien, maar wat ik fascinerend vond, is dat ik er eigenlijk helemaal niet in geïnteresseerd was om ze met mijn ogen te zien, want wat er gebeurde was dat ik ze voelde. Het was alsof ik op de een of andere manier per ongeluk in hun communicatiestroom terechtkwam. Op de een of andere manier werd ik op dat moment een soort antenne, en ik ontving gewoon deze buitengewone hoeveelheid informatie van deze wezens waar ik daarvoor heel weinig ervaring mee had, dus ik werd plotseling ondergedompeld in iets waar ik eigenlijk niets van wist, maar het was een overweldigende soort download en gevoel van informatie.

Er zijn een paar belangrijke dingen die tijdens die ervaring naar voren zijn gekomen en die ik graag wil delen. Ze hebben mij echt geholpen om het leven op een andere manier te zien en te begrijpen.

De eerste was de kwaliteit van hun aanwezigheid -- dat hun aanwezigheid zelf magnifiek was. Dat hun essentie en aard van hun aanwezigheid leefden in het domein van het heilige. Dat was, precies daar, zo'n prachtig geschenk. Dat was op zichzelf al echt opmerkelijk.

En toen kwam er nog een ander stuk binnen, dat ging over hun familiegevoel, en deze manier om met elkaar in contact te komen in een pod -- net zoals jullie doen in deze [Laddership Pod ] ervaring, letterlijk, toch? Ze functioneren en leven binnen een pod, en je kon dat gevoel voelen, ze zitten in een pod en in deze pod is er een gedeeld gevoel van zelf. Er is een begrip en een erkenning van het individu en de familie, en er is dit gedeelde gevoel van zelf.

En het stuk dat me het meest raakte , waar ik eerlijk gezegd de rest van mijn leven naar zal streven (als ik al een beetje zou kunnen leren hoe ik dit moet doen), was dat ze liefhadden met een soort volheid -- als een ware liefde. Als een kracht van liefde . Tegelijkertijd hadden ze een totaal gevoel van vrijheid. Dus het was niet de liefde met voorwaarden waar we als mensen, denk ik, vaak heel goed in zijn. Het was niet zoiets als "Ik hou van, maar ik hou van jou met een verplichting met een voorwaarde... met een kleinigheidje in ruil." Dat hadden ze helemaal niet.

Ik dacht: "Oh, mijn God! Hoe leer je dat?!" Zoals hoe kun je zo volledig liefhebben, maar met zo'n gevoel van autonomie dat het andere wezen op elk moment vrij is om te kiezen wat hij moet kiezen dat in zijn hoogste en beste belang is? En toch is het op de een of andere manier allemaal verbonden met het gevoel van familie.

En de complexiteit daarvan, en de emotionele intelligentie daarvan, is buitengewoon. Nu ik wat meer over de walvissen heb geleerd, begrijp ik nu dat bij sommigen van hen hun hersenen en neocortex ongeveer zes keer zo groot zijn als die van ons, en dat het zich eigenlijk om het limbisch systeem heen wikkelt, zodat het voor neurowetenschappers lijkt alsof ze buitengewoon emotioneel intelligent zijn; in veel opzichten veel verder gevorderd dan wij op dat gebied, en dat voelde ik. Dit buitengewone vermogen om lief te hebben en te koesteren met kostbaarheid, maar ook met volledige vrijheid en oprechtheid - in mij creëerde het een gevoel van aspiratie voor "hoe kan ik leren om mijn leven zo te leven?" En in de kwaliteit van het werk dat ik doe met kinderen en gezinnen, hoe kan ik dat binnenhalen, die essentie van liefde?

Ik wilde even kort deze ene foto met jullie delen, omdat ik denk dat dit een prachtig beeld is van het verhaal van de walvissen. Daarom deel ik deze kort en zal ik het zo meteen uitleggen:

Dit is een afbeelding van potvissen. Ze komen in een staat terecht die, nogmaals, wetenschappers proberen te begrijpen. Het is een korte staat, ongeveer 15 minuten, waarin ze in een cirkeltje rondlopen en het lijkt alsof hun hersenen in een REM-staat gaan, dus ze denken dat er een soort slaap- of herstelproces plaatsvindt wanneer ze in deze plek terechtkomen.

Voor mij is mijn gevoelde ervaring, die uiteraard beperkt is in mijn eigen begrip, maar het is dat er een soort samenkomst gaande is. Er is een soort samenkomst waarbij er een gevoel is van gedeelde communicatie en bewustzijn vanuit deze veranderde staat waarin ze samenkomen. Ik wilde dit delen omdat er iets is aan dit dat me weer herinnert aan de essentie van deze [laddership] pod waar deze groep -- jullie allemaal -- samenkomen en er is een soort van samenkomst, dit gedeelde gevoel van samen zijn, samen door deze materialen gaan, en bij elkaar zijn, en dan is er deze andere laag die ik voel dat wordt geïllustreerd in die foto, waar, op een dieper niveau, vormen van intelligentie van de een naar de ander worden doorgegeven. En die vormen van intelligentie zijn subtiel, dus we kunnen ze niet altijd benoemen of labelen of in taal omzetten, wat een ander duidelijk stuk was dat ik van de walvissen leerde: er leeft zoveel buiten de taal, maar het wordt hoe dan ook overgedragen. Ik wilde dat deel van het verhaal en dat niveau van bewustzijn naar voren brengen, omdat ik denk dat dat ook deel uitmaakt van wat jullie allemaal meemaken in deze prachtige ervaring die jullie samen creëren: er is een niveau van gedeeld bewustzijn dat misschien verder gaat dan taal in zijn geheel, maar dat toch nog steeds van persoon tot persoon wordt overgedragen.

Nipun: Dankjewel. Zo ongelooflijk. Je bent zo helder in hoe je deelt. Heel erg bedankt, Shay. Ik was nieuwsgierig, voordat we naar de vragen gaan, ik vroeg me af of je een verhaal zou kunnen delen uit je werk met kinderen . Ze zitten vaak in ongelooflijke situaties van pijn, van misschien wat strijd. Hun families maken hetzelfde mee. Hoe pas je deze diepe inzichten toe in die context?

Shay: Er was een kind met wie ik in het ziekenhuis werkte. Hij was misschien een jaar of zes. Hij was een heel gezond, vrolijk kind. Op een dag was hij buiten aan het spelen en sloeg er een tragedie toe. Hij werd aangereden door een auto. Het was een aanrijding, waarbij iemand hem aanreed en toen raakten ze in paniek en gingen ze weg, en hij was ernstig, ernstig gewond. Hij had ernstige hersenschade, hij verloor het vermogen om in woorden te spreken; hij kon geluid maken maar hij kon geen woorden maken, en zijn hand was, sinds het ongeluk, samengeknepen, in deze strakke vuist, zijn linkerhand.

Toen ik hem ontmoette, was het ongeveer drie weken na het ongeluk, en ze konden zijn linkerhand niet open krijgen. Dus alle fysiotherapeuten en iedereen probeerden hem open te krijgen, en hij wilde niet open; deze linkerhand wilde gewoon niet open. Ze maakten zich zorgen, want hoe langer hij zo bleef, hoe meer hij de rest van zijn leven zo zou blijven.

Dus ze riepen me erbij om wat werk met hem te doen, en intuïtief voelde ik meteen: "Oh! Dit is trauma. Dit is het trauma dat in zijn hand zit." En trauma, voor degenen onder jullie die in dat veld werken, jullie moeten het zo goed weten, trauma is een diepe samentrekking. Trauma is een compressie van energie waarbij dingen strak in elkaar worden gevouwen en dus is de eerste therapeutische behandeling bij ernstig trauma ruimtelijkheid. Alles moet een opening hebben. Een expansief bewustzijn -- hoofdletter 'A' Bewustzijn. Hoe meer dat wordt binnengebracht, hoe meer dat trauma de ruimte heeft om zichzelf op te lossen.

Ik wist intuïtief dat hij het gevoel van de pod nodig had, hij had de familie nodig, hij had de walvissen nodig, hij had het gevoel nodig van "ik ben niet alleen." Zijn moeder was er. Ze werkte de hele nacht in een supermarkt, maar het was dag, dus ze kon bij hem zijn en dus kwamen we met z'n tweeën naar zijn bed en we omringden hem, en we omringden hem gewoon met liefde. We begonnen heel zachtjes aan te raken, we creëerden letterlijk een container van liefde voor dit kind door zachte aanraking en door onze harten die dat uitstraalden. En zijn moeder, het was zo natuurlijk voor haar, ze deed het gewoon onmiddellijk, zo voortreffelijk en we creëerden dit veld. En heel kort na de creatie van dat veld, een soort coherente, liefdevolle, energieke staat, zakte de jongen in wat ik alleen een meditatieve staat kan noemen. En je zag het en voelde het. Het was alsof zijn hele wezen gewoon -- whoosh! -- ergens heen ging. Hij was wakker maar in een diepe meditatieve plek, tussen volledig wakker zijn en slapen en hij ging ongeveer 45 minuten in die ruimte. We hebben gewoon met hem gewerkt. We hebben hem aangeraakt, we hebben van hem gehouden, we hebben hem vastgehouden.

En toen voelde ik deze verschuiving en zijn lichaam begon uit de meditatieve staat te komen. Dit alles werd trouwens geleid door zijn innerlijke intelligentie, zijn innerlijke weten. Hij deed dit! Wij deden niets. Het was zijn innerlijke intelligentie die hem door dit proces heen bewoog en hij ging uit die meditatieve staat en kwam terug in bewustzijn, volledig, opende zijn ogen, en terwijl hij dat deed, deed zijn linkerhand dat [opent handpalm] -- het liet gewoon los. En zijn hele wezen werd zachter.

Het was zijn wijsheid die wist hoe zichzelf te helen. Maar hij had de pod nodig. Hij had de container van liefde nodig. Hij had het veld nodig.

Dus, praat over een buitengewone leraar en lesgeven. Hij was een geweldige leraar voor mij, van hoe die innerlijke intelligentie kan opstaan ​​en zichzelf aan ons kan openbaren.

Nipun: Wauw! Wat een verhaal. Een van de thema's van deze week was dit spectrum tussen inhoud en context, en je spreekt veel over het veld, en de wereld bevooroordeelt ons soms alleen richting de vruchten en we vergeten dat het eigenlijk een heel veld nodig heeft om de vruchten op zoveel manieren te laten schitteren. In deze wereldcontext voelt het alsof het veld het beste werk is om op dit moment te doen.

Laten we nu een paar vragen beantwoorden.

Alex: Shay, naast je geweldige ervaring met walvissen, heb je nog andere niet-menselijke levensvormen ontmoet die ons iets kunnen leren over de kruising van geest en materie?

Shay: Ja, ik had een vergelijkbare verbluffende ervaring met dolfijnen die even onverwacht en verrassend was. En het was kwalitatief gezien behoorlijk anders, wat ik zo fascinerend vond.

Ik was gaan zwemmen en we waren op een tripje waarbij ze ons meenamen naar een plek in de oceaan waar we dolfijnen tegen het lijf zouden kunnen lopen. Ik was onderwater aan het zwemmen. We zagen nog geen dolfijnen, maar op een vergelijkbare manier was er een diep gevoeld gevoel. Maar in dit geval was het helemaal hartgericht. Ik voelde mijn hart zich openen op de meest, weet je, intense en immense manier en ik begon toen rechtstreeks vanuit mijn hart te communiceren. Ook al kon ik de dolfijnen niet zien, ik wist dat ze er waren en om de een of andere reden wilde ik ze heel graag beschermen.

We waren met een klein groepje, dus mijn hart bleef maar tegen ze zeggen: "Kom alsjeblieft niet, tenzij het in je hoogste en beste belang is. Je hoeft jezelf niet aan ons te onthullen; het is niet belangrijk." Mijn hart straalde die boodschap zo sterk uit, en toen, interessant genoeg, kwam er een groep van hen -- ongeveer zes dolfijnen -- aan. Toen begreep ik waarom mijn hart dat wilde delen: het waren baby's. Het was een groep met al die kleine baby's, en dus was er een gevoel van zo diep verlangen om de baby's te beschermen en, eerlijk gezegd, met de dolfijnen, was mijn hart gewoon overweldigd door liefde. Het was pure liefde en het was gewoon een puur gevoel van een hart in vuur en vlam. Weet je, en nogmaals, als een geweldige, geweldige en magnifieke les, voor mij.

Ik snap er niks van waarom dit mij op verschillende momenten in mijn leven is overkomen, dus ik waardeer het gewoon. Ik waardeer het alsof het iemand kan helpen, inclusief mezelf in mijn eigen werk, dan is dat genoeg. Ik hoef het niet helemaal te begrijpen, maar ik ben gewoon zo dankbaar dat hun hart zo open voor me stond en ik dat zo diep kon voelen.

Susan: Oh, Shay, dit is buitengewoon. Heel erg bedankt. Het lijkt er niet op dat jouw werk draait om jou als magische genezer -- maar eerder om jou die in die helende aanwezigheid tussen ons in stapt en die ondersteunt. Medische instellingen zijn niet ingericht om dat veld te hebben, dus ik ben benieuwd of je enige richtlijnen hebt over hoe bestaande zorgsystemen op dit soort manieren ruimte kunnen houden? En daarnaast, gerelateerd aan dat verhaal met de jongen, hoe creëer je tussen het gezin, de verzorgers en anderen, om dat collectieve helende vermogen te activeren?

Shay: Ik vind die vraag geweldig. Ik zie mezelf helemaal niet als een healer. Ik zie mezelf als een wezen in een positie van dienstbaarheid aan helingswerk. Dus het eerste is dat ik mezelf positioneer, met wie ik ook werk, ik positioneer mezelf in een positie van dienstbaarheid en ondersteuning van hen, net als het laddermodel waar jij het over hebt, Nipun. Ik ondersteun iets of iemand en dus is dat stuk echt belangrijk. En dan, het vallen in een plek van liefde die voortkomt uit een diep mededogen -- en dit is waar mededogen op zijn best moet zijn. Ik ben een kamer binnengelopen waar het eerste wat ik tegenkwam was dat het kind stervende was en de ouder greep me schreeuwend en snikkend vast. Toch? Dus hoe houd je liefde daar vast? Ik weet dat sommigen van jullie zo werken -- dat is zo verdomd moeilijk. Hoe houd je liefde daar vast, op de onmogelijke plekken?

Mijn ervaring is dat je eronder gaat -- je gaat naar de kern van de liefde zelf -- het mededogen dat zo diep is dat het elk leven omvat, in elke vernedering, in elke gruweldaad in elke moeilijkheid en je doet er alles aan om verbinding te maken met die diepte van mededogen die, op een manier, zou je kunnen zeggen, het oog van God is of wie weet, het grote mysterie dat op de een of andere manier totale liefde en mededogen omvat in het aangezicht van wat ons bruut lijkt. Het is wanneer ik toesta -- het is echt een toestaan ​​en ontvangen -- wanneer ik mijn wezen toesta en ontvang om die cirkel van diep mededogen aan te raken die niet van mij is, maar universeel is, dat ieder van ons het vermogen heeft om aan te raken. Dat het vanuit die plek is dat ik de grootste moeilijkheid kan vasthouden, zelfs te midden van totale verwoesting. En ik geloof echt dat de zetel daarvan in elk mens zit, we hebben het vermogen om dat te doen.

Maar het vraagt ​​wel om een ​​diep, oprecht verlangen en ik zou zelfs willen zeggen toewijding. Het vraagt ​​om toewijding om te zeggen: ik zie je daar, ik zie je vanuit een plek van liefde en mededogen, zelfs op het moment dat je het diepst lijdt.

Fatuma: Hallo. Mijn zegeningen uit Oeganda. Dank u voor dit telefoontje. Ik geloof dat mijn vraag gewoon bedankt is … Heel erg bedankt voor de prachtige inspirerende lezing, dank u wel.

Khang: Wat doe je op momenten dat je niets meer kunt doen voor het lijden van een ander?

Shay: Ja, dat is een geweldige vraag. Dat is een mooie vraag. Ik denk dat er een fundamenteel principe is dat ik heb geleerd in helend werk, of in elk soort geefwerk, namelijk dat we niet kunnen geven wat we niet hebben. En dus, wanneer we uitgeput raken, geeft dat voor mij aan dat ik in mijn eigen wezen, op dat moment, die liefde in mezelf moet omzetten. Ik moet die liefde terugvouwen naar mezelf, want als ik die innerlijke capaciteit om voor mijn eigen wezen te zorgen niet herstel, regenereer en verjong, zal ik niets meer over hebben om te geven.

Ik ben eigenlijk ongelooflijk gevoelig voor wanneer ik voel dat mijn eigen energie wordt afgetapt en ik geen energie meer heb. Als ik ook maar in de buurt van die grens kom, verleg ik mijn focus onmiddellijk terug naar mijn eigen wezen. En ik genereer dezelfde bron van liefde en mededogen voor mijn eigen hart, en voor mijn eigen gevoel van zelf, welzijn en gevoel van welbevinden.

Je weet dat je niet anders bent dan iemand anders die je wilt steunen, toch? En dus moeten we net zo goed voor onszelf zorgen als we voor iemand anders proberen te zorgen. En wanneer we ons daar uit balans voelen, denk ik dat er eigenlijk een urgentie is om onze eigen beker te vullen, want zonder dat kunnen we anderen geen water geven. Ik zou gewoon willen zeggen dat er een plek is waar we ons kunnen herinneren dat de compassie voor alle wezens ook een compassie voor onszelf is. Dat wij deel uitmaken van die vergelijking. Ik zou je gewoon eren en dat je de liefde en compassie die je aan je kinderen en anderen wilt geven, zo verdient.

Nipun: Dat is prachtig. Dankjewel. Om af te sluiten, wat zijn de dingen die we kunnen doen om verbonden te blijven met deze grotere liefde en om misschien zelfs een groter veld van liefde om ons heen te ontsteken?

Shay: Ik kan alleen delen wat ik nuttig heb gevonden voor mezelf, want misschien is dat van toepassing, misschien niet. Maar één ding dat ik zeker heb geleerd is: elke dag breng ik wat tijd door in een staat van het voelen van de diepe grootsheid. Hoe je dat ook vindt en ik denk dat iedereen het een beetje anders vindt, een beetje lief. Misschien is het staren naar een bloem, misschien is het door meditatie, misschien is het door verbinding met je hond of een dier dat in je leven is, misschien is het door momenten met je kinderen, misschien is het door poëzie of reflectie van iets dat je hart zo diep raakt dat het je helpt om die verbinding met het heilige te herinneren.

Als we die verbinding met het heilige elke dag kunnen vasthouden en herinneren, zelfs maar voor een klein tijdsbestek -- in mijn eigen leven, verandert dat mij. Dat is voor mij elke dag een soort van stap één. Ik doe het elke ochtend. Ik laat me vallen in een diepe verbinding met het heilige en ik put mijn energie uit die plek. Ik put mijn energie uit die plek en dat is extreem belangrijk in mijn eigen praktijk. Er is een kwestie van settelen en toestaan ​​dat het zich uitbreidt.

Het tweede stuk doe ik elke dag, en dit is gewoon mijn eigen oefening, dus je kunt iets heel anders creëren. Maar ik bid eigenlijk elke dag heel vurig dat mijn hele leven gewijd zal zijn aan wat ik heb ervaren als (misschien wat we zouden kunnen noemen) het grote mysterie of het meest heilige of het goddelijke of er zijn veel namen -- maar welke namen we daar ook aan geven, ik roep bijna een gebed uit van: "Moge mijn hele leven, mijn hele wezen, mijn hele lichaam, mijn geest, mijn bewustzijn, moge alles wat ik doe en aanraak in lijn zijn met dat. Moge ik gewoon een voertuig zijn van een uitdrukking van die goddelijke wil en doel en liefde."

In die gebedspraktijk is het als een verbintenis. Het is een verbintenis om: "Ik trek dit actief in mijn leven zodat ik anderen van dienst kan zijn vanuit die plek van goedheid en grootsheid, dat zaad." Is dat niet ieder van ons oprecht?

Het derde stuk is er een van ontvankelijkheid. Het is een uitdagende oefening, maar ik probeer het nog steeds elke dag te oefenen, namelijk: "Wat er ook gebeurt in mijn leven, wat er ook op mijn pad komt, welke moeilijkheid er ook is, dat er ook een acceptatie en ontvankelijkheid is voor dit, is mijn les." Deze ervaring, wat het ook mag zijn, hoe moeilijk het ook is, het zou me nu niet overkomen als er geen les en les in zat. In de kern van mijn wezen, naar beste vermogen (ik ben een mens, ik maak de hele tijd fouten), maar naar beste vermogen, zeg ik gewoon: "Laat me alsjeblieft die les hiervan ontvangen, ook al voelt het zo moeilijk en vreselijk, laat me ontdekken wat die les is, zodat ik misschien nog een beetje meer kan groeien. Misschien kan ik mijn bewustzijn nog een beetje uitbreiden om wat meer mededogen en wat meer liefde voor mezelf en anderen op deze reis te kunnen hebben."

Ik denk dat die drie dingen mij enorm hebben geholpen, dus misschien kunnen ze anderen ook wel helpen.

Nipun: Dat zijn prachtige dingen. Hoe kunnen we in die ruimte van dankbaarheid komen, bidden om een ​​instrument te zijn en uiteindelijk gewoon klaar zijn om alles te ontvangen wat het leven ons geeft? Dat is fantastisch. Shay, ik denk dat het enige gepaste antwoord hier om dankjewel te zeggen, is om gewoon een minuut stilte te houden hier samen. Zodat we in onze ondoordringbare altijd die goedheid de wereld in kunnen laten stromen, naar elkaar, naar waar het ook heen moet. Heel erg bedankt, Shay. Het was echt aardig van je om tijd te maken voor dit gesprek, en ik vind het geweldig dat ieders energieën op deze manier samenkomen, dus ik ben eigenlijk dankbaar voor iedereen. Ik denk dat we dat allemaal zijn. Bedankt aan alle walvissen, al het leven, overal ter wereld, we zullen gewoon een minuut stilte houden uit dankbaarheid. Dankjewel.