तुम्हाला शेवटचे कधी उघडपणे भयानक किंवा वाईट गोष्टी करण्याचा मोह झाला होता? मी छोट्या छोट्या गोष्टींबद्दल बोलत नाहीये, जसे की तुमच्या गरजेपेक्षा जास्त मिष्टान्न घेणे किंवा सहकाऱ्याबद्दल जास्त गप्पा मारणे. आणि अर्थातच, कोणीही मोठे वाईट करण्याच्या कल्पनांपासून मुक्त नाही, जसे की तुमच्या बॉसने तुम्हाला बढतीसाठी नकार दिल्यानंतर खिडकीबाहेर फेकणे. तरीही जर तुम्ही अलीकडे तुमच्या बॉसला प्रत्यक्षात खिडकीबाहेर फेकले नसेल, किंवा अशा गोष्टींच्या छोट्या छोट्या कल्पनांपेक्षा जास्त केले असेल, तर मोठे वाईट करणे कदाचित एक महत्त्वाचा मोह नाही, जसे की आपल्यापैकी बहुतेकांसाठी खरे आहे. शक्यता आहे की, तुम्ही स्वतःच्या भल्यासाठी खूप चांगले करण्याचा प्रयत्न करत आहात. किंवा तुम्ही चुकीचे चांगले करत आहात. किंवा तुम्ही चुकीच्या वेळी योग्य चांगले करत आहात.
चांगले करणे ही स्वतःच समस्या नाही. चुकीचे चांगले करणे ही पूर्णपणे समस्या आहे. चुकीचे चांगले करणे थकवणारे आहे. योग्य वेळी योग्य चांगले केल्याने, आपल्या गोड जागी असलेल्या संपूर्ण मनाच्या, शरीराच्या आणि आत्म्याच्या उर्जेचा आपल्याला फायदा होतो.
जर तुम्ही स्वतःचे वाईट करण्याच्या मोहाशी झुंजत असाल, तर कदाचित तुम्हाला हे जाणून सांत्वन मिळेल की हा येशूचा जीवनातील सर्वात मोठा मोह होता. काय? तुम्ही यापूर्वी कधीही येशूला अशा प्रकारे मोहात पाडल्याचे ऐकले नाही? तुम्हाला ते रानात येशूच्या मोहांच्या कथेत सापडेल. त्याची कहाणी या महत्त्वाच्या अडथळ्यावर मात करण्यासाठी अंतर्दृष्टी देते.
कथेप्रमाणे, येशू कोरड्या आणि ओसाड रानात प्रवेश करतो जिथे त्याने चाळीस दिवस उपवास केला आणि सैतानाने, किंवा हिब्रूमध्ये "विरोधक" याने त्याला मोहात पाडले. शत्रू प्रथम येशूला दगडाचे भाकरीत रूपांतर करण्याचे आव्हान देतो. येशू नकार देतो, असे सांगतो की मानव केवळ भाकरीने जगत नाहीत. पुढे, शत्रू येशूला जगातील सर्व शहरे आणि राज्ये दाखवतो, जर येशूने त्याची उपासना केली तर ती त्याची होतील असा दावा करतो. येशू नकार देतो, घोषित करतो की आपण देवाची उपासना करावी. एकटाच. शेवटी, शत्रू येशूला जेरुसलेम मंदिराच्या सर्वात उंच ठिकाणी घेऊन जातो, त्याला आव्हान देतो की त्याने उडी मारावी आणि देवदूतांना वाचवू द्यावे. पुन्हा, येशू नकार देतो, म्हणतो, "देवाची परीक्षा पाहू नको." पराभूत होऊन, शत्रू येशूला "योग्य वेळेची" वाट पाहण्यासाठी सोडून जातो. (लूक ४:१३)

हे चित्रण इंग्रजी कवी, चित्रकार आणि खोदकाम करणारा विल्यम ब्लेक यांचे आहे. मी पाहिलेल्या कोणत्याही चित्रणापेक्षा या कथेमागील पौराणिक कल्पनाशक्तीचे ते चांगले प्रतिबिंब पाडते.
जर तुम्हाला हे चित्र माहित नसेल की येशूने अरण्यात केलेल्या प्रलोभनांचे चित्रण केले आहे, तर तुम्हाला कदाचित हे कळणार नाही की डावीकडे उभा असलेला माणूस शत्रू आहे. त्याला शिंगे नाहीत किंवा दात नाहीत. त्याच्या चेहऱ्यावर कोणतेही भयानक भाव नाहीत, चित्रपटांसारखे तो काटाही घेत नाही. खरं तर, तो खूप धार्मिक दिसतो, जणू तो महान संदेष्ट्यांपैकी एक असावा - कदाचित मोशे किंवा एलीया. आणि तो स्वर्गाकडे बोट दाखवत येशूला पृथ्वीवर करू शकणाऱ्या महान आणि अद्भुत गोष्टी दाखवत आहे.
येथे ब्लेक त्याची अंतर्दृष्टी दाखवतो. ब्लेक हे ओळखतो की येशूसारखा आध्यात्मिक दर्जा असलेला कोणीतरी आपल्यापेक्षा उघड वाईट गोष्टींमुळे कमी मोहात पडेल. जर तुम्ही शत्रू असता आणि येशूसारख्या एखाद्याला मोहात पाडू इच्छित असता, तर तुम्हाला सर्वात मोठे प्रलोभन आणावे लागले असते. ते सर्व चांगले करण्याबद्दल होते. येशूला कोणत्या विशिष्ट "चांगल्या गोष्टींनी" मोहात पाडले गेले याचा विचार करूया:
हे प्रलोभने खूपच निरुपद्रवी वाटतात, नाही का? जर येशूसारख्या एखाद्या व्यक्तीने चालवले असते, तर या देणग्या जगासाठी खूप चांगले करू शकतात. जर येशूने दगडाचे भाकरीमध्ये रूपांतर करण्यावर त्याचे सेवाकार्य आधारित केले असते, तर तो केवळ स्वतःचेच पोट भरू शकत नव्हता (देवाच्या मशीहासाठी हा एक मोठा प्रलोभन नाही), तर जगातील सर्व भुकेल्यांनाही पोट भरू शकत होता . (आता आपण बोलत आहोत!) जर येशूकडे सर्व राजकीय सत्ता असती, तर ही येशूसाठी अहंकाराची यात्रा नसती (पुन्हा, लहान बटाटे). पण कल्पना करा की काही कायदे बदलून आणि सार्वजनिक आणि खाजगी संसाधनांचा सर्वोत्तम वापर करून येशू किती चांगले करू शकला असता. किंवा जर येशू काही असाधारण सार्वजनिक चमत्कारांनी लोकांना प्रभावित करू शकला असता, तर तो येशूपेक्षा अधिक लोकप्रिय असता!
मुद्दा असा आहे की, यापैकी कोणत्याही कृतीमुळे कोणालाही नुकसान होणार नाही. सुरुवातीला तर नाहीच. आणि येशूने भुकेल्यांना जेवू घातले, राजकीय समीकरण बदलले आणि त्याच्या सेवेत विविध टप्प्यांवर चमत्कार केले.
समस्या अशी आहे की, जसे आपल्याला दिसते आहे, चांगले करणे आणि या जगात तुम्हाला पूर्णपणे जिवंत करणारे विशिष्ट चांगले करणे यात खूप फरक आहे. आत्मा आपल्याला चांगले बनण्याचे नव्हे तर मानवी - नम्र, ह्यूमसचे - असे आमंत्रण देतो ज्याचा अर्थ शेवटी आपल्या गोड जागेत शोधणे आणि जगणे असा होतो. या जगात तुम्हाला पूर्णपणे जिवंत करणाऱ्या मार्गावर चालून तुम्ही बरेच चांगले करू शकता (आणि कराल), परंतु तुम्ही आत्म्याच्या विशिष्ट आवाहनाकडे लक्ष दिले पाहिजे.
येशूला पूर्णपणे जिवंत करणारी गोष्ट म्हणजे भुकेल्यांना अन्न देणे, राजकारण करणे किंवा चमत्कार करणे नव्हे. जरी येशूने कधीकधी या गोष्टी केल्या, तरी त्याचे जीवनाचे कार्य आणि ध्येय त्यांच्यासाठी समर्पित करणे हे येशूसाठी बोलावणे खूपच लहान होते. देवाने त्याला खूप उच्च गोष्टीसाठी बोलावले. ख्रिश्चनांच्या मते, देवाने येशूला तारणहार म्हणून बोलावले. तारणहार होण्याचे हे आवाहन अर्थातच वेगवेगळ्या लोकांसाठी वेगवेगळ्या गोष्टी दर्शवते. माझा मित्र ब्रूस नेहमी म्हणतो त्याप्रमाणे, प्रश्न "तुम्ही वाचला आहात का?" असा नाही. प्रश्न असा आहे की, "तुम्ही वापरला आहात का?" दुसऱ्या शब्दांत, तुम्ही स्वतःला अशा प्रकारे आत्म्याला समर्पित केले आहे का की तुम्ही ते तुम्हाला तुमच्या गोड जागेकडे घेऊन जाण्यास आणि जीवनाच्या परिपूर्णतेकडे नेण्यास तयार आहात? तुम्ही तुमच्या तार्किक, धोरणात्मक मनाच्या आणि तुमच्या स्वतःसाठी सर्वकाही शोधण्यासाठी, वीज आणि मेघगर्जनेचे अनुसरण करण्यासाठी तुमच्या विहिरीच्या विरोधापलीकडे जाण्यास तयार आहात का? जेव्हा ख्रिश्चन धर्मग्रंथ "नवीन निर्मिती" बनण्याबद्दल बोलतात, तेव्हा मला वाटते की त्यांचा अर्थ असा आहे. जेव्हा ते "देवाच्या राज्याबद्दल" बोलतात, तेव्हा मला वाटते की ते त्या ठिकाणाचा संदर्भ देतात जिथे आमचे गोड ठिकाण राहते.
या जगात येशूचे स्वतःचे स्थान, किंवा पाचारण, त्याच्या मानवी ओळखीमध्ये पूर्णपणे जगणे हे होते जे इतर कोणीही कधीही केले नव्हते. असे करून, येशू हे प्रकट करतो की आपण इतर लोक पिनोचियोशी किती साम्यवान आहोत - आपण आपले खरे स्वतः नाही. येशू हे देखील प्रकट करतो की आपण जितके जास्त आपल्या खऱ्या ओळखीमध्ये जगतो तितकेच आपण प्रत्यक्ष देवत्वासारखे बनतो. कारण जगातील आपल्या सर्वोत्तम मार्गाचे अनुसरण करण्यासाठी, आपल्याला "सामान्य ज्ञान" चा मार्ग सोडून वीज चमकणाऱ्या आणि मेघगर्जनांच्या टाळ्यांनी चिन्हांकित केलेल्या मार्गाचे अनुसरण करायला सुरुवात करावी लागेल - देवाच्या हृदयातून बाहेर पडणाऱ्या शांती आणि आनंदाच्या त्या अंतरंग कल्पना आणि प्रतिध्वनी.