Коли востаннє у вас була серйозна спокуса зробити щось відверто зловісне чи зло? Я не кажу про дрібниці, як-от прийняти більше, ніж належна частка десерту, або попліткувати трохи більше, ніж слід, про колегу. І, звісно, ніхто не застрахований від фантазій зробити велике зло, наприклад, викинути свого боса з вікна після того, як він відмовив вам у підвищенні. І все ж, якщо ви останнім часом насправді не викидали свого боса з вікна або не робили більше, ніж розважати короткі фантазії про подібні речі, тоді вчинити велике зло, мабуть, не є значною спокусою, як це стосується більшості з нас. Швидше за все, ви намагаєтеся зробити занадто багато добра заради власного блага. Або ви робите неправильно. Або ви робите потрібну користь у невідповідний час.
Робити добро саме по собі не проблема. Справа в тому, що робити не те добро. Робити погане добро виснажує. Роблячи потрібне добро в потрібний час, ми залучаємося до щирої енергії тіла й душі, яка живе в нашій приємній точці.
Якщо ви самі боретеся зі спокусою зробити щось погане, можливо, ви знайдете розраду, знаючи, що це також була найбільша спокуса в житті Ісуса. що? Ви ніколи раніше не чули, щоб Ісуса так спокушали? Ви знайдете це в історії про спокуси Ісуса в пустелі. Його історія пропонує зрозуміти, як подолати цю значну перешкоду.
Згідно з оповіданням, Ісус увійшов у суху і безплідну пустелю, де протягом сорока днів постив і був спокушаний Сатаною, або «Противником» на івриті. Противник спочатку кидає виклик Ісусу перетворити камінь на хліб. Ісус відмовляється, заявляючи, що не хлібом єдиним живуть люди. Далі Противник показує Ісусу всі міста та царства світу, стверджуючи, що вони належатимуть йому, якщо Ісус просто поклонятиметься йому. Ісус відмовляється, заявляючи, що ми повинні поклонятися Богові поодинці. Нарешті Противник піднімає Ісуса на найвищу точку Єрусалимського храму, кинувши йому виклик стрибнути з нього та дозволити ангелам врятувати його. Ісус знову відмовляється, кажучи: «Не випробовуйте Бога». Зазнавши поразки, Противник залишає Ісуса, щоб чекати «сприятливого часу». (Луки 4:13)

Ця ілюстрація написана англійським поетом, художником і гравером Вільямом Блейком. Воно відображає міфологічну уяву, що лежить в основі цієї історії, краще, ніж будь-яке зображення, яке я коли-небудь бачив.
Якби ви не знали, що на цій картині зображено спокуси Ісуса в пустелі, ви могли б не усвідомлювати, що людина, яка стоїть ліворуч, є Ворогом. У нього немає ні рогів, ні іклів. У нього немає зловісного вигляду, і він не носить вил, як у кіно. Насправді він виглядає досить побожним, ніби він міг бути одним із великих пророків — можливо, Мойсея чи Іллі. І він вказує на небо, показуючи Ісусу великі та дивовижні речі, які Ісус міг зробити на землі.
Тут Блейк демонструє своє розуміння. Здається, Блейк усвідомлює, що хтось із духовним рівнем Ісуса буде ще менше спокушатися явним злом, ніж ми. Якби ти був Ворогом і хотів спокусити когось, як Ісус, тобі б довелося вдатися до найбільших спокус, які тільки можна було зібрати. Усі вони мали б на меті робити добро . Давайте розглянемо конкретні «блага», якими спокушався Ісус:
Ці спокуси здаються досить нешкідливими, чи не так? Якби ними володів хтось на зразок Ісуса, ці дари легко могли б принести величезну користь світу. Якби Ісус заснував своє служіння на перетворенні каменю на хліб, він міг би не тільки нагодувати себе (це не велика спокуса для Божого Месії), але й нагодувати всіх голодних у світі. (Зараз ми говоримо!) Якби Ісус тримав усю політичну владу, це, швидше за все, не було б для Ісуса його-подорожем (знову ж таки, дрібна картопля). Але уявіть, скільки добра міг би зробити Ісус, змінивши кілька законів і направивши державні та приватні ресурси на їх найкраще використання. Або якби Ісус міг вразити людей екстравагантними публічними чудесами, він був би популярнішим, ніж, ну, Ісус!
Справа в тому, що жодна з цих дій нікому не зашкодить. Принаймні, не спочатку. І Ісус нагодував голодних, змінив політичне рівняння та творив чудеса в різні моменти свого служіння.
Проблема полягає в тому, що, як нам здається, існує величезна різниця між тим, щоб робити добро і робити щось конкретне, яке принесе вам повне життя в цьому світі. Дух спонукає нас бути не добрими, а бути людяними – скромними, гумусними – що врешті-решт означає знайти та жити там, де ми є. Ви можете (і зробите) багато добра, йдучи шляхом, який приведе вас до повного життя в цьому світі, але ви повинні звернути увагу на конкретне покликання Духа.
Те, що повернуло Ісуса до повного життя, не було годуванням голодних, чи політикою, чи здійсненням чудес. Хоча Ісус часом робив саме це, але присвятити цьому своє життя й місію було надто малим покликанням для Ісуса. Бог покликав його до чогось набагато вищого. Згідно з християнами, Бог покликав Ісуса бути Спасителем. Це покликання бути Спасителем, звичайно, означає різні речі для різних людей. Як часто каже мій друг Брюс, питання полягає не в тому, «Чи врятовано вас?» Питання: «Ви звикли?» Іншими словами, чи віддали ви себе Духу таким чином, що ви готові дозволити Йому привести вас до вашої улюбленої точки і привести вас до повноти життя? Чи готові ви вийти за межі протестів свого логічного, стратегічного розуму та свого колодязя, щоб зрозуміти все для себе, і піти за блискавкою та громом? Коли християнські писання говорять про те, щоб стати «новим творінням», я вважаю, що вони мають на увазі саме це. Коли вони говорять про «Царство Боже», я вважаю, що вони мають на увазі місце, де знаходиться наша солодка точка.
Власне місце Ісуса в цьому світі, або покликання, полягало в тому, щоб повніше жити своєю людською ідентичністю, ніж будь-хто інший коли-небудь раніше. Роблячи це, Ісус показує, наскільки всі ми схожі на Піноккіо в порівнянні – наскільки ми не є справжніми собою. Ісус також відкриває, що чим більше ми живемо у своїй істинній ідентичності, тим більше ми схожі на справжнє божество. Це тому, що для того, щоб йти нашим найкращим шляхом у світі, ми маємо відійти від шляху «загальної мудрості» і почати йти шляхом, позначеним спалахами блискавок і ударами грому — тими внутрішніми передчуттями та відгомонами миру й радості, які виходять із серця Бога.