Paradox moci

Skutečná moc vyžaduje skromnost a empatii, nikoli sílu a nátlak, tvrdí Dacher Keltner . Ale to, co lidé od vůdců chtějí – sociální inteligenci – je to, co je zkušeností s mocí poškozeno.

„Je mnohem bezpečnější být obáván než milován,“ píše Niccolò Machiavelli ve svém klasickém pojednání ze 16. století , které obhajuje manipulaci a občasnou krutost jako nejlepší prostředek k moci. Téměř o 500 let později by národní bestseller Roberta Greena , 48 zákonů moci , Machiavelliho hruď naplnil hrdostí. Greenova kniha, kterou si analytici zahraniční politiky i hip-hopové hvězdy čtou u lůžka, je čistým Machiavellim. Zde je několik z jeho 48 zákonů:

Zákon 3, Zakryjte své úmysly.
Zákon 6, Soudní pozornost za každou cenu.
Zákon 12, Používejte selektivní poctivost a štědrost k odzbrojení svých obětí.
Zákon 15, Zničte svého nepřítele úplně.
Zákon 18, Udržujte ostatní v pozastaveném strachu.

Chápete to.

Řízeni staletími rad, jako byly Machiavelliho a Greeneovy, máme tendenci věřit, že dosažení moci vyžaduje sílu, podvod, manipulaci a nátlak. Dokonce bychom mohli předpokládat, že mocenské pozice tento druh chování vyžadují – že pro hladký chod společnosti potřebuje vůdce, kteří jsou ochotni a schopni moc tímto způsobem využívat.

Jakkoli jsou tyto představy svůdné, naprosto se mýlí. Nová věda o moci místo toho odhalila, že moc je uplatňována nejefektivněji, když ji zodpovědně používají lidé, kteří jsou naladěni na potřeby a zájmy druhých a angažují se v nich. Léta výzkumu naznačují, že empatie a sociální inteligence jsou pro získání a uplatňování moci mnohem důležitější než síla, podvod nebo teror.

Tento výzkum vyvrací dlouholeté mýty o tom, co představuje skutečnou moc, jak ji lidé získávají a jak by ji měli používat. Studie však také ukazují, že jakmile se lidé ujmou mocenských pozic, je pravděpodobnější, že budou jednat sobečtěji, impulzivněji a agresivněji a je pro ně těžší vidět svět z pohledu ostatních lidí. To nám představuje paradox moci: Dovednosti nejdůležitější pro získání moci a efektivní vedení jsou právě ty dovednosti, které se zhoršují, jakmile moc získáme.

Paradox moci vyžaduje, abychom byli neustále ostražití vůči korupčním vlivům moci a její schopnosti zkreslovat způsob, jakým vnímáme sami sebe a jednáme s ostatními. Tento paradox však také jasně ukazuje, jak důležité je zpochybňovat mýty o moci, které nás přesvědčují, abychom si vybírali nesprávné typy vůdců a tolerovali hrubé zneužívání moci. Místo toho, abychom podlehli machiavelistickému světonázoru – který nás bohužel vede k výběru machiavelistických vůdců – musíme prosazovat jiný model moci, zakořeněný v sociální inteligenci, odpovědnosti a spolupráci.

Mýtus číslo jedna: Moc se rovná penězům, hlasům a síle

Termín „moc“ často evokuje obrazy síly a nátlaku. Mnoho lidí se domnívá, že moc je nejzřetelnější v Kongresu Spojených států nebo v zasedacích místnostech korporací. Pojetí moci v sociálních vědách následovalo tento příklad a zaměřilo se na střety o peníze (finanční bohatství), hlasy (účast v procesu politického rozhodování) a sílu (vojenskou sílu).

Z této definice moci však existuje nespočet výjimek: chudé dvouleté dítě, které v obchodě ve frontě u pokladny prosí o bonbóny (a dostává je), jeden z manželů manipuluje s druhým kvůli sexu nebo úspěch nenásilných politických hnutí v místech, jako je Indie nebo Jižní Afrika. Pohled na moc jako na peníze, hlasy a sílu nás zaslepuje vůči způsobům, jakými moc prostupuje našimi každodenními životy.

Nový psychologický výzkum nově definoval moc a tato definice objasňuje, jak rozšířená a nedílná je moc v životech všech našich lidí. V psychologické vědě je moc definována jako schopnost člověka měnit stav nebo duševní stav jiného člověka poskytnutím nebo zadržením zdrojů – jako je jídlo, peníze, znalosti a náklonnost – nebo udělováním trestů, jako je fyzická újma, ukončení zaměstnání nebo sociální ostrakismus. Tato definice zlehčuje důraz na to, jak člověk skutečně jedná, a místo toho zdůrazňuje schopnost jednotlivce ovlivňovat ostatní. Snad nejdůležitější je, že tato definice platí napříč vztahy, kontexty a kulturami. Pomáhá nám pochopit, jak mohou děti uplatňovat moc nad svými rodiči od narození, nebo jak může být někdo – řekněme náboženský vůdce – mocný v jednom kontextu (na kazatelně během nedělního kázání), ale ne v jiném (v pondělí ráno v pomalé frontě na pobočce motorových vozidel). Podle této definice může být člověk mocný, aniž by se musel snažit ovládat, nutit nebo dominovat. Když se lidé uchylují ke snaze ovládat druhé, je to často známka toho, že jejich moc slábne.

Tato definice komplikuje naše chápání moci. Moc není něco, co se omezuje na mocenské jednotlivce nebo organizace; je součástí každé sociální interakce, kde mají lidé schopnost ovlivňovat stavy ostatních, což je ve skutečnosti každý okamžik života. Tvrzení, že moc je jednoduše produktem mužské biologie, nezohledňují míru, do jaké ženy získaly a uplatňovaly moc v mnoha společenských situacích. Studie, které jsem provedl, ve skutečnosti zjistily, že lidé udělují moc ženám stejně snadno jako mužům a v neformálních společenských hierarchiích ženy dosahují podobné úrovně moci jako muži.

Moc tedy není něco, čemu bychom se měli (nebo můžeme) vyhýbat, ani něco, co nutně zahrnuje dominanci a podřízenost. O moci vyjednáváme v každém bdělém okamžiku našeho společenského života (a také ve snech, tvrdil Freud). Když usilujeme o rovnost, hledáme efektivní rovnováhu moci, nikoli absenci moci. Používáme ji k získání souhlasu a sociální soudržnosti, nikoli jen k poddajnosti. Být člověkem znamená být ponořen do mocenské dynamiky.

Mýtus číslo dva: Machiavelliáni vítězí ve hře o moc

Jednou z ústředních otázek týkajících se moci je, kdo ji získá. Výzkumníci se touto otázkou zabývají již léta a jejich výsledky ostře zpochybňují machiavelliánský pohled na moc. Není to manipulativní, strategický machiavellista, kdo se k moci dostává. Sociální vědy naopak odhalují, že schopnost člověka získat nebo si udržet moc, a to i v situacích malých skupin, závisí na jeho schopnosti porozumět a prosazovat cíle ostatních členů skupiny. Pokud jde o moc, sociální inteligence – smiřování konfliktů, vyjednávání, vyhlazování napětí ve skupině – převažuje nad sociálním darwinismem.

Například velmi detailní studie „šimpanzí politiky“ zjistily, že sociální moc mezi primáty není založena ani tak na pouhé síle, nátlaku a nespoutaném prosazování vlastních zájmů, jako spíše na schopnosti vyjednávat konflikty, prosazovat skupinové normy a spravedlivě alokovat zdroje. Tento výzkum ukazuje, že primáti, kteří se snaží uplatňovat svou moc dominancí nad ostatními a upřednostňováním vlastních zájmů, se ve většině případů ocitnou podřízenými, kteří je časem zpochybňují a sesadí. ( Christopher Boehm popisuje tento výzkum podrobněji ve své eseji .)

Ve svém vlastním výzkumu lidských sociálních hierarchií jsem opakovaně zjišťoval, že právě dynamičtější, hravější a angažovanější členové skupiny si rychle získají a udrží respekt svých vrstevníků. Takoví otevření, energičtí a sociálně angažovaní jedinci rychle stoupají v žebříčku vznikajících hierarchií.

Proč sociální inteligence? Kvůli naší ultraspolečenskosti. Většinu úkolů souvisejících s přežitím a reprodukcí plníme společensky, od péče o děti až po produkci jídla a přístřeší. Moc dáváme těm, kteří mohou nejlépe sloužit zájmům skupiny.

Empirické studie opakovaně zjišťují, že vedoucí pracovníci, kteří se ke svým podřízeným chovají s respektem, sdílejí moc a vytvářejí pocit kamarádství a důvěry, jsou považováni za spravedlivější a nestrannější.

Sociální inteligence je nezbytná nejen pro dosažení moci, ale i pro její udržení. S kolegou Cameronem Andersonem jsme v průběhu roku studovali strukturu sociálních hierarchií na kolejích a zkoumali, kdo je na vrcholu a zůstává tam, kdo klesá v postavení a kdo je méně respektován svými vrstevníky. Důsledně jsme zjišťovali, že jsou to právě sociálně angažovaní jedinci, kteří si svou moc v průběhu času udržují. V novější práci Cameron učinil pozoruhodný objev, že skromnost může být pro udržení moci klíčová. Jedinci, kteří jsou skromní ohledně své vlastní moci, ve skutečnosti v hierarchiích stoupají a udržují si postavení a respekt svých vrstevníků, zatímco jedinci s nafouknutým, grandiózním pocitem moci rychle klesají na nejnižší příčky.

Jaký je tedy osud členů machiavelistické skupiny, vášnivých praktikantů Greenových 48 zákonů, kteří jsou ochotni podvádět, podvádět, zastrašovat a podkopávat ostatní ve své honbě za mocí? Zjistili jsme, že tito jedinci se ve skutečnosti nedostanou k mocenským pozicím. Místo toho si jejich vrstevníci rychle uvědomí, že ve snaze o prosazení vlastního zájmu ostatním ublíží, a označí je za škodlivé pro skupinu a nehodné vedení.

Spolupráce a skromnost nejsou jen etické způsoby, jak využít moc, a neslouží pouze zájmům skupiny; jsou to také cenné dovednosti pro lidi, kteří usilují o mocenské pozice a chtějí si je udržet.

Mýtus číslo tři: Moc se strategicky získává, ne dává

Hlavním důvodem, proč machiavelliáni selhávají, je to, že se stávají obětí třetího mýtu o moci. Mylně se domnívají, že moc se získává strategicky klamnými hrami a stavěním ostatních proti sobě. V tomto případě Machiavelli nedocenil důležitý fakt v evoluci lidských hierarchií: že s rostoucí sociální inteligencí mohou podřízení vytvářet mocné aliance a omezovat jednání těch, kteří jsou u moci. Moc se stále více opírá o jednání a úsudky ostatních členů skupiny. Moc člověka je jen tak silná, jako je status, který mu ostatní přiznávají.

Sociolog Erving Goffman psal s brilantním vhledem do problematiky úcty – způsobu, jakým prokazujeme moc druhým prostřednictvím poct, formální prózy, nepřímosti a skromných neverbálních projevů rozpaků. Moc můžeme druhým dát jednoduše tím, že jsme uctivě zdvořilí.

Můj vlastní výzkum zjistil, že lidé instinktivně identifikují jednotlivce, kteří by mohli podkopat zájmy skupiny, a brání těmto lidem v nástupu k moci prostřednictvím toho, čemu říkáme „reputační diskurz“. V našem výzkumu různých skupin jsme požádali členy skupiny, aby otevřeně mluvili o pověsti ostatních členů a zapojili se do drbů. Zjistili jsme, že machiavelliáni si rychle získávají pověst jedinců, kteří jednají způsobem, který je v rozporu se zájmy ostatních, a tato pověst fungují jako skleněný strop a brání jejich nástupu k moci. Ve skutečnosti tento aspekt jejich chování ovlivnil jejich pověst ještě více než jejich sexuální morálka, rekreační návyky nebo jejich ochota dodržovat skupinové společenské konvence.

V knize Vladař Machiavelli poznamenává,

„Každý, kdo se neustále snaží být dobrý, je odsouzen ke zkáze mezi velkým množstvím těch, kteří nejsou dobří. Proto se vládce, který si chce udržet svou autoritu, musí naučit, jak nebýt dobrý, a tuto znalost používat, nebo se jí zdržet, jak to vyžaduje nutnost.“

Dodává: „Vládce by se měl především vždy a v každém svém činu snažit získat si pověst velkého a pozoruhodného muže.“ Naproti tomu několik východních tradic, jako je taoismus a konfucianismus , vyzdvihuje skromného vůdce, který se angažuje se svými stoupenci a praktikuje sociální inteligenci. Slovy taoistického filozofa Lao-c' : „Chceš-li vést lid, jdi za ním.“ Porovnejte tuto radu s Machiavelliho a posuďte obě na základě let vědeckého výzkumu. Věda dává Lao-c'ovi hold.

Paradox moci

„Moc má tendenci korumpovat; absolutní moc korumpuje absolutně,“ řekl britský historik Lord Acton . Bohužel se nejedná o zcela mýtus, jak ukazují činy evropských panovníků, manažerů Enronu a nekontrolovatelných popových hvězd. Velké množství výzkumů – zejména ze sociální psychologie – Actonovo tvrzení podporuje, i když s jedním zvratem: Moc vede lidi k impulzivnímu jednání, ať už v dobrém nebo špatném, a k tomu, že nechápou pocity a touhy druhých lidí.

Studie například zjistily, že lidé, kterým byla v experimentech dána moc, se při posuzování ostatních s větší pravděpodobností spoléhají na stereotypy a věnují menší pozornost charakteristikám, které tyto lidi definují jako jednotlivce. Jsou náchylní ke stereotypům a také méně přesně posuzují postoje, zájmy a potřeby ostatních. Jeden průzkum zjistil, že profesoři s vysokou mocí vynášeli méně přesné úsudky o postojích profesorů s nízkou mocí než profesoři s nízkou mocí vynášeli úsudky o postojích svých mocnějších kolegů. Nerovnováha moci může dokonce pomoci vysvětlit zjištění, že starší sourozenci nepodávají v úkolech teorie mysli, které hodnotí schopnost člověka interpretovat záměry a přesvědčení druhých, tak dobré výsledky jako jejich mladší sourozenci.

Moc dokonce vede k méně složitému právnímu uvažování u soudců Nejvyššího soudu. Studie vedená psycholožkou ze Stanfordské univerzity Deborah Gruenfeldovou porovnávala rozhodnutí soudců Nejvyššího soudu USA, když psali stanoviska podporující buď postoj většiny soudců v soudní síni – postoj moci – nebo postoj poražené, méně mocné menšiny. Když Gruenfeldová analyzovala složitost názorů soudců na širokou škálu případů, zjistila, že soudci píšící z pozice moci formulovali méně složité argumenty než ti, kteří psali z pozice nízké moci.

Velké množství výzkumů také zjistilo, že moc povzbuzuje jednotlivce k jednání na základě vlastních rozmarů, tužeb a impulsů. Když vědci dají lidem moc ve vědeckých experimentech, je pravděpodobnější, že se tito lidé budou fyzicky dotýkat ostatních potenciálně nevhodnými způsoby, budou flirtovat přímočařeji, budou dělat riskantní rozhodnutí a hazardní hry, budou dělat první nabídky při vyjednávání, budou říkat, co si myslí, a budou jíst sušenky jako Cookie Monster s drobky po celé bradě a hrudi.

Možná ještě znepokojivější je množství důkazů o tom, že vlastnictví moci zvyšuje pravděpodobnost, že se lidé chovají jako sociopati. Mocní jedinci s větší pravděpodobností přerušují ostatní, mluví mimo pořadí a nedívají se na ostatní, kteří mluví. Je také pravděpodobnější, že si budou nepřátelsky a ponižujícím způsobem škádlit přátele a kolegy. Průzkumy organizací ukazují, že většina hrubého chování – křik, vulgarismy, sprostá kritika – vychází z kanceláří a pracoven jednotlivců v mocenských pozicích.

Můj vlastní výzkum zjistil, že lidé s mocí mají tendenci chovat se jako pacienti, kteří si poškodili orbitofrontální laloky mozku (oblast čelních laloků hned za očními důlky), což je stav, který zřejmě způsobuje příliš impulzivní a necitlivé chování. Prožitek moci by se tedy dal chápat jako situace, kdy vám někdo otevře lebku a vyjme tu část mozku, která je tak důležitá pro empatii a společensky vhodné chování.

Moc může vyvolávat i škodlivější formy agrese. Ve slavném Stanfordském vězeňském experimentu psycholog Philip Zimbardo náhodně přidělil studenty Stanfordské univerzity do role vězeňských dozorců nebo vězňů – což byl extrémní druh mocenského vztahu. Vězeňští dozorci rychle upadli do nejčistších forem zneužívání moci a psychicky mučili své vrstevníky, vězně. Podobně antropologové zjistili, že kultury, kde je znásilnění rozšířené a akceptované, bývají kultury s hluboce zakořeněnou vírou v nadřazenost mužů nad ženami.

To nás zanechává s mocenským paradoxem. Moc je dána těm jednotlivcům, skupinám nebo národům, kteří prosazují zájmy vyššího dobra sociálně inteligentním způsobem.

Moc bohužel vede k tomu, že mnoho lidí je impulzivních a špatně naladěných na ostatní, jako je váš typický pacient s poruchou frontálního laloku, což je činí náchylnými k násilnému jednání a ztrátě úcty svých vrstevníků. To, co lidé od vůdců chtějí – sociální inteligenci – je naopak poškozováno zkušeností s mocí.

Když si uvědomíme tento paradox a veškeré destruktivní chování, které z něj vyplývá, můžeme ocenit důležitost prosazování sociálně inteligentnějšího modelu moci. Sociální chování je diktováno společenskými očekáváními. Jakmile vyvrátíme dlouholeté mýty a mylné představy o moci, budeme moci lépe identifikovat vlastnosti, které by mocní lidé měli mít, a lépe pochopit, jak by měli svou moc uplatňovat. V důsledku toho budeme mít mnohem menší toleranci k lidem, kteří vedou podvodem, nátlakem nebo nepřiměřenou silou. Už nebudeme od našich vůdců očekávat takovéto antisociální chování a mlčky ho akceptovat, když k němu dojde.

Začneme také požadovat něco víc od našich kolegů, sousedů i od nás samotných. Když si uvědomíme rozdíly mezi zodpovědným a nezodpovědným užíváním moci – a důležitost praktikování zodpovědné, sociálně inteligentní formy – učiníme zásadní krok k podpoře zdravých manželství, mírových hřišť a společností postavených na spolupráci a důvěře.