Y Paradocs Pŵer

Mae gwir rym yn gofyn am ostyngeiddrwydd ac empathi, nid grym a gorfodaeth, yn ôl Dacher Keltner . Ond yr hyn y mae pobl ei eisiau gan arweinwyr—deallusrwydd cymdeithasol—yw'r hyn sy'n cael ei ddifrodi gan brofiad pŵer.

“Mae’n llawer mwy diogel cael eich ofni na chael eich caru,” ysgrifennodd Niccolò Machiavelli yn The Prince , ei draethawd clasurol o’r 16eg ganrif yn dadlau dros drin a chreulondeb achlysurol fel y ffordd orau i gael pŵer. Bron i 500 mlynedd yn ddiweddarach, byddai llyfr gwerthwr gorau cenedlaethol Robert Greene , The 48 Laws of Power , wedi gwneud i frest Machiavelli chwyddo â balchder. Mae llyfr Greene, llyfr i’w ddarllen wrth ochr y gwely gan ddadansoddwyr polisi tramor a sêr hip-hop fel ei gilydd, yn Machiavelli pur. Dyma ychydig o’i 48 cyfraith:

Cyfraith 3, Cuddio Eich Bwriadau.
Cyfraith 6, Sylw'r Llys ar Bob Cost.
Cyfraith 12, Defnyddiwch Onestrwydd a Haelioni Dethol i Ddiarfogi Eich Dioddefwyr.
Cyfraith 15, Malu Eich Gelyn yn Llawn.
Cyfraith 18, Cadw Eraill mewn Terfysgaeth Ataliedig.

Rydych chi'n cael y darlun.

Wedi'n harwain gan ganrifoedd o gyngor fel cyngor Machiavelli a Greene, rydym yn tueddu i gredu bod cyrraedd pŵer yn gofyn am rym, twyll, trin a gorfodi. Yn wir, gallem hyd yn oed dybio bod swyddi pŵer yn mynnu'r math hwn o ymddygiad—er mwyn rhedeg yn esmwyth, mae angen arweinwyr ar gymdeithas sy'n fodlon ac yn gallu defnyddio pŵer fel hyn.

Er mor ddeniadol yw'r syniadau hyn, maent yn hollol anghywir. Yn hytrach, mae gwyddoniaeth newydd o rym wedi datgelu bod pŵer yn cael ei ddefnyddio fwyaf effeithiol pan gaiff ei ddefnyddio'n gyfrifol gan bobl sydd wedi'u tiwnio i, ac yn ymgysylltu ag anghenion a buddiannau eraill. Mae blynyddoedd o ymchwil yn awgrymu bod empathi a deallusrwydd cymdeithasol yn llawer pwysicach i gaffael ac arfer pŵer na grym, twyll, neu derfysgaeth.

Mae'r ymchwil hwn yn chwalu mythau hirhoedlog am yr hyn sy'n gyfystyr â gwir rym, sut mae pobl yn ei gael, a sut y dylent ei ddefnyddio. Ond mae astudiaethau hefyd yn dangos, unwaith y bydd pobl yn cymryd swyddi pŵer, eu bod yn debygol o weithredu'n fwy hunanol, yn fyrbwyll ac yn ymosodol, ac mae ganddynt amser anoddach yn gweld y byd o safbwyntiau pobl eraill. Mae hyn yn cyflwyno paradocs pŵer i ni: Y sgiliau pwysicaf i gael pŵer ac arwain yn effeithiol yw'r union sgiliau sy'n dirywio unwaith y bydd gennym bŵer.

Mae'r paradocs pŵer yn ei gwneud yn ofynnol i ni fod yn wyliadwrus bob amser yn erbyn dylanwadau llygredig pŵer a'i allu i ystumio'r ffordd rydym yn gweld ein hunain ac yn trin eraill. Ond mae'r paradocs hwn hefyd yn egluro pa mor bwysig yw herio mythau am bŵer, sy'n ein perswadio i ddewis y mathau anghywir o arweinwyr ac i oddef camdriniaeth ddifrifol o bŵer. Yn lle ildio i'r byd-olwg Machiavelaidd—sy'n anffodus yn ein harwain i ddewis arweinwyr Machiavelaidd—rhaid inni hyrwyddo model gwahanol o bŵer, un sydd wedi'i wreiddio mewn deallusrwydd cymdeithasol, cyfrifoldeb a chydweithrediad.

Myth rhif un: Mae pŵer yn hafal i arian parod, pleidleisiau a chyhyrau

Mae'r term "pŵer" yn aml yn dwyn i gof ddelweddau o rym a gorfodaeth. Mae llawer o bobl yn tybio bod pŵer yn fwyaf amlwg ar lawr Cyngres yr Unol Daleithiau neu mewn ystafelloedd bwrdd corfforaethol. Mae triniaethau o bŵer yn y gwyddorau cymdeithasol wedi dilyn yr un peth, gan ganolbwyntio ar wrthdaro dros arian parod (cyfoeth ariannol), pleidleisiau (cyfranogiad yn y broses o wneud penderfyniadau gwleidyddol), a chyhyr (grym milwrol).

Ond mae yna eithriadau dirifedi i'r diffiniad hwn o rym: plentyn dwy oed heb geiniog yn erfyn am (ac yn cael) losin yn y ciw talu yn yr archfarchnad, un priod yn trin un arall am ryw, neu lwyddiant mudiadau gwleidyddol di-drais mewn mannau fel India neu Dde Affrica. Mae gweld pŵer fel arian parod, pleidleisiau, a chyhyrau yn ein dallu i'r ffyrdd y mae pŵer yn treiddio ein bywydau beunyddiol.

Mae ymchwil seicolegol newydd wedi ailddiffinio pŵer, ac mae'r diffiniad hwn yn egluro pa mor gyffredin ac annatod yw pŵer ym mywyd pob un ohonom. Mewn gwyddoniaeth seicolegol, diffinnir pŵer fel gallu rhywun i newid cyflwr neu gyflwr meddwl person arall trwy ddarparu neu atal adnoddau—megis bwyd, arian, gwybodaeth, a chariad—neu weinyddu cosbau, fel niwed corfforol, terfynu swydd, neu alldaith gymdeithasol. Mae'r diffiniad hwn yn lleihau pwyslais sut mae person yn gweithredu mewn gwirionedd, ac yn hytrach yn pwysleisio gallu'r unigolyn i effeithio ar eraill. Efallai yn bwysicaf oll, mae'r diffiniad hwn yn berthnasol ar draws perthnasoedd, cyd-destunau, a diwylliannau. Mae'n ein helpu i ddeall sut y gall plant ddefnyddio pŵer dros eu rhieni o'r adeg y cânt eu geni, neu sut y gall rhywun—dyweder, arweinydd crefyddol—fod yn bwerus mewn un cyd-destun (ar y pulpud yn ystod pregeth ddydd Sul) ond nid un arall (ar linell sy'n araf iawn yn y DMV fore Llun). Yn ôl y diffiniad hwn, gall rhywun fod yn bwerus heb orfod ceisio rheoli, gorfodi, na dominyddu. Yn wir, pan fydd pobl yn troi at geisio rheoli eraill, mae'n aml yn arwydd bod eu pŵer yn llithro.

Mae'r diffiniad hwn yn cymhlethu ein dealltwriaeth o rym. Nid yw pŵer yn rhywbeth sy'n gyfyngedig i unigolion neu sefydliadau sy'n newynog am rym; mae'n rhan o bob rhyngweithio cymdeithasol lle mae gan bobl y gallu i ddylanwadu ar gyflwr ei gilydd, sef mewn gwirionedd bob eiliad o fywyd. Mae honiadau bod pŵer yn syml yn gynnyrch bioleg gwrywaidd yn methu â nodi'r graddau y mae menywod wedi cael a defnyddio pŵer mewn llawer o sefyllfaoedd cymdeithasol. Mewn gwirionedd, mae astudiaethau rydw i wedi'u cynnal yn canfod bod pobl yn rhoi pŵer i fenywod mor barod â dynion, ac mewn hierarchaethau cymdeithasol anffurfiol, mae menywod yn cyflawni lefelau tebyg o rym â dynion.

Felly nid yw pŵer yn rhywbeth y dylem (neu y gallwn) ei osgoi, ac nid yw'n rhywbeth sydd o reidrwydd yn cynnwys dominyddu ac ymostwng. Rydym yn negodi pŵer bob eiliad effro o'n bywydau cymdeithasol (ac yn ein breuddwydion hefyd, dadleuodd Freud). Pan fyddwn yn ceisio cydraddoldeb, rydym yn ceisio cydbwysedd effeithiol o bŵer, nid absenoldeb pŵer. Rydym yn ei ddefnyddio i ennill caniatâd a chydlyniant cymdeithasol, nid dim ond cydymffurfio. Bod yn ddynol yw bod wedi'ch trochi mewn deinameg pŵer.

Myth rhif dau: Mae Machiaveliaid yn ennill yng ngêm pŵer

Un o'r cwestiynau canolog ynghylch pŵer yw pwy sy'n ei gael. Mae ymchwilwyr wedi wynebu'r cwestiwn hwn ers blynyddoedd, ac mae eu canlyniadau'n cynnig cerydd llym i'r safbwynt Machiavelaidd ar bŵer. Nid y Machiavelaidd strategol, ystrywgar sy'n codi mewn pŵer. Yn hytrach, mae gwyddor gymdeithasol yn datgelu bod gallu rhywun i gael neu gynnal pŵer, hyd yn oed mewn sefyllfaoedd grŵp bach, yn dibynnu ar allu rhywun i ddeall a hyrwyddo nodau aelodau eraill y grŵp. O ran pŵer, mae deallusrwydd cymdeithasol—cymodi gwrthdaro, negodi, llyfnhau tensiynau grŵp—yn drech na Darwiniaeth gymdeithasol.

Er enghraifft, mae astudiaethau manwl iawn o “wleidyddiaeth tsimpansî” wedi canfod bod pŵer cymdeithasol ymhlith primatiaid an-ddynol yn seiliedig llai ar gryfder pur, gorfodaeth, a’r datganiad digyfyngiad o hunan-les, a mwy ar y gallu i drafod gwrthdaro, gorfodi normau grŵp, a dyrannu adnoddau’n deg. Yn amlach na pheidio, mae’r ymchwil hwn yn dangos, bydd primatiaid sy’n ceisio defnyddio eu pŵer trwy ddominyddu eraill a blaenoriaethu eu buddiannau eu hunain yn cael eu herio ac, ymhen amser, yn cael eu diorseddu gan is-weithwyr. ( Mae Christopher Boehm yn disgrifio’r ymchwil hon yn fanylach yn ei draethawd .)

Yn fy ymchwil fy hun ar hierarchaethau cymdeithasol dynol, rwyf wedi canfod yn gyson mai aelodau mwy deinamig, chwareus ac ymgysylltiol y grŵp sy'n ennill ac yn cynnal parch eu cyfoedion yn gyflym. Mae unigolion allblyg, egnïol, ac ymgysylltiedig yn gymdeithasol o'r fath yn codi'n gyflym trwy rengoedd hierarchaethau sy'n dod i'r amlwg.

Pam deallusrwydd cymdeithasol? Oherwydd ein uwch-gymdeithasgarwch. Rydym yn cyflawni'r rhan fwyaf o dasgau sy'n gysylltiedig â goroesi ac atgenhedlu yn gymdeithasol, o ofalu am ein plant i gynhyrchu bwyd a lloches. Rydym yn rhoi pŵer i'r rhai a all wasanaethu buddiannau'r grŵp orau.

Dro ar ôl tro, mae astudiaethau empirig yn canfod bod arweinwyr sy'n trin eu his-weithwyr â pharch, yn rhannu pŵer, ac yn creu ymdeimlad o gyfeillgarwch ac ymddiriedaeth yn cael eu hystyried yn fwy cyfiawn a theg.

Mae deallusrwydd cymdeithasol yn hanfodol nid yn unig i godi i rym, ond i'w gadw. Mae fy nghydweithiwr Cameron Anderson a minnau wedi astudio strwythur hierarchaethau cymdeithasol o fewn neuaddau preswyl coleg dros gyfnod o flwyddyn, gan archwilio pwy sydd ar y brig ac yn aros yno, pwy sy'n gostwng o ran statws, a phwy sy'n cael ei barchu llai gan eu cyfoedion. Rydym wedi canfod yn gyson mai'r unigolion sy'n ymgysylltu'n gymdeithasol sy'n cadw eu pŵer dros amser. Mewn gwaith mwy diweddar, mae Cameron wedi gwneud y darganfyddiad rhyfeddol y gall gostyngeiddrwydd fod yn hanfodol i gynnal pŵer. Mae unigolion sy'n ostyngedig ynglŷn â'u pŵer eu hunain mewn gwirionedd yn codi mewn hierarchaethau ac yn cynnal statws a pharch eu cyfoedion, tra bod unigolion sydd â synnwyr chwyddedig a mawreddog o rym yn disgyn yn gyflym i'r grisiau isaf.

Felly beth yw tynged aelodau grŵp Machiavelaidd, ymarferwyr brwd o 48 cyfraith Greene, sy'n barod i dwyllo, trywanu cefn, dychryn a thanseilio eraill yn eu hymgais am rym? Rydym wedi canfod nad yw'r unigolion hyn mewn gwirionedd yn codi i swyddi pŵer. Yn lle hynny, mae eu cyfoedion yn cydnabod yn gyflym y byddant yn niweidio eraill wrth fynd ar drywydd eu hunan-les eu hunain, ac yn eu tagio ag enw da o fod yn niweidiol i'r grŵp ac nad ydynt yn deilwng o arweinyddiaeth.

Nid dim ond ffyrdd moesegol o ddefnyddio pŵer yw cydweithrediad a gostyngeiddrwydd, ac nid ydynt yn gwasanaethu buddiannau grŵp yn unig; maent hefyd yn sgiliau gwerthfawr i bobl sy'n ceisio swyddi pŵer ac sydd eisiau eu dal.

Myth rhif tri: Mae pŵer yn cael ei gaffael yn strategol, nid ei roi

Un o'r prif resymau pam mae Machiavelliaid yn methu yw eu bod yn dioddef trydydd myth am bŵer. Maent yn credu ar gam bod pŵer yn cael ei gaffael yn strategol mewn gemau twyllodrus a thrwy osod eraill yn erbyn ei gilydd. Yma methodd Machiavelli â gwerthfawrogi ffaith bwysig yn esblygiad hierarchaethau dynol: gyda deallusrwydd cymdeithasol cynyddol, gall is-weithwyr ffurfio cynghreiriau pwerus a chyfyngu ar weithredoedd y rhai mewn pŵer. Mae pŵer wedi dod i orffwys fwyfwy ar weithredoedd a barn aelodau eraill y grŵp. Dim ond mor gryf â'r statws a roddir i'r person hwnnw gan eraill yw pŵer person.

Ysgrifennodd y cymdeithasegwr Erving Goffman gyda mewnwelediad gwych am barch—y ffordd rydym yn rhoi pŵer i eraill gydag anrhydeddau, rhyddiaith ffurfiol, anuniongyrchedd, ac arddangosfeydd di-eiriau cymedrol o gywilydd. Gallwn roi pŵer i eraill trwy fod yn barchus ac yn gwrtais.

Mae fy ymchwil fy hun wedi canfod bod pobl yn adnabod unigolion a allai danseilio buddiannau'r grŵp yn reddfol, ac yn atal y bobl hynny rhag codi mewn grym, trwy'r hyn a alwn yn "drafodaeth am enw da". Yn ein hymchwil ar wahanol grwpiau, rydym wedi gofyn i aelodau'r grŵp siarad yn agored am enw da aelodau eraill ac i gymryd rhan mewn clecs. Rydym wedi canfod bod Machiaveliaid yn ennill enw da yn gyflym fel unigolion sy'n gweithredu mewn ffyrdd sy'n elyniaethus i fuddiannau eraill, ac mae'r enw da hyn yn gweithredu fel nenfwd gwydr, gan atal eu cynnydd mewn grym. Mewn gwirionedd, effeithiodd yr agwedd hon ar eu hymddygiad ar eu henw da hyd yn oed yn fwy na'u moesoldeb rhywiol, eu harferion hamdden, neu eu parodrwydd i gydymffurfio â chonfensiynau cymdeithasol grŵp.

Yn Y Tywysog, mae Machiavelli yn sylwi,

“Mae unrhyw ddyn sy’n ceisio bod yn dda drwy’r amser yn sicr o ddod i ddinistr ymhlith y nifer fawr nad ydynt yn dda. Felly rhaid i dywysog sydd eisiau cadw ei awdurdod ddysgu sut i beidio â bod yn dda, a defnyddio’r wybodaeth honno, neu ymatal rhag ei ​​defnyddio, yn ôl yr angen.”

Mae'n ychwanegu, “Dylai tywysog, yn anad dim, ymdrechu bob amser ym mhob gweithred i ennill iddo'i hun yr enw da o fod yn ddyn mawr a nodedig.” Mewn cyferbyniad, mae sawl traddodiad Dwyreiniol, fel Taoaeth a Chonffiwsiaeth , yn dyrchafu'r arweinydd gostyngedig, un sy'n ymgysylltu â'r dilynwyr ac yn ymarfer deallusrwydd cymdeithasol. Yng ngeiriau'r athronydd Taoaidd Lao-tzu , “I arwain y bobl, cerddwch y tu ôl iddynt.” Cymharwch y cyngor hwn â chyngor Machiavelli, a barnwch y ddau yn erbyn blynyddoedd o ymchwil wyddonol. Mae gwyddoniaeth yn rhoi'r amneidiad i Lao-tzu.

Y paradocs pŵer

“Mae pŵer yn tueddu i lygru; mae pŵer absoliwt yn llygru’n llwyr,” meddai’r hanesydd Prydeinig yr Arglwydd Acton . Yn anffodus, nid myth yn gyfan gwbl yw hyn, fel y mae gweithredoedd brenhinoedd Ewrop, swyddogion gweithredol Enron, a sêr pop sydd allan o reolaeth yn ei ddatgelu. Mae llawer iawn o ymchwil—yn enwedig o seicoleg gymdeithasol—yn rhoi cefnogaeth i honiad Acton, er gyda thro: Mae pŵer yn arwain pobl i weithredu mewn modd byrbwyll, yn dda ac yn ddrwg, ac i fethu â deall teimladau a dyheadau pobl eraill.

Er enghraifft, mae astudiaethau wedi canfod bod pobl sy'n cael pŵer mewn arbrofion yn fwy tebygol o ddibynnu ar stereoteipiau wrth farnu eraill, ac maen nhw'n rhoi llai o sylw i'r nodweddion sy'n diffinio'r bobl eraill hynny fel unigolion. Gan eu bod nhw'n dueddol o stereoteipio, maen nhw hefyd yn barnu agweddau, diddordebau ac anghenion eraill yn llai cywir. Canfu un arolwg fod athrawon pŵer uchel wedi gwneud barnau llai cywir am agweddau athrawon pŵer isel na'r athrawon pŵer isel hynny a wnaeth am agweddau eu cydweithwyr mwy pwerus. Gall anghydbwysedd pŵer hyd yn oed helpu i esbonio'r canfyddiad nad yw brodyr a chwiorydd hŷn yn perfformio cystal â'u brodyr a chwiorydd iau ar dasgau damcaniaeth meddwl, sy'n asesu gallu rhywun i ddehongli bwriadau a chredoau eraill.

Mae pŵer hyd yn oed yn ysgogi rhesymu cyfreithiol llai cymhleth mewn barnwyr y Goruchaf Lys. Cymharodd astudiaeth dan arweiniad y seicolegydd o Stanford, Deborah Gruenfeld, benderfyniadau barnwyr Goruchaf Lys yr Unol Daleithiau pan ysgrifennon nhw farnau yn cymeradwyo naill ai safbwynt mwyafrif yr ynadon ar y fainc—safle o bŵer—neu safbwynt y lleiafrif a orchfygwyd, llai pwerus. Yn wir, pan ddadansoddodd Gruenfeld gymhlethdod barn barnwyr ar ystod eang o achosion, canfu fod barnwyr yn ysgrifennu o safle o bŵer yn llunio dadleuon llai cymhleth na'r rhai yn ysgrifennu o safle pŵer isel.

Mae llawer iawn o ymchwil hefyd wedi canfod bod pŵer yn annog unigolion i weithredu ar eu mympwyon, eu dyheadau a'u cymhellion eu hunain. Pan fydd ymchwilwyr yn rhoi pŵer i bobl mewn arbrofion gwyddonol, mae'r bobl hynny'n fwy tebygol o gyffwrdd ag eraill yn gorfforol mewn ffyrdd a allai fod yn amhriodol, i fflirtio mewn modd mwy uniongyrchol, i wneud dewisiadau peryglus a gamblo, i wneud cynigion cyntaf mewn trafodaethau, i ddweud eu barn, ac i fwyta bisgedi fel yr Anghenfil Cwci, gyda briwsion dros eu genau a'u brest.

Efallai mai mwy o bryder yw'r doreth o dystiolaeth bod cael pŵer yn gwneud pobl yn fwy tebygol o ymddwyn fel sosiopathiaid. Mae unigolion pŵer uchel yn fwy tebygol o dorri ar draws eraill, siarad allan o'u tro, a methu ag edrych ar eraill sy'n siarad. Maent hefyd yn fwy tebygol o bryfocio ffrindiau a chydweithwyr mewn modd gelyniaethus a gwarthus. Mae arolygon o sefydliadau yn canfod bod y rhan fwyaf o ymddygiadau anghwrtais—gweiddi, rhegfeydd, beirniadaethau moel—yn deillio o swyddfeydd a chiwbiclau unigolion mewn swyddi pŵer.

Mae fy ymchwil fy hun wedi canfod bod pobl â phŵer yn tueddu i ymddwyn fel cleifion sydd wedi niweidio llabedau orbitofrontal eu hymennydd (rhanbarth y llabedau blaen y tu ôl i socedi'r llygaid), cyflwr sy'n ymddangos yn achosi ymddygiad rhy fyrbwyll ac ansensitif. Felly gellid meddwl am y profiad o bŵer fel rhywun yn agor eich penglog ac yn tynnu allan y rhan honno o'ch ymennydd sydd mor hanfodol i empathi ac ymddygiad cymdeithasol-briodol.

Gall pŵer ysgogi ffurfiau mwy niweidiol o ymddygiad ymosodol hefyd. Yn Arbrawf Carchar Stanford enwog, neilltuodd y seicolegydd Philip Zimbardo israddedigion Stanford ar hap i weithredu fel gwarchodwyr carchar neu garcharorion—math eithafol o berthynas pŵer. Yn gyflym, disgynnodd y gwarchodwyr carchar i'r ffurfiau mwyaf pur o gamddefnyddio pŵer, gan arteithio eu cyfoedion, y carcharorion, yn seicolegol. Yn yr un modd, mae anthropolegwyr wedi canfod bod diwylliannau lle mae treisio yn gyffredin ac yn cael ei dderbyn yn tueddu i fod yn ddiwylliannau â chredoau dwfn yng ngoruchafiaeth dynion dros fenywod.

Mae hyn yn ein gadael gyda pharadocs pŵer. Rhoddir pŵer i'r unigolion, grwpiau neu genhedloedd hynny sy'n hyrwyddo buddiannau'r lles cyffredinol mewn modd cymdeithasol-ddeallus.

Ac eto, yn anffodus, mae cael pŵer yn gwneud llawer o unigolion mor fyrbwyll ac mor anymwybodol o eraill â'ch claf llabed blaen tebyg i'r un gardd, gan eu gwneud yn dueddol o ymddwyn yn gamdriniol a cholli parch eu cyfoedion. Yr hyn y mae pobl ei eisiau gan arweinwyr—deallusrwydd cymdeithasol—yw'r hyn sy'n cael ei ddifrodi gan brofiad pŵer.

Pan fyddwn yn cydnabod y paradocs hwn a'r holl ymddygiadau dinistriol sy'n deillio ohono, gallwn werthfawrogi pwysigrwydd hyrwyddo model mwy cymdeithasol-ddeallus o rym. Mae ymddygiadau cymdeithasol yn cael eu pennu gan ddisgwyliadau cymdeithasol. Wrth i ni chwalu mythau a chamsyniadau hirhoedlog am rym, gallwn nodi'n well y rhinweddau y dylai pobl bwerus eu meddu, a deall yn well sut y dylent ddefnyddio eu pŵer. O ganlyniad, bydd gennym lawer llai o oddefgarwch i bobl sy'n arwain trwy dwyll, gorfodaeth, neu rym gormodol. Ni fyddwn bellach yn disgwyl y mathau hyn o ymddygiadau gwrthgymdeithasol gan ein harweinwyr ac yn eu derbyn yn dawel pan fyddant yn digwydd.

Byddwn hefyd yn dechrau mynnu rhywbeth mwy gan ein cydweithwyr, ein cymdogion, a ni ein hunain. Pan fyddwn yn gwerthfawrogi'r gwahaniaethau rhwng defnydd cyfrifol ac anghyfrifol o rym—a phwysigrwydd ymarfer y ffurf gyfrifol, gymdeithasol-ddeallus ohono—rydym yn cymryd cam hanfodol tuag at hyrwyddo priodasau iach, meysydd chwarae heddychlon, a chymdeithasau sydd wedi'u hadeiladu ar gydweithrediad ac ymddiriedaeth.