પાવર વિરોધાભાસ

ડાચર કેલ્ટનર દલીલ કરે છે કે સાચી શક્તિ માટે નમ્રતા અને સહાનુભૂતિની જરૂર હોય છે, બળજબરી અને બળજબરી નહીં. પરંતુ લોકો નેતાઓ પાસેથી જે ઇચ્છે છે - સામાજિક બુદ્ધિ - તે છે જે શક્તિના અનુભવથી નુકસાન પામે છે.

"પ્રેમ કરતાં ડરવું વધુ સલામત છે," નિકોલો માકિયાવેલી 16મી સદીના તેમના ક્લાસિક ગ્રંથ "ધ પ્રિન્સ" માં લખે છે, જે સત્તા મેળવવાના શ્રેષ્ઠ માધ્યમ તરીકે ચાલાકી અને ક્યારેક ક્યારેક ક્રૂરતાને હિમાયત કરે છે. લગભગ 500 વર્ષ પછી, રોબર્ટ ગ્રીનનું રાષ્ટ્રીય બેસ્ટસેલર, "ધ 48 લોઝ ઓફ પાવર" , માકિયાવેલીની છાતી ગર્વથી ફૂલી ગયું હોત. ગ્રીનનું પુસ્તક, વિદેશી નીતિ વિશ્લેષકો અને હિપ-હોપ સ્ટાર્સ બંનેના પલંગ પર વાંચન, શુદ્ધ માકિયાવેલી જેવું છે. અહીં તેમના 48 નિયમોમાંથી કેટલાક છે:

નિયમ ૩, તમારા ઇરાદા છુપાવો.
કાયદો 6, કોઈપણ કિંમતે કોર્ટનું ધ્યાન.
કાયદો ૧૨, તમારા પીડિતોને નિઃશસ્ત્ર કરવા માટે પસંદગીયુક્ત પ્રામાણિકતા અને ઉદારતાનો ઉપયોગ કરો.
નિયમ ૧૫, તમારા દુશ્મનને સંપૂર્ણપણે કચડી નાખો.
કાયદો ૧૮, અન્ય લોકોને સસ્પેન્ડેડ ટેરરમાં રાખો.

તમને ચિત્ર સમજાયું.

મેકિયાવેલી અને ગ્રીન જેવી સદીઓથી ચાલી આવતી સલાહથી પ્રેરિત થઈને, આપણે એવું માનીએ છીએ કે સત્તા મેળવવા માટે બળ, છેતરપિંડી, ચાલાકી અને બળજબરી જરૂરી છે. ખરેખર, આપણે એવું પણ માની શકીએ છીએ કે સત્તાના હોદ્દા માટે આ પ્રકારના વર્તનની જરૂર હોય છે - કે સરળતાથી ચાલવા માટે, સમાજને એવા નેતાઓની જરૂર છે જે આ રીતે શક્તિનો ઉપયોગ કરવા તૈયાર અને સક્ષમ હોય.

આ ખ્યાલો ગમે તેટલી મોહક હોય, તે તદ્દન ખોટી છે. તેના બદલે, શક્તિના એક નવા વિજ્ઞાને જાહેર કર્યું છે કે શક્તિનો ઉપયોગ ત્યારે સૌથી વધુ અસરકારક રીતે થાય છે જ્યારે તેનો ઉપયોગ એવા લોકો દ્વારા જવાબદારીપૂર્વક કરવામાં આવે છે જેઓ અન્ય લોકોની જરૂરિયાતો અને હિતોને અનુરૂપ હોય છે અને તેમની સાથે સંકળાયેલા હોય છે. વર્ષોના સંશોધન સૂચવે છે કે સહાનુભૂતિ અને સામાજિક બુદ્ધિમત્તા બળ, છેતરપિંડી અથવા આતંક કરતાં શક્તિ પ્રાપ્ત કરવા અને તેનો ઉપયોગ કરવા માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

આ સંશોધન સાચી શક્તિ શું છે, લોકો તેને કેવી રીતે મેળવે છે અને તેનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો જોઈએ તે અંગે લાંબા સમયથી ચાલતી માન્યતાઓને ખોટી ઠેરવે છે. પરંતુ અભ્યાસો એ પણ દર્શાવે છે કે એકવાર લોકો સત્તાનું સ્થાન લઈ લે છે, ત્યારે તેઓ વધુ સ્વાર્થી, આવેગજન્ય અને આક્રમક રીતે કાર્ય કરે છે, અને તેમને અન્ય લોકોના દૃષ્ટિકોણથી વિશ્વને જોવામાં મુશ્કેલી પડે છે. આ આપણને શક્તિના વિરોધાભાસ સાથે રજૂ કરે છે: શક્તિ મેળવવા અને અસરકારક રીતે નેતૃત્વ કરવા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ કુશળતા એ જ કુશળતા છે જે આપણી પાસે સત્તા આવ્યા પછી બગડે છે.

સત્તાના વિરોધાભાસ માટે જરૂરી છે કે આપણે સત્તાના ભ્રષ્ટ પ્રભાવો અને આપણી જાતને જોવાની અને અન્ય લોકો સાથે વર્તવાની તેની ક્ષમતા સામે હંમેશા સતર્ક રહીએ. પરંતુ આ વિરોધાભાસ એ પણ સ્પષ્ટ કરે છે કે સત્તા વિશેની દંતકથાઓને પડકારવી કેટલી મહત્વપૂર્ણ છે, જે આપણને ખોટા પ્રકારના નેતાઓ પસંદ કરવા અને સત્તાના ઘોર દુરુપયોગને સહન કરવા માટે પ્રેરે છે. મેકિયાવેલિયન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ - જે કમનસીબે આપણને મેકિયાવેલિયન નેતાઓ પસંદ કરવા તરફ દોરી જાય છે - ને વશ થવાને બદલે, આપણે સામાજિક બુદ્ધિ, જવાબદારી અને સહયોગમાં મૂળ ધરાવતી શક્તિના એક અલગ મોડેલને પ્રોત્સાહન આપવું જોઈએ.

માન્યતા નંબર એક: શક્તિ એટલે રોકડ, મત અને શક્તિ.

"શક્તિ" શબ્દ ઘણીવાર બળ અને બળજબરીનો ઉપયોગ કરે છે. ઘણા લોકો માને છે કે સત્તા સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કોંગ્રેસના ફ્લોર પર અથવા કોર્પોરેટ બોર્ડરૂમમાં જોવા મળે છે. સામાજિક વિજ્ઞાનમાં સત્તાના ઉપયોગને અનુસરીને, રોકડ (નાણાકીય સંપત્તિ), મત (રાજકીય નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયામાં ભાગીદારી) અને બળ (લશ્કરી શક્તિ) પરના અથડામણો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે.

પરંતુ સત્તાની આ વ્યાખ્યામાં અસંખ્ય અપવાદો છે: કરિયાણાની દુકાનમાં ચેક-આઉટ લાઇનમાં કેન્ડી માટે વિનંતી કરતો (અને મેળવતો) બે વર્ષનો ગરીબ બાળક, એક જીવનસાથી બીજા જીવનસાથી સાથે સેક્સ માટે ચાલાકી કરતો, અથવા ભારત કે દક્ષિણ આફ્રિકા જેવા સ્થળોએ અહિંસક રાજકીય ચળવળોની સફળતા. શક્તિને રોકડ, મત અને શક્તિ તરીકે જોવાથી આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં શક્તિ કેવી રીતે ફેલાયેલી છે તે સમજી શકતા નથી.

નવા મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનોએ શક્તિને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરી છે, અને આ વ્યાખ્યા સ્પષ્ટ કરે છે કે આપણા બધા જીવનમાં શક્તિ કેટલી પ્રચલિત અને અભિન્ન છે. મનોવૈજ્ઞાનિક વિજ્ઞાનમાં, શક્તિને ખોરાક, પૈસા, જ્ઞાન અને સ્નેહ જેવા સંસાધનો પૂરા પાડીને અથવા રોકીને અથવા શારીરિક નુકસાન, નોકરીમાંથી કાઢી નાખવા અથવા સામાજિક બહિષ્કાર જેવા સજાઓ આપીને બીજા વ્યક્તિની સ્થિતિ અથવા મનની સ્થિતિને બદલવાની ક્ષમતા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. આ વ્યાખ્યા વ્યક્તિ ખરેખર કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના પર ભાર મૂકે છે, અને તેના બદલે વ્યક્તિની અન્ય લોકોને પ્રભાવિત કરવાની ક્ષમતા પર ભાર મૂકે છે. કદાચ સૌથી અગત્યનું, આ વ્યાખ્યા સંબંધો, સંદર્ભો અને સંસ્કૃતિઓમાં લાગુ પડે છે. તે આપણને સમજવામાં મદદ કરે છે કે બાળકો તેમના જન્મથી જ તેમના માતાપિતા પર કેવી રીતે સત્તા ચલાવી શકે છે, અથવા કોઈ વ્યક્તિ - કહો કે, ધાર્મિક નેતા - એક સંદર્ભમાં (રવિવારના ઉપદેશ દરમિયાન વ્યાસપીઠ પર) કેવી રીતે શક્તિશાળી હોઈ શકે છે પરંતુ બીજા સંદર્ભમાં નહીં (સોમવારની સવારે DMV પર મનને સુન્ન કરી દે તેવી ધીમી રેખા પર). આ વ્યાખ્યા દ્વારા, વ્યક્તિ નિયંત્રણ, દબાણ અથવા પ્રભુત્વ મેળવવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના શક્તિશાળી બની શકે છે. ખરેખર, જ્યારે લોકો બીજાઓને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે તે ઘણીવાર એ સંકેત હોય છે કે તેમની શક્તિ ઘટી રહી છે.

આ વ્યાખ્યા શક્તિની આપણી સમજને જટિલ બનાવે છે. શક્તિ એ ફક્ત સત્તાના ભૂખ્યા વ્યક્તિઓ કે સંગઠનો સુધી મર્યાદિત નથી; તે દરેક સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનો ભાગ છે જ્યાં લોકો એકબીજાની સ્થિતિઓને પ્રભાવિત કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે, જે ખરેખર જીવનની દરેક ક્ષણ છે. શક્તિ ફક્ત પુરુષ જીવવિજ્ઞાનનું ઉત્પાદન છે તેવા દાવાઓ ઘણી સામાજિક પરિસ્થિતિઓમાં સ્ત્રીઓએ કેટલી હદ સુધી શક્તિ મેળવી છે અને તેનો ઉપયોગ કર્યો છે તે ચૂકી જાય છે. હકીકતમાં, મેં કરેલા અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે લોકો સ્ત્રીઓને પુરુષો જેટલી જ સરળતાથી શક્તિ આપે છે, અને અનૌપચારિક સામાજિક વંશવેલોમાં, સ્ત્રીઓ પુરુષો જેટલી જ શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે.

તેથી સત્તા એવી વસ્તુ નથી જેને આપણે ટાળવી જોઈએ (અથવા ટાળી શકીએ છીએ), કે તે એવી વસ્તુ નથી જેમાં પ્રભુત્વ અને આધીનતાનો સમાવેશ થાય છે. આપણે આપણા સામાજિક જીવનના દરેક જાગતા ક્ષણે (અને આપણા સપનામાં પણ, ફ્રોઈડે દલીલ કરી હતી) સત્તાની વાટાઘાટો કરીએ છીએ. જ્યારે આપણે સમાનતા શોધીએ છીએ, ત્યારે આપણે શક્તિનો અસરકારક સંતુલન શોધી રહ્યા છીએ, શક્તિનો અભાવ નહીં. આપણે તેનો ઉપયોગ ફક્ત અનુપાલન માટે નહીં, પરંતુ સંમતિ અને સામાજિક એકતા મેળવવા માટે કરીએ છીએ. માનવ બનવું એ શક્તિની ગતિશીલતામાં ડૂબી જવું છે.

માન્યતા નંબર બે: સત્તાની રમતમાં મેકિયાવેલિયનો જીતે છે

સત્તાને લગતા મુખ્ય પ્રશ્નોમાંનો એક એ છે કે તે કોને મળે છે. સંશોધકો વર્ષોથી આ પ્રશ્નનો સામનો કરી રહ્યા છે, અને તેમના પરિણામો સત્તાના મેકિયાવેલિયન દૃષ્ટિકોણને તીક્ષ્ણ ઠપકો આપે છે. તે ચાલાકીભર્યું, વ્યૂહાત્મક મેકિયાવેલિયન નથી જે સત્તામાં ઉગે છે. તેના બદલે, સામાજિક વિજ્ઞાન દર્શાવે છે કે નાના જૂથની પરિસ્થિતિઓમાં પણ, વ્યક્તિની સત્તા મેળવવાની અથવા જાળવી રાખવાની ક્ષમતા, અન્ય જૂથના સભ્યોના લક્ષ્યોને સમજવા અને આગળ વધારવાની ક્ષમતા પર આધાર રાખે છે. જ્યારે સત્તાની વાત આવે છે, ત્યારે સામાજિક બુદ્ધિ - સંઘર્ષોનું સમાધાન, વાટાઘાટો, જૂથ તણાવને સરળ બનાવવો - સામાજિક ડાર્વિનવાદ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, "ચિમ્પાન્ઝી રાજકારણ" ના ખૂબ જ વિગતવાર અભ્યાસોએ શોધી કાઢ્યું છે કે બિન-માનવીય પ્રાઈમેટ્સમાં સામાજિક શક્તિ ફક્ત તાકાત, બળજબરી અને સ્વ-હિતના અનિયંત્રિત દાવા પર ઓછી આધારિત છે, અને સંઘર્ષોને વાટાઘાટો કરવાની, જૂથના ધોરણોને લાગુ કરવાની અને સંસાધનોને વાજબી રીતે ફાળવવાની ક્ષમતા પર વધુ આધારિત છે. આ સંશોધન દર્શાવે છે કે, જે પ્રાઈમેટ્સ અન્ય લોકો પર પ્રભુત્વ મેળવીને અને પોતાના હિતોને પ્રાથમિકતા આપીને પોતાની શક્તિનો ઉપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેઓ પોતાને પડકારવામાં આવશે અને સમય જતાં, ગૌણ અધિકારીઓ દ્વારા પદભ્રષ્ટ કરવામાં આવશે. ( ક્રિસ્ટોફર બોહેમ તેમના નિબંધમાં આ સંશોધનનું વધુ વિગતવાર વર્ણન કરે છે.)

માનવ સામાજિક વંશવેલો પરના મારા પોતાના સંશોધનમાં, મેં સતત જોયું છે કે જૂથના વધુ ગતિશીલ, રમતિયાળ, આકર્ષક સભ્યો જ ઝડપથી તેમના સાથીદારોનો આદર મેળવે છે અને જાળવી રાખે છે. આવા આઉટગોઇંગ, ઊર્જાવાન, સામાજિક રીતે જોડાયેલા વ્યક્તિઓ ઝડપથી ઉભરતા વંશવેલોની શ્રેણીમાંથી આગળ વધે છે.

સામાજિક બુદ્ધિ શા માટે? આપણી અતિ-સામાજિકતાને કારણે. આપણે આપણા બાળકોની સંભાળ રાખવાથી લઈને ખોરાક અને આશ્રય ઉત્પન્ન કરવા સુધીના મોટાભાગના કાર્યો સામાજિક રીતે પૂર્ણ કરીએ છીએ. આપણે એવા લોકોને શક્તિ આપીએ છીએ જેઓ જૂથના હિતોની શ્રેષ્ઠ સેવા કરી શકે છે.

વારંવાર, પ્રયોગમૂલક અભ્યાસો દર્શાવે છે કે જે નેતાઓ તેમના ગૌણ અધિકારીઓ સાથે આદરપૂર્વક વર્તે છે, સત્તા વહેંચે છે અને મિત્રતા અને વિશ્વાસની ભાવના ઉત્પન્ન કરે છે તેમને વધુ ન્યાયી અને ન્યાયી માનવામાં આવે છે.

સામાજિક બુદ્ધિ માત્ર સત્તા મેળવવા માટે જ નહીં, પણ તેને ટકાવી રાખવા માટે પણ જરૂરી છે. મારા સાથી કેમેરોન એન્ડરસન અને મેં એક વર્ષ દરમિયાન કોલેજના શયનગૃહોમાં સામાજિક વંશવેલોની રચનાનો અભ્યાસ કર્યો છે, કોણ ટોચ પર છે અને ત્યાં જ રહે છે, કોણ દરજ્જામાં આવે છે અને કોને તેમના સાથીઓ દ્વારા ઓછું માન આપવામાં આવે છે તેની તપાસ કરી છે. અમે સતત જોયું છે કે સામાજિક રીતે જોડાયેલા વ્યક્તિઓ જ સમય જતાં તેમની શક્તિ જાળવી રાખે છે. તાજેતરના કાર્યમાં, કેમેરોને એક નોંધપાત્ર શોધ કરી છે કે નમ્રતા સત્તા જાળવવા માટે મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે. જે વ્યક્તિઓ પોતાની શક્તિ વિશે નમ્ર હોય છે તેઓ વાસ્તવમાં વંશવેલોમાં વધારો કરે છે અને તેમના સાથીઓનો દરજ્જો અને આદર જાળવી રાખે છે, જ્યારે શક્તિની ફૂલેલી, ભવ્ય ભાવના ધરાવતી વ્યક્તિઓ ઝડપથી તળિયે પહોંચી જાય છે.

તો ગ્રીનના 48 કાયદાઓના ઉત્સાહી પ્રેક્ટિશનરો, મેકિયાવેલિયન જૂથના સભ્યોનું શું ભાવિ હશે, જેઓ સત્તા મેળવવા માટે બીજાઓને છેતરવા, પીઠમાં છરા મારવા, ડરાવવા અને નબળા પાડવા તૈયાર છે? અમે જોયું છે કે આ વ્યક્તિઓ ખરેખર સત્તાના હોદ્દા પર પહોંચતા નથી. તેના બદલે, તેમના સાથીદારો ઝડપથી ઓળખી જાય છે કે તેઓ પોતાના સ્વાર્થ માટે અન્ય લોકોને નુકસાન પહોંચાડશે, અને તેમને જૂથ માટે હાનિકારક અને નેતૃત્વ માટે લાયક ન હોવાની પ્રતિષ્ઠા સાથે ટેગ કરે છે.

સહકાર અને નમ્રતા એ ફક્ત શક્તિનો ઉપયોગ કરવાની નૈતિક રીતો નથી, અને તે ફક્ત એક જૂથના હિતોની સેવા કરતા નથી; તે એવા લોકો માટે પણ મૂલ્યવાન કુશળતા છે જે સત્તાના હોદ્દા શોધે છે અને તેને પકડી રાખવા માંગે છે.

માન્યતા નંબર ત્રણ: શક્તિ વ્યૂહાત્મક રીતે પ્રાપ્ત થાય છે, આપવામાં આવતી નથી

મેકિયાવેલીયનો નિષ્ફળ જવાનું એક મુખ્ય કારણ એ છે કે તેઓ સત્તા વિશેની ત્રીજી માન્યતાનો ભોગ બને છે. તેઓ ભૂલથી માને છે કે સત્તા વ્યૂહાત્મક રીતે ભ્રામક રમતગમત અને એકબીજા સામે લડાઈ કરીને પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં મેકિયાવેલીએ માનવ વંશવેલોના ઉત્ક્રાંતિમાં એક મહત્વપૂર્ણ હકીકતને સમજવામાં નિષ્ફળ ગયા: વધતી સામાજિક બુદ્ધિ સાથે, ગૌણ અધિકારીઓ શક્તિશાળી જોડાણો બનાવી શકે છે અને સત્તામાં રહેલા લોકોની ક્રિયાઓને મર્યાદિત કરી શકે છે. સત્તા વધુને વધુ અન્ય જૂથના સભ્યોની ક્રિયાઓ અને નિર્ણયો પર આધારિત બની છે. વ્યક્તિની શક્તિ ફક્ત તે જ મજબૂત હોય છે જેટલી તે વ્યક્તિને અન્ય લોકો દ્વારા આપવામાં આવતી સ્થિતિ હોય છે.

સમાજશાસ્ત્રી એર્વિંગ ગોફમેને આદર વિશે તેજસ્વી સૂઝ સાથે લખ્યું - આપણે કેવી રીતે સન્માનજનક શબ્દો, ઔપચારિક ગદ્ય, પરોક્ષતા અને શરમના નમ્ર બિન-મૌખિક પ્રદર્શન દ્વારા બીજાઓને શક્તિ આપીએ છીએ. આપણે ફક્ત આદરપૂર્વક નમ્ર બનીને બીજાઓને શક્તિ આપી શકીએ છીએ.

મારા પોતાના સંશોધનમાં જાણવા મળ્યું છે કે લોકો સહજ રીતે એવી વ્યક્તિઓને ઓળખે છે જે જૂથના હિતોને નબળી પાડી શકે છે, અને તે લોકોને સત્તામાં વધતા અટકાવી શકે છે, જેને આપણે "પ્રતિષ્ઠા પ્રવચન" કહીએ છીએ. વિવિધ જૂથો પરના અમારા સંશોધનમાં, અમે જૂથના સભ્યોને અન્ય સભ્યોની પ્રતિષ્ઠા વિશે ખુલ્લેઆમ વાત કરવા અને ગપસપમાં જોડાવા કહ્યું છે. અમને જાણવા મળ્યું છે કે મેકિયાવેલિયનો ઝડપથી એવી વ્યક્તિઓ તરીકે પ્રતિષ્ઠા મેળવે છે જે અન્ય લોકોના હિત માટે પ્રતિકૂળ હોય છે, અને આ પ્રતિષ્ઠા કાચની છતની જેમ કાર્ય કરે છે, જે તેમને સત્તામાં આવવાથી અટકાવે છે. હકીકતમાં, તેમના વર્તનના આ પાસાએ તેમની જાતીય નૈતિકતા, મનોરંજનની ટેવો અથવા જૂથ સામાજિક સંમેલનોનું પાલન કરવાની તેમની ઇચ્છા કરતાં પણ વધુ તેમની પ્રતિષ્ઠાને અસર કરી.

"ધ પ્રિન્સ" માં, મેકિયાવેલી અવલોકન કરે છે,

"જે કોઈ પણ માણસ હંમેશા સારો રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે તે મોટી સંખ્યામાં સારા ન હોય તેવા લોકો વચ્ચે બરબાદ થવાનો છે. તેથી, જે રાજકુમાર પોતાનો અધિકાર જાળવી રાખવા માંગે છે તેણે સારા ન બનવાનું શીખવું જોઈએ, અને તે જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ, અથવા જરૂરિયાત મુજબ તેનો ઉપયોગ કરવાનું ટાળવું જોઈએ."

તે ઉમેરે છે, "એક રાજકુમારે, સૌથી ઉપર, હંમેશા દરેક કાર્યમાં એક મહાન અને નોંધપાત્ર માણસ તરીકેની પ્રતિષ્ઠા મેળવવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ." તેનાથી વિપરીત, તાઓવાદ અને કન્ફ્યુશિયનિઝમ જેવી ઘણી પૂર્વીય પરંપરાઓ, નમ્ર નેતાને ઉત્તેજન આપે છે, જે અનુયાયીઓ સાથે જોડાય છે અને સામાજિક બુદ્ધિનો ઉપયોગ કરે છે. તાઓવાદી ફિલોસોફર લાઓ-ત્ઝુના શબ્દોમાં, "લોકોનું નેતૃત્વ કરવા માટે, તેમની પાછળ ચાલો." આ સલાહની તુલના મેકિયાવેલીની સલાહ સાથે કરો અને વર્ષોના વૈજ્ઞાનિક સંશોધન સામે બંનેનો ન્યાય કરો. વિજ્ઞાન લાઓ-ત્ઝુને મંજૂરી આપે છે.

શક્તિ વિરોધાભાસ

"સત્તા ભ્રષ્ટ કરે છે; સંપૂર્ણ શક્તિ સંપૂર્ણપણે ભ્રષ્ટ કરે છે," બ્રિટીશ ઇતિહાસકાર લોર્ડ એક્ટને કહ્યું. કમનસીબે, આ સંપૂર્ણપણે એક દંતકથા નથી, જેમ કે યુરોપના રાજાઓ, એનરોનના અધિકારીઓ અને નિયંત્રણ બહારના પોપ સ્ટાર્સની ક્રિયાઓ દર્શાવે છે. ઘણા સંશોધનો - ખાસ કરીને સામાજિક મનોવિજ્ઞાનમાંથી - એક્ટનના દાવાને સમર્થન આપે છે, જોકે એક વળાંક સાથે: શક્તિ લોકોને આવેગજન્ય રીતે કાર્ય કરવા તરફ દોરી જાય છે, સારા અને ખરાબ બંને, અને અન્ય લોકોની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને સમજવામાં નિષ્ફળ જાય છે.

દાખલા તરીકે, અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે પ્રયોગોમાં શક્તિ આપવામાં આવતા લોકો અન્ય લોકોનો ન્યાય કરતી વખતે સ્ટીરિયોટાઇપ્સ પર વધુ આધાર રાખે છે, અને તેઓ તે લાક્ષણિકતાઓ પર ઓછું ધ્યાન આપે છે જે તે અન્ય લોકોને વ્યક્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. સ્ટીરિયોટાઇપ પ્રત્યે સંવેદનશીલ હોવાથી, તેઓ અન્ય લોકોના વલણ, રુચિઓ અને જરૂરિયાતોનું પણ ઓછું સચોટ મૂલ્યાંકન કરે છે. એક સર્વેમાં જાણવા મળ્યું છે કે ઉચ્ચ-શક્તિ ધરાવતા પ્રોફેસરો તેમના વધુ શક્તિશાળી સાથીદારોના વલણ વિશે ઓછી શક્તિ ધરાવતા પ્રોફેસરો કરતાં ઓછી શક્તિ ધરાવતા પ્રોફેસરો વિશે ઓછા સચોટ નિર્ણયો લેતા હતા. શક્તિ અસંતુલન એ તારણને સમજાવવામાં પણ મદદ કરી શકે છે કે મોટા ભાઈ-બહેનો તેમના નાના ભાઈ-બહેનો જેટલું સારું પ્રદર્શન કરતા નથી, જે અન્ય લોકોના ઇરાદા અને માન્યતાઓનું અર્થઘટન કરવાની ક્ષમતાનું મૂલ્યાંકન કરે છે.

સુપ્રીમ કોર્ટના ન્યાયાધીશોમાં સત્તા ઓછા જટિલ કાનૂની તર્કને પણ પ્રોત્સાહન આપે છે. સ્ટેનફોર્ડ મનોવિજ્ઞાની ડેબોરાહ ગ્રુએનફેલ્ડના નેતૃત્વ હેઠળના એક અભ્યાસમાં યુએસ સુપ્રીમ કોર્ટના ન્યાયાધીશોના નિર્ણયોની તુલના કરવામાં આવી હતી જ્યારે તેઓ બેન્ચ પર બહુમતી ન્યાયાધીશોની સ્થિતિ - સત્તાની સ્થિતિ - અથવા પરાજિત, ઓછા શક્તિશાળી લઘુમતીની સ્થિતિને સમર્થન આપતા મંતવ્યો લખતા હતા. ખાતરી કરો કે, જ્યારે ગ્રુએનફેલ્ડે વિશાળ શ્રેણીના કેસોમાં ન્યાયાધીશોના મંતવ્યોની જટિલતાનું વિશ્લેષણ કર્યું, ત્યારે તેણીએ શોધી કાઢ્યું કે સત્તાની સ્થિતિથી લખતા ન્યાયાધીશો ઓછી શક્તિની સ્થિતિથી લખતા કરતા ઓછા જટિલ દલીલો બનાવે છે.

ઘણા સંશોધનોમાં એ પણ જાણવા મળ્યું છે કે શક્તિ વ્યક્તિઓને પોતાની ઇચ્છાઓ, ઇચ્છાઓ અને આવેગ મુજબ કાર્ય કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. જ્યારે સંશોધકો વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગોમાં લોકોને શક્તિ આપે છે, ત્યારે તે લોકો સંભવિત રીતે અયોગ્ય રીતે અન્ય લોકોને શારીરિક રીતે સ્પર્શ કરે છે, વધુ સીધી રીતે ચેનચાળા કરે છે, જોખમી પસંદગીઓ કરે છે અને જુગાર રમે છે, વાટાઘાટોમાં પ્રથમ ઓફર કરે છે, પોતાના મનની વાત કરે છે અને કૂકી મોન્સ્ટરની જેમ કૂકીઝ ખાય છે, તેમની રામરામ અને છાતી પર ટુકડાઓ રાખીને.

કદાચ વધુ અસ્વસ્થતા એ છે કે સત્તા ધરાવતા લોકો સમાજશાસ્ત્રીઓ જેવા વર્તન કરવાનું વધુ સારું બનાવે છે તેના પુરાવાઓનો ભંડાર. ઉચ્ચ-શક્તિ ધરાવતા વ્યક્તિઓ અન્ય લોકોને અટકાવવાની, અવળા બોલવાની અને બોલતા અન્ય લોકો તરફ જોવાની શક્યતા વધુ હોય છે. તેઓ મિત્રો અને સહકાર્યકરોને પ્રતિકૂળ, અપમાનજનક રીતે ચીડવવાની પણ શક્યતા વધુ હોય છે. સંગઠનોના સર્વેક્ષણોમાં જાણવા મળ્યું છે કે મોટાભાગના અસંસ્કારી વર્તન - બૂમો પાડવી, અપશબ્દો બોલવા, ટાલવાળી ટીકાઓ - સત્તાના હોદ્દા પર રહેલા વ્યક્તિઓના કાર્યાલયો અને ક્યુબિકલ્સમાંથી ઉદ્ભવે છે.

મારા પોતાના સંશોધનમાં જાણવા મળ્યું છે કે શક્તિ ધરાવતા લોકો એવા દર્દીઓ જેવું વર્તન કરે છે જેમણે તેમના મગજના ઓર્બિટોફ્રન્ટલ લોબ્સ (આંખના સોકેટની પાછળના આગળના લોબ્સનો વિસ્તાર) ને નુકસાન પહોંચાડ્યું હોય, એક એવી સ્થિતિ જે અતિશય આવેગજન્ય અને અસંવેદનશીલ વર્તનનું કારણ બને છે. આમ, શક્તિનો અનુભવ એ રીતે વિચારી શકાય છે કે કોઈ તમારી ખોપરી ખોલે છે અને તમારા મગજના તે ભાગને બહાર કાઢે છે જે સહાનુભૂતિ અને સામાજિક રીતે યોગ્ય વર્તન માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

શક્તિ આક્રમકતાના વધુ હાનિકારક સ્વરૂપોને પણ પ્રેરિત કરી શકે છે. પ્રખ્યાત સ્ટેનફોર્ડ જેલ પ્રયોગમાં , મનોવિજ્ઞાની ફિલિપ ઝિમ્બાર્ડોએ સ્ટેનફોર્ડના અંડરગ્રેજ્યુએટ્સને જેલ રક્ષકો અથવા કેદીઓ તરીકે કામ કરવા માટે રેન્ડમલી સોંપ્યું - એક આત્યંતિક પ્રકારનો શક્તિ સંબંધ. જેલ રક્ષકો ઝડપથી શક્તિના દુરુપયોગના શુદ્ધ સ્વરૂપોમાં ઉતરી ગયા, તેમના સાથીઓ, કેદીઓને માનસિક રીતે ત્રાસ આપતા. તેવી જ રીતે, માનવશાસ્ત્રીઓએ શોધી કાઢ્યું છે કે જ્યાં બળાત્કાર પ્રચલિત અને સ્વીકૃત છે તે સંસ્કૃતિઓ એવી સંસ્કૃતિઓ છે જેમાં સ્ત્રીઓ પર પુરુષોની સર્વોપરિતામાં ઊંડે સુધી સ્થાપિત માન્યતાઓ હોય છે.

આ આપણને શક્તિ વિરોધાભાસ આપે છે. સત્તા એવી વ્યક્તિઓ, જૂથો અથવા રાષ્ટ્રોને આપવામાં આવે છે જે સામાજિક-બુદ્ધિશાળી રીતે વધુ સારા હિતોને આગળ ધપાવે છે.

છતાં કમનસીબે, સત્તા હોવાથી ઘણા લોકો બીજાઓ પ્રત્યે એટલા આવેગજન્ય અને નબળા વલણ ધરાવતા હોય છે જેટલા તેઓ બગીચાના વિવિધ પ્રકારના ફ્રન્ટલ લોબ દર્દી હોય છે, જેના કારણે તેઓ દુર્વ્યવહાર કરવા અને તેમના સાથીદારોનો આદર ગુમાવવા માટે પ્રેરિત થાય છે. લોકો નેતાઓ પાસેથી જે ઇચ્છે છે - સામાજિક બુદ્ધિ - તે જ છે જે સત્તાના અનુભવથી નુકસાન પામે છે.

જ્યારે આપણે આ વિરોધાભાસ અને તેમાંથી ઉદ્ભવતા તમામ વિનાશક વર્તણૂકોને ઓળખીએ છીએ, ત્યારે આપણે સત્તાના વધુ સામાજિક-બુદ્ધિશાળી મોડેલને પ્રોત્સાહન આપવાના મહત્વને સમજી શકીએ છીએ. સામાજિક વર્તણૂકો સામાજિક અપેક્ષાઓ દ્વારા નક્કી થાય છે. જેમ જેમ આપણે સત્તા વિશે લાંબા સમયથી ચાલતી દંતકથાઓ અને ગેરમાન્યતાઓને દૂર કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે શક્તિશાળી લોકોમાં કયા ગુણો હોવા જોઈએ તે વધુ સારી રીતે ઓળખી શકીએ છીએ, અને તેઓએ તેમની શક્તિનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે વધુ સારી રીતે સમજી શકીએ છીએ. પરિણામે, છેતરપિંડી, બળજબરી અથવા અયોગ્ય બળ દ્વારા નેતૃત્વ કરતા લોકો પ્રત્યે આપણી સહનશીલતા ઘણી ઓછી થઈ જશે. હવે આપણે આપણા નેતાઓ પાસેથી આ પ્રકારના અસામાજિક વર્તણૂકોની અપેક્ષા રાખીશું નહીં અને જ્યારે તે બનશે ત્યારે તેને ચૂપચાપ સ્વીકારીશું નહીં.

આપણે આપણા સાથીદારો, આપણા પડોશીઓ અને આપણી જાત પાસેથી પણ કંઈક વધુ માંગવાનું શરૂ કરીશું. જ્યારે આપણે સત્તાના જવાબદાર અને બેજવાબદાર ઉપયોગ વચ્ચેના તફાવતની કદર કરીએ છીએ - અને તેના જવાબદાર, સામાજિક-બુદ્ધિશાળી સ્વરૂપનો અભ્યાસ કરવાના મહત્વને સમજીએ છીએ - ત્યારે આપણે સ્વસ્થ લગ્ન, શાંતિપૂર્ણ રમતના મેદાનો અને સહકાર અને વિશ્વાસ પર બનેલા સમાજોને પ્રોત્સાહન આપવા તરફ એક મહત્વપૂર્ણ પગલું ભરીએ છીએ.