शक्ति विरोधाभास

डैचर केल्टनर का तर्क है कि सच्ची शक्ति के लिए विनम्रता और सहानुभूति की आवश्यकता होती है, न कि बल और जबरदस्ती की। लेकिन लोग नेताओं से जो चाहते हैं - सामाजिक बुद्धिमत्ता - वह शक्ति के अनुभव से क्षतिग्रस्त हो जाती है।

निकोलो मैकियावेली ने 16वीं सदी में लिखी अपनी किताब द प्रिंस में लिखा है, "डरना प्यार पाने से कहीं ज़्यादा सुरक्षित है।" यह किताब चालाकी और कभी-कभी क्रूरता को सत्ता के सबसे अच्छे साधन के रूप में पेश करती है। लगभग 500 साल बाद, रॉबर्ट ग्रीन की राष्ट्रीय बेस्टसेलर, द 48 लॉज़ ऑफ़ पॉवर ने मैकियावेली का सीना गर्व से चौड़ा कर दिया होगा। ग्रीन की किताब, जिसे विदेश नीति विश्लेषक और हिप-हॉप सितारे दोनों ही पढ़ते हैं, शुद्ध मैकियावेली है। यहाँ उनके 48 नियमों में से कुछ दिए गए हैं:

नियम 3, अपने इरादे छुपाएँ।
कानून 6, हर कीमत पर न्यायालय का ध्यान।
नियम 12, अपने पीड़ितों को निरस्त्र करने के लिए चुनिंदा ईमानदारी और उदारता का प्रयोग करें।
नियम 15, अपने शत्रु को पूरी तरह कुचल दो।
कानून 18, दूसरों को निलंबित आतंक में रखें।

आपको चित्र मिल जाएगा।

मैकियावेली और ग्रीन जैसी सदियों पुरानी सलाहों से प्रेरित होकर, हम यह मानने लगे हैं कि सत्ता पाने के लिए बल, छल, हेरफेर और जबरदस्ती की ज़रूरत होती है। वास्तव में, हम यह भी मान सकते हैं कि सत्ता के पदों पर इस तरह के आचरण की ज़रूरत होती है - कि समाज को सुचारू रूप से चलाने के लिए ऐसे नेताओं की ज़रूरत होती है जो सत्ता का इस तरह से इस्तेमाल करने के लिए इच्छुक और सक्षम हों।

ये धारणाएँ जितनी भी आकर्षक हों, वे पूरी तरह से गलत हैं। इसके बजाय, शक्ति के एक नए विज्ञान ने खुलासा किया है कि शक्ति का सबसे प्रभावी ढंग से उपयोग तब किया जाता है जब इसका उपयोग उन लोगों द्वारा जिम्मेदारी से किया जाता है जो दूसरों की ज़रूरतों और हितों के प्रति सजग और प्रतिबद्ध होते हैं। वर्षों के शोध से पता चलता है कि सहानुभूति और सामाजिक बुद्धिमत्ता शक्ति प्राप्त करने और उसका प्रयोग करने के लिए बल, धोखे या आतंक से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं।

यह शोध इस बारे में लंबे समय से चली आ रही मिथकों को खारिज करता है कि असली शक्ति क्या होती है, लोग इसे कैसे प्राप्त करते हैं और उन्हें इसका उपयोग कैसे करना चाहिए। लेकिन अध्ययनों से यह भी पता चलता है कि एक बार जब लोग सत्ता के पदों पर आसीन हो जाते हैं, तो वे अधिक स्वार्थी, आवेगी और आक्रामक तरीके से कार्य करने लगते हैं, और उन्हें दुनिया को दूसरे लोगों के दृष्टिकोण से देखने में कठिनाई होती है। यह हमें शक्ति के विरोधाभास के साथ प्रस्तुत करता है: शक्ति प्राप्त करने और प्रभावी ढंग से नेतृत्व करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण कौशल वही कौशल हैं जो शक्ति प्राप्त करने के बाद खराब हो जाते हैं।

सत्ता के विरोधाभास के लिए ज़रूरी है कि हम सत्ता के भ्रष्ट प्रभावों और खुद को देखने और दूसरों के साथ व्यवहार करने के हमारे तरीके को विकृत करने की इसकी क्षमता के प्रति हमेशा सतर्क रहें। लेकिन यह विरोधाभास यह भी स्पष्ट करता है कि सत्ता के बारे में मिथकों को चुनौती देना कितना महत्वपूर्ण है, जो हमें गलत तरह के नेताओं को चुनने और सत्ता के घोर दुरुपयोग को सहन करने के लिए प्रेरित करते हैं। मैकियावेलियन विश्वदृष्टि के आगे झुकने के बजाय - जो दुर्भाग्य से हमें मैकियावेलियन नेताओं को चुनने के लिए प्रेरित करती है - हमें सत्ता के एक अलग मॉडल को बढ़ावा देना चाहिए, जो सामाजिक बुद्धिमत्ता, जिम्मेदारी और सहयोग पर आधारित हो।

मिथक नंबर एक: शक्ति का मतलब है नकदी, वोट और ताकत

"शक्ति" शब्द अक्सर बल और जबरदस्ती की छवियाँ पैदा करता है। बहुत से लोग मानते हैं कि शक्ति सबसे ज़्यादा संयुक्त राज्य अमेरिका की कांग्रेस के फ़्लोर पर या कॉर्पोरेट बोर्डरूम में स्पष्ट होती है। सामाजिक विज्ञान में शक्ति के उपचार ने भी इसी तरह का अनुसरण किया है, जिसमें नकदी (वित्तीय संपत्ति), वोट (राजनीतिक निर्णय लेने की प्रक्रिया में भागीदारी) और ताकत (सैन्य शक्ति) पर टकराव पर ध्यान केंद्रित किया गया है।

लेकिन सत्ता की इस परिभाषा के असंख्य अपवाद हैं: किराने की दुकान पर चेक-आउट लाइन में कैंडी के लिए गिड़गिड़ाता हुआ (और उसे प्राप्त करता हुआ) एक दो साल का बच्चा, एक पति या पत्नी द्वारा सेक्स के लिए दूसरे को बहकाना, या भारत या दक्षिण अफ्रीका जैसी जगहों पर अहिंसक राजनीतिक आंदोलनों की सफलता। सत्ता को नकदी, वोट और ताकत के रूप में देखना हमें उन तरीकों से अंधा कर देता है जिनसे सत्ता हमारे दैनिक जीवन में व्याप्त है।

नए मनोवैज्ञानिक शोध ने शक्ति को फिर से परिभाषित किया है, और यह परिभाषा स्पष्ट करती है कि शक्ति हमारे सभी जीवन में कितनी प्रचलित और अभिन्न है। मनोवैज्ञानिक विज्ञान में, शक्ति को किसी व्यक्ति की स्थिति या मन की स्थिति को बदलने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जाता है, जैसे कि भोजन, धन, ज्ञान और स्नेह जैसे संसाधन प्रदान करना या रोकना या दंड देना, जैसे कि शारीरिक नुकसान, नौकरी से निकालना या सामाजिक बहिष्कार। यह परिभाषा इस बात पर जोर नहीं देती है कि कोई व्यक्ति वास्तव में कैसे कार्य करता है, और इसके बजाय व्यक्ति की दूसरों को प्रभावित करने की क्षमता पर जोर देता है। शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह परिभाषा रिश्तों, संदर्भों और संस्कृतियों में लागू होती है। यह हमें यह समझने में मदद करती है कि बच्चे अपने माता-पिता पर जन्म से ही कैसे शक्ति का प्रयोग कर सकते हैं, या कोई व्यक्ति - जैसे कि कोई धार्मिक नेता - एक संदर्भ में (रविवार के उपदेश के दौरान मंच पर) शक्तिशाली हो सकता है, लेकिन दूसरे में नहीं (सोमवार की सुबह DMV में दिमाग सुन्न करने वाली धीमी लाइन में)। इस परिभाषा के अनुसार, कोई व्यक्ति नियंत्रित करने, मजबूर करने या हावी होने की कोशिश किए बिना भी शक्तिशाली हो सकता है। दरअसल, जब लोग दूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, तो यह अक्सर इस बात का संकेत होता है कि उनकी शक्ति कम हो रही है।

यह परिभाषा शक्ति के बारे में हमारी समझ को जटिल बनाती है। शक्ति केवल सत्ता के भूखे व्यक्तियों या संगठनों तक सीमित नहीं है; यह हर सामाजिक संपर्क का हिस्सा है जहाँ लोगों में एक-दूसरे की स्थितियों को प्रभावित करने की क्षमता होती है, जो वास्तव में जीवन का हर पल होता है। यह दावा कि शक्ति केवल पुरुष जीव विज्ञान का एक उत्पाद है, इस हद तक नज़रअंदाज़ कर देता है कि महिलाओं ने कई सामाजिक स्थितियों में शक्ति प्राप्त की है और उसका इस्तेमाल किया है। वास्तव में, मैंने जो अध्ययन किए हैं, उनमें पाया गया है कि लोग महिलाओं को पुरुषों की तरह ही आसानी से शक्ति प्रदान करते हैं, और अनौपचारिक सामाजिक पदानुक्रम में, महिलाएं पुरुषों के समान ही शक्ति प्राप्त करती हैं।

इसलिए सत्ता ऐसी चीज़ नहीं है जिससे हमें बचना चाहिए (या बच सकते हैं), न ही यह ऐसी चीज़ है जिसमें अनिवार्य रूप से प्रभुत्व और अधीनता शामिल हो। हम अपने सामाजिक जीवन के हर पल (और अपने सपनों में भी, फ्रायड ने तर्क दिया) सत्ता के लिए बातचीत कर रहे हैं। जब हम समानता चाहते हैं, तो हम सत्ता के प्रभावी संतुलन की तलाश कर रहे होते हैं, न कि सत्ता की अनुपस्थिति की। हम इसका इस्तेमाल सहमति और सामाजिक सामंजस्य जीतने के लिए करते हैं, न कि सिर्फ़ अनुपालन के लिए। मनुष्य होने का मतलब है सत्ता की गतिशीलता में डूब जाना।

मिथक नंबर दो: सत्ता के खेल में मैकियावेलियन जीतते हैं

सत्ता से जुड़े मुख्य प्रश्नों में से एक यह है कि इसे कौन प्राप्त करता है। शोधकर्ता वर्षों से इस प्रश्न का सामना कर रहे हैं, और उनके परिणाम सत्ता के मैकियावेलियन दृष्टिकोण को कड़ी फटकार देते हैं। यह चालाकी करने वाला, रणनीतिक मैकियावेलियन नहीं है जो सत्ता में बढ़ता है। इसके बजाय, सामाजिक विज्ञान से पता चलता है कि छोटे समूह की स्थितियों में भी सत्ता पाने या बनाए रखने की किसी की क्षमता, अन्य समूह के सदस्यों के लक्ष्यों को समझने और आगे बढ़ाने की उसकी क्षमता पर निर्भर करती है। जब सत्ता की बात आती है, तो सामाजिक बुद्धिमत्ता - संघर्षों को सुलझाना, बातचीत करना, समूह के तनावों को सुलझाना - सामाजिक डार्विनवाद पर हावी हो जाती है।

उदाहरण के लिए, "चिम्पांजी राजनीति" के अत्यधिक विस्तृत अध्ययनों से पता चला है कि गैर-मानव प्राइमेट्स के बीच सामाजिक शक्ति केवल ताकत, दबाव और स्वार्थ के बेलगाम दावे पर कम आधारित है, और संघर्षों को सुलझाने, समूह मानदंडों को लागू करने और संसाधनों को उचित रूप से आवंटित करने की क्षमता पर अधिक आधारित है। इस शोध से पता चलता है कि अक्सर ऐसा होता है कि जो प्राइमेट दूसरों पर हावी होकर और अपने हितों को प्राथमिकता देकर अपनी शक्ति का इस्तेमाल करने की कोशिश करते हैं, वे खुद को चुनौती देते हुए पाते हैं और समय के साथ, अधीनस्थों द्वारा पदच्युत कर दिए जाते हैं। ( क्रिस्टोफर बोहम ने अपने निबंध में इस शोध का विस्तार से वर्णन किया है।)

मानवीय सामाजिक पदानुक्रमों पर अपने शोध में, मैंने लगातार पाया है कि समूह के अधिक गतिशील, चंचल, आकर्षक सदस्य ही अपने साथियों का सम्मान जल्दी प्राप्त करते हैं और बनाए रखते हैं। ऐसे मिलनसार, ऊर्जावान, सामाजिक रूप से जुड़े हुए व्यक्ति उभरते पदानुक्रमों के रैंकों में जल्दी से ऊपर उठते हैं।

सामाजिक बुद्धिमत्ता क्यों? हमारी अति-सामाजिकता के कारण। हम अपने बच्चों की देखभाल से लेकर भोजन और आश्रय का उत्पादन करने तक, जीवित रहने और प्रजनन से संबंधित अधिकांश कार्य सामाजिक रूप से पूरा करते हैं। हम उन लोगों को शक्ति देते हैं जो समूह के हितों की सबसे अच्छी तरह से सेवा कर सकते हैं।

बार-बार, अनुभवजन्य अध्ययनों से पता चलता है कि जो नेता अपने अधीनस्थों के साथ सम्मान से पेश आते हैं, सत्ता साझा करते हैं, तथा सौहार्द और विश्वास की भावना पैदा करते हैं, उन्हें अधिक न्यायपूर्ण और निष्पक्ष माना जाता है।

सामाजिक बुद्धिमत्ता न केवल सत्ता में आने के लिए बल्कि उसे बनाए रखने के लिए भी आवश्यक है। मेरे सहकर्मी कैमरून एंडरसन और मैंने एक साल के दौरान कॉलेज छात्रावासों में सामाजिक पदानुक्रम की संरचना का अध्ययन किया है, जिसमें हमने जांच की है कि कौन शीर्ष पर है और कौन वहां बना हुआ है, कौन पद में गिरता है और कौन अपने साथियों द्वारा कम सम्मानित है। हमने लगातार पाया है कि यह सामाजिक रूप से जुड़े हुए व्यक्ति ही हैं जो समय के साथ अपनी शक्ति बनाए रखते हैं। हाल ही के काम में, कैमरून ने उल्लेखनीय खोज की है कि शक्ति को बनाए रखने के लिए विनम्रता महत्वपूर्ण हो सकती है। जो व्यक्ति अपनी शक्ति के बारे में विनम्र होते हैं, वे वास्तव में पदानुक्रम में ऊपर उठते हैं और अपने साथियों की स्थिति और सम्मान बनाए रखते हैं, जबकि शक्ति के बारे में अतिरंजित, भव्य भावना वाले व्यक्ति जल्दी ही सबसे निचले पायदान पर गिर जाते हैं।

तो मैकियावेलियन समूह के सदस्यों का क्या भाग्य है, जो ग्रीन के 48 नियमों का पालन करने वाले उत्साही हैं, जो सत्ता की चाह में दूसरों को धोखा देने, धोखा देने, डराने और कमज़ोर करने के लिए तैयार रहते हैं? हमने पाया है कि ये व्यक्ति वास्तव में सत्ता के पदों पर नहीं पहुँचते हैं। इसके बजाय, उनके साथी जल्दी से पहचान लेते हैं कि वे अपने स्वार्थ की तलाश में दूसरों को नुकसान पहुँचाएँगे, और उन्हें समूह के लिए हानिकारक और नेतृत्व के योग्य नहीं होने की प्रतिष्ठा के साथ टैग करते हैं।

सहयोग और विनम्रता सिर्फ सत्ता का उपयोग करने के नैतिक तरीके नहीं हैं, और ये सिर्फ एक समूह के हितों की पूर्ति ही नहीं करते; ये उन लोगों के लिए भी मूल्यवान कौशल हैं जो सत्ता के पद चाहते हैं और उसे बनाए रखना चाहते हैं।

मिथक संख्या तीन: शक्ति रणनीतिक रूप से अर्जित की जाती है, दी नहीं जाती

मैकियावेलियन के असफल होने का एक मुख्य कारण यह है कि वे सत्ता के बारे में तीसरे मिथक का शिकार हो जाते हैं। वे गलती से मानते हैं कि सत्ता को भ्रामक खेल में रणनीतिक रूप से हासिल किया जाता है और दूसरों को एक दूसरे के खिलाफ खड़ा करके हासिल किया जाता है। यहाँ मैकियावेली मानव पदानुक्रम के विकास में एक महत्वपूर्ण तथ्य की सराहना करने में विफल रहे: कि बढ़ती सामाजिक बुद्धिमत्ता के साथ, अधीनस्थ शक्तिशाली गठबंधन बना सकते हैं और सत्ता में बैठे लोगों के कार्यों को बाधित कर सकते हैं। सत्ता तेजी से समूह के अन्य सदस्यों के कार्यों और निर्णयों पर निर्भर हो गई है। किसी व्यक्ति की शक्ति केवल उतनी ही मजबूत होती है जितनी कि दूसरों द्वारा उसे दी गई स्थिति।

समाजशास्त्री इरविंग गोफमैन ने सम्मान के बारे में शानदार अंतर्दृष्टि के साथ लिखा है - जिस तरह से हम सम्मानसूचक शब्दों, औपचारिक गद्य, अप्रत्यक्षता और शर्मिंदगी के मामूली गैर-मौखिक प्रदर्शनों के साथ दूसरों को शक्ति प्रदान करते हैं। हम दूसरों को केवल सम्मानपूर्वक विनम्र होकर शक्ति दे सकते हैं।

मेरे अपने शोध में पाया गया है कि लोग सहज रूप से ऐसे व्यक्तियों की पहचान करते हैं जो समूह के हितों को कमजोर कर सकते हैं, और उन लोगों को सत्ता में बढ़ने से रोकते हैं, जिसे हम "प्रतिष्ठा संबंधी चर्चा" कहते हैं। विभिन्न समूहों पर हमारे शोध में, हमने समूह के सदस्यों से दूसरे सदस्यों की प्रतिष्ठा के बारे में खुलकर बात करने और गपशप करने के लिए कहा है। हमने पाया है कि मैकियावेलियन जल्दी से ऐसे व्यक्तियों के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त कर लेते हैं जो दूसरों के हितों के प्रतिकूल तरीके से कार्य करते हैं, और ये प्रतिष्ठा एक कांच की छत की तरह काम करती है, जो उन्हें सत्ता में बढ़ने से रोकती है। वास्तव में, उनके व्यवहार के इस पहलू ने उनकी यौन नैतिकता, मनोरंजक आदतों या समूह सामाजिक सम्मेलनों का पालन करने की उनकी इच्छा से भी अधिक उनकी प्रतिष्ठा को प्रभावित किया।

द प्रिंस में मैकियावेली ने लिखा है,

"कोई भी व्यक्ति जो हर समय अच्छा बनने की कोशिश करता है, वह उन लोगों के बीच बर्बाद हो जाता है जो अच्छे नहीं हैं। इसलिए एक राजकुमार जो अपना अधिकार बनाए रखना चाहता है, उसे यह सीखना चाहिए कि अच्छा कैसे नहीं बनना है, और उस ज्ञान का उपयोग करना चाहिए, या आवश्यकता के अनुसार इसका उपयोग करने से बचना चाहिए।"

वह आगे कहते हैं, "एक राजकुमार को, सभी चीजों से ऊपर, हमेशा हर काम में खुद के लिए एक महान और उल्लेखनीय व्यक्ति होने की प्रतिष्ठा हासिल करने का प्रयास करना चाहिए।" इसके विपरीत, ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद जैसी कई पूर्वी परंपराएँ विनम्र नेता को बढ़ावा देती हैं, जो अनुयायियों के साथ जुड़ता है और सामाजिक बुद्धिमत्ता का अभ्यास करता है। ताओवादी दार्शनिक लाओ-त्ज़ु के शब्दों में, "लोगों का नेतृत्व करने के लिए, उनके पीछे चलें।" इस सलाह की तुलना मैकियावेली से करें, और वर्षों के वैज्ञानिक शोध के आधार पर दोनों का मूल्यांकन करें। विज्ञान लाओ-त्ज़ु को मंजूरी देता है।

शक्ति विरोधाभास

ब्रिटिश इतिहासकार लॉर्ड एक्टन ने कहा, "सत्ता भ्रष्ट करने की प्रवृत्ति रखती है; पूर्ण सत्ता पूर्ण रूप से भ्रष्ट करती है।" दुर्भाग्य से, यह पूरी तरह से मिथक नहीं है, जैसा कि यूरोप के राजाओं, एनरॉन के अधिकारियों और बेकाबू पॉप सितारों के कार्यों से पता चलता है। बहुत सारे शोध - विशेष रूप से सामाजिक मनोविज्ञान से - एक्टन के दावे का समर्थन करते हैं, हालांकि एक मोड़ के साथ: सत्ता लोगों को आवेगपूर्ण तरीके से कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, और दूसरे लोगों की भावनाओं और इच्छाओं को समझने में विफल हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, अध्ययनों में पाया गया है कि प्रयोगों में शक्ति दिए जाने वाले लोग दूसरों का मूल्यांकन करते समय रूढ़िवादिता पर अधिक भरोसा करते हैं, और वे उन विशेषताओं पर कम ध्यान देते हैं जो उन अन्य लोगों को व्यक्तियों के रूप में परिभाषित करती हैं। रूढ़िवादिता के प्रति पूर्वनिर्धारित, वे दूसरों के दृष्टिकोण, रुचियों और आवश्यकताओं का भी कम सटीक रूप से मूल्यांकन करते हैं। एक सर्वेक्षण में पाया गया कि उच्च-शक्ति वाले प्रोफेसरों ने कम-शक्ति वाले प्रोफेसरों के दृष्टिकोण के बारे में कम सटीक निर्णय लिए, जबकि कम-शक्ति वाले प्रोफेसरों ने अपने अधिक शक्तिशाली सहयोगियों के दृष्टिकोण के बारे में कम सटीक निर्णय लिए। शक्ति असंतुलन इस निष्कर्ष को समझाने में भी मदद कर सकता है कि बड़े भाई-बहन अपने छोटे भाई-बहनों की तरह मन के सिद्धांत कार्यों में उतना अच्छा प्रदर्शन नहीं करते हैं, जो दूसरों के इरादों और विश्वासों को समझने की किसी की क्षमता का आकलन करता है।

सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीशों में शक्ति कम जटिल कानूनी तर्क को भी प्रेरित करती है। स्टैनफोर्ड मनोवैज्ञानिक डेबोरा ग्रुएनफेल्ड द्वारा किए गए एक अध्ययन ने अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीशों के निर्णयों की तुलना की, जब उन्होंने बेंच पर बैठे अधिकांश न्यायाधीशों की स्थिति - शक्ति की स्थिति - या पराजित, कम शक्तिशाली अल्पसंख्यक की स्थिति का समर्थन करते हुए राय लिखी। निश्चित रूप से, जब ग्रुएनफेल्ड ने कई मामलों पर न्यायाधीशों की राय की जटिलता का विश्लेषण किया, तो उन्होंने पाया कि शक्ति की स्थिति से लिखने वाले न्यायाधीशों ने कम शक्ति की स्थिति से लिखने वालों की तुलना में कम जटिल तर्क तैयार किए।

बहुत सारे शोधों में यह भी पाया गया है कि शक्ति व्यक्तियों को अपनी मर्जी, इच्छाओं और आवेगों के अनुसार कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करती है। जब शोधकर्ता वैज्ञानिक प्रयोगों में लोगों को शक्ति देते हैं, तो उन लोगों के दूसरों को संभावित रूप से अनुचित तरीके से शारीरिक रूप से छूने, अधिक प्रत्यक्ष तरीके से फ़्लर्ट करने, जोखिम भरे विकल्प और जुआ खेलने, बातचीत में पहले प्रस्ताव देने, अपने मन की बात कहने और कुकी मॉन्स्टर की तरह कुकीज़ खाने की संभावना अधिक होती है, जिसके टुकड़े उनकी ठुड्डी और छाती पर लगे होते हैं।

शायद इससे भी ज़्यादा परेशान करने वाली बात यह है कि इस बात के ढेरों सबूत हैं कि सत्ता में होने से लोगों के समाज विरोधी होने की संभावना ज़्यादा होती है। उच्च-शक्ति वाले व्यक्ति दूसरों को बीच में टोकने, बारी से बाहर बोलने और बोलने वाले लोगों की ओर देखने में विफल रहने की संभावना ज़्यादा होती है। वे शत्रुतापूर्ण, अपमानजनक तरीके से दोस्तों और सहकर्मियों को चिढ़ाने की भी अधिक संभावना रखते हैं। संगठनों के सर्वेक्षणों में पाया गया है कि सबसे ज़्यादा असभ्य व्यवहार- चिल्लाना, गाली-गलौज, तीखी आलोचना- सत्ता में बैठे व्यक्तियों के दफ़्तरों और कक्षों से निकलते हैं।

मेरे अपने शोध में पाया गया है कि सत्ता वाले लोग ऐसे रोगियों की तरह व्यवहार करते हैं जिनके मस्तिष्क के ऑर्बिटोफ्रंटल लोब (आंखों के सॉकेट के ठीक पीछे ललाट लोब का क्षेत्र) क्षतिग्रस्त हो गए हैं, एक ऐसी स्थिति जो अत्यधिक आवेगी और असंवेदनशील व्यवहार का कारण बनती है। इस प्रकार सत्ता के अनुभव को इस तरह से समझा जा सकता है कि कोई आपकी खोपड़ी को खोलकर आपके मस्तिष्क के उस हिस्से को निकाल ले जो सहानुभूति और सामाजिक रूप से उचित व्यवहार के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

सत्ता आक्रामकता के अधिक हानिकारक रूपों को भी प्रेरित कर सकती है। प्रसिद्ध स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग में, मनोवैज्ञानिक फिलिप जिम्बार्डो ने स्टैनफोर्ड के स्नातक छात्रों को जेल प्रहरी या कैदी के रूप में कार्य करने के लिए यादृच्छिक रूप से नियुक्त किया - एक चरम प्रकार का शक्ति संबंध। जेल प्रहरी जल्दी ही सत्ता के दुरुपयोग के शुद्धतम रूपों में उतर गए, अपने साथियों, कैदियों को मनोवैज्ञानिक रूप से प्रताड़ित किया। इसी तरह, मानवविज्ञानियों ने पाया है कि जिन संस्कृतियों में बलात्कार प्रचलित और स्वीकार्य है, वे ऐसी संस्कृतियाँ हैं जहाँ महिलाओं पर पुरुषों के वर्चस्व में गहरी जड़ें जमाई हुई मान्यताएँ हैं।

इससे हमें एक शक्ति विरोधाभास मिलता है। सत्ता उन व्यक्तियों, समूहों या राष्ट्रों को दी जाती है जो सामाजिक रूप से बुद्धिमानी से व्यापक हित के लिए काम करते हैं।

फिर भी दुर्भाग्य से, सत्ता होने से कई व्यक्ति आवेगशील हो जाते हैं और दूसरों के प्रति उतने ही उदासीन हो जाते हैं, जितने कि आपके सामान्य फ्रंटल लोब रोगी, जिससे वे दुर्व्यवहार करने लगते हैं और अपने साथियों का सम्मान खो देते हैं। लोग नेताओं से जो चाहते हैं - सामाजिक बुद्धिमत्ता - वह सत्ता के अनुभव से क्षतिग्रस्त हो जाती है।

जब हम इस विरोधाभास और इससे होने वाले सभी विनाशकारी व्यवहारों को पहचान लेते हैं, तो हम सत्ता के एक अधिक सामाजिक रूप से बुद्धिमान मॉडल को बढ़ावा देने के महत्व को समझ सकते हैं। सामाजिक व्यवहार सामाजिक अपेक्षाओं द्वारा निर्धारित होते हैं। जब हम सत्ता के बारे में लंबे समय से चली आ रही मिथकों और गलत धारणाओं का खंडन करते हैं, तो हम बेहतर ढंग से पहचान सकते हैं कि शक्तिशाली लोगों में क्या गुण होने चाहिए, और बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि उन्हें अपनी शक्ति का उपयोग कैसे करना चाहिए। परिणामस्वरूप, हम उन लोगों के प्रति बहुत कम सहनशील होंगे जो धोखे, जबरदस्ती या अनुचित बल का उपयोग करके नेतृत्व करते हैं। अब हम अपने नेताओं से इस तरह के असामाजिक व्यवहार की अपेक्षा नहीं करेंगे और जब वे घटित होंगे तो उन्हें चुपचाप स्वीकार कर लेंगे।

हम अपने सहकर्मियों, अपने पड़ोसियों और खुद से भी कुछ ज़्यादा की मांग करने लगेंगे। जब हम सत्ता के ज़िम्मेदार और गैर-ज़िम्मेदाराना इस्तेमाल के बीच के अंतर को समझते हैं - और इसके ज़िम्मेदार, सामाजिक रूप से बुद्धिमान रूप का अभ्यास करने के महत्व को समझते हैं - तो हम स्वस्थ विवाह, शांतिपूर्ण खेल के मैदान और सहयोग और विश्वास पर आधारित समाज को बढ़ावा देने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठाते हैं।