権力のパラドックス
真の力には、力や強制ではなく、謙虚さと共感が必要だとダッチャー・ケルトナーは主張する。しかし、人々がリーダーに求めるもの、つまり社会的な知性こそが、権力の経験によって損なわれてしまうのだ。
「愛されるよりも恐れられる方がずっと安全だ」と、 ニッコロ・マキャヴェッリは16世紀の古典『君主論』の中で述べている。この著作は、権力を得るための最良の手段として、操作と時折の残酷さを説いている。それから約500年後、ロバート・グリーンの全米ベストセラー『 権力の48の法則』は、マキャヴェッリならきっと胸を張ったことだろう。外交政策アナリストやヒップホップスターが枕元で愛読するグリーンの著書は、まさにマキャヴェッリの真髄と言えるだろう。以下は、彼が提唱した48の法則の一部である。
法則3、意図を隠す。
法則6、どんな犠牲を払ってでも裁判所の注意を払う。
法則 12: 選択的な誠実さと寛大さを利用して被害者の心を解き放つ。
法則15、敵を完全に打ち負かす。
法則 18、他人を恐怖に陥れ続ける。
状況はお分かりでしょう。
マキャベリやグリーンといった何世紀にもわたる助言に導かれ、私たちは権力を獲得するには力、欺瞞、操作、そして強制が必要だと信じがちです。実際、権力を持つ立場にはこうした行動が求められるとさえ考えてしまうかもしれません。社会が円滑に機能するためには、権力をこのように行使する意志と能力を持つリーダーが必要なのです。
これらの概念は魅力的ですが、完全に間違っています。権力に関する新たな科学は、権力は、他者のニーズや利益に配慮し、それに関わる人々によって責任を持って行使されたときに最も効果的に行使されるということを示しています。長年の研究は、権力の獲得と行使において、力、欺瞞、恐怖よりも、共感と社会的な知性の方がはるかに重要であることを示唆しています。
この研究は、真の権力とは何か、人々はどのように権力を獲得し、どのように行使すべきかという長年の誤解を覆すものです。しかし、研究はまた、人々が権力の座に就くと、より利己的、衝動的、そして攻撃的に行動し、他者の視点から世界を見ることが難しくなる可能性を示唆しています。これは権力のパラドックスを浮き彫りにします。権力を獲得し、効果的にリーダーシップを発揮するために最も重要なスキルこそが、権力を手にした途端に衰えてしまうスキルなのです。
権力のパラドックスは、権力の腐敗的な影響と、それが私たちの自己認識や他者への接し方を歪める力に対して、常に警戒を怠らないよう求めています。しかし、このパラドックスは同時に、権力に関する神話に挑戦することがいかに重要であるかを明らかにしています。こうした神話は、私たちを誤った指導者を選び、甚だしい権力の濫用を容認するよう仕向けます。マキャベリ主義的な世界観に屈するのではなく（残念ながら、それは私たちをマキャベリ的な指導者を選ぶことにつながります）、私たちは社会的な知性、責任、そして協力に根ざした、異なる権力モデルを推進しなければなりません。
神話その1：権力とは、金、票、そして力である
「権力」という言葉は、しばしば力や強制を連想させます。多くの人は、権力が最も顕著に現れるのは米国議会の議場や企業の役員室だと考えています。社会科学における権力の扱いもこれに倣い、金銭（経済的富）、票（政治的意思決定プロセスへの参加）、そして力（軍事力）をめぐる衝突に焦点を当てています。
しかし、この権力の定義には無数の例外があります。例えば、スーパーのレジでお菓子をねだり（そして手に入れる）無一文の2歳児、夫婦が性行為のために相手を操ること、あるいはインドや南アフリカのような国で非暴力の政治運動が成功することなどです。権力を金銭、票、そして力と捉えると、権力が日常生活に浸透していることが見えなくなってしまいます。
新たな心理学研究によって権力の定義が再定義され、この定義は、権力が私たちの生活においていかに広く浸透し、不可欠なものであるかを明確に示しています。心理学において、権力とは、食料、金銭、知識、愛情といった資源の提供または提供の差し控え、あるいは身体的危害、解雇、社会的排除といった罰を与えることによって、他者の状態や精神状態を変える能力と定義されています。この定義は、人が実際にどのように行動するかという点を軽視し、むしろ他者に影響を与える能力を重視しています。おそらく最も重要なのは、この定義があらゆる人間関係、状況、文化に当てはまることです。子供が生まれた瞬間から親に対して権力を行使できる理由や、例えば宗教指導者がある状況（日曜日の説教壇上）では権力を持ち、別の状況（月曜日の朝、運転免許証の渋滞に巻き込まれるなど）ではそうでない理由を理解するのに役立ちます。この定義によれば、人はコントロールしたり、強制したり、支配しようとしたりすることなく、権力を持つことができます。実際、人々が他人をコントロールしようと試みるとき、それは彼らの力が衰えていることの兆候であることが多い。
この定義は、権力の理解を複雑化させます。権力は、権力に飢えた個人や組織に限られたものではありません。人々が互いの状態に影響を与える力を持つあらゆる社会的交流、つまり人生のあらゆる瞬間に存在します。権力は単に男性の生物学的特性の産物であるという主張は、女性が多くの社会的状況においてどれほど権力を獲得し、行使してきたかを見落としています。実際、私が行った研究では、人々は男性と同じくらい容易に女性に権力を与えており、非公式な社会階層においては、女性は男性と同等の権力を獲得していることが分かっています。
したがって、権力は私たちが避けるべき（あるいは避けられる）ものではなく、また必ずしも支配や服従を伴うものでもありません。私たちは社会生活において、目覚めている間中（そして夢の中でも、とフロイトは主張しました）、常に権力を巡って交渉しています。私たちが平等を求める時、求めているのは権力の不在ではなく、効果的な権力バランスです。私たちは権力を、単なる服従ではなく、同意と社会の結束を得るために使います。人間であるということは、権力のダイナミクスに浸ることなのです。
神話その2：マキャベリストは権力ゲームで勝利する
権力に関する中心的な問いの一つは、誰が権力を得るのか、ということです。研究者たちは長年この問題に取り組んできましたが、その成果はマキャベリ的な権力観を痛烈に批判するものです。権力の座に就くのは、策略家で戦略的なマキャベリ主義者ではありません。社会科学は、たとえ少人数の集団であっても、権力を獲得したり維持したりする能力は、他の集団構成員の目標を理解し、それを推進する能力にかかっていることを明らかにしています。権力に関しては、社会的な知性、つまり紛争の調停、交渉、集団内の緊張の緩和といった能力が、社会ダーウィニズムよりも優先されるのです。
例えば、「チンパンジーの政治」に関する非常に詳細な研究により、非ヒト霊長類における社会的権力は、純粋な力、強制力、そして抑制されない自己利益の主張よりも、むしろ紛争を交渉し、集団規範を強制し、資源を公平に分配する能力に基づいていることが明らかになっています。この研究は、他者を支配し、自らの利益を優先することで権力を行使しようとする霊長類は、多くの場合、部下から異議を唱えられ、やがて退位させられることを示しています。（ クリストファー・ボームは、この研究について自身のエッセイでより詳細に説明しています。）
人間の社会階層に関する私自身の研究で、グループの中でより活動的で、遊び心があり、積極的なメンバーこそが、仲間からの尊敬を素早く獲得し、維持できるという結論に一貫して至りました。こうした社交的でエネルギッシュで、社会参加意識の高い個人は、新たな階層構造において急速に昇進していくのです。
なぜ社会的な知性が必要なのでしょうか？それは、私たちの超社会性によるものです。私たちは、子育てから食料や住居の確保まで、生存と繁殖に関わるほとんどのタスクを社会的に遂行します。集団の利益に最も貢献できる者に権力を与えるのです。
経験的研究では、部下を敬意を持って扱い、権力を共有し、仲間意識と信頼感を生み出すリーダーはより公正で公平であるとみなされることが何度もわかっています。
社会的知性は、権力の座に就くだけでなく、それを維持するためにも不可欠です。同僚のキャメロン・アンダーソンと私は、大学の寮における社会的階層構造を1年間研究し、誰が頂点に立ち、誰がその地位を維持し、誰が地位を落とし、誰が仲間からあまり尊敬されていないかを調べました。その結果、社会的な関わりを持つ人々が長年にわたって権力を維持していることが一貫して判明しました。最近の研究で、キャメロンは謙虚さが権力の維持に不可欠かもしれないという驚くべき発見をしました。自分の権力について謙虚な人は実際に階層を昇進し、仲間からの地位と尊敬を維持しますが、権力に対する誇大で壮大な意識を持つ人はすぐに最下層に転落します。
では、グリーンの48の法則を熱心に実践し、権力を追求するために他者を欺き、裏切り、脅迫し、弱体化させることを厭わないマキャベリスト的なグループメンバーの運命はどうなるのでしょうか？私たちの調査によると、こうした人物は実際には権力の座に就くことはありません。むしろ、仲間は彼らが私利私欲のために他者を傷つけることをすぐに見抜き、グループにとって有害で、リーダーにふさわしくないという評判を彼らに押し付けます。
協力と謙虚さは、権力を行使する倫理的な方法であるだけでなく、グループの利益に役立つものでもあります。権力のある地位を求め、それを維持したい人にとって貴重なスキルでもあります。
神話その3：権力は与えられるものではなく、戦略的に獲得されるものである
マキャベリ主義者が失敗する主な理由は、権力に関する第三の神話の犠牲になっていることだ。彼らは、権力は欺瞞的な駆け引きや他者同士の対立によって戦略的に獲得されると誤解している。ここでマキャベリは、人間の階層構造の進化における重要な事実を理解していなかった。それは、社会的な知性が高まるにつれて、部下は強力な同盟を形成し、権力者の行動を制約できるようになるという事実である。権力はますます、他のグループメンバーの行動と判断に左右されるようになっている。ある人の権力は、他者から与えられた地位によってのみ強くなるのだ。
社会学者 アーヴィング・ゴッフマンは、敬意について鋭い洞察をもって記しています。敬意とは、敬語、堅苦しい文章、遠回しな表現、そして控えめな非言語的な恥ずかしさの表現によって、他者に力を与えることです。敬意と礼儀正しさを示すだけで、他者に力を与えることができるのです。
私の研究では、人々は本能的に集団の利益を損なう可能性のある人物を特定し、いわゆる「評判談話」を通じて、そうした人物の権力上昇を阻止していることが明らかになっています。様々な集団を対象とした研究では、集団のメンバーに他のメンバーの評判について率直に話し、ゴシップに興じるよう依頼しました。その結果、マキャベリストは他者の利益に反する行動をとる人物という評判を急速に獲得し、それがガラスの天井のように彼らの権力上昇を阻んでいることがわかりました。実際、彼らの行動のこの側面は、性道徳、娯楽習慣、集団の社会的慣習に従う意欲よりも、彼らの評判に大きな影響を与えていました。
マキャヴェッリは『君主論』の中で、
「常に善良であろうと努める者は、善良でない大勢の人々の中で必ず破滅する。それゆえ、権威を維持したい君主は、善良にならないことを学び、必要に応じてその知識を用いるか、あるいは用いるのを控えなければならない。」
彼はさらにこう付け加える。「君主は、何よりもまず、あらゆる行動において、偉大で注目すべき人物という評判を得るよう常に努めなければならない。」対照的に、道教や儒教といった東洋の伝統は、謙虚な指導者、つまり部下と関わり、社会的な知性を実践する指導者を称える。道教の哲学者老子の言葉に「民を導くには、彼らの後ろを歩め」というのがある。この助言をマキャベリの助言と比較し、長年の科学的研究に基づいて両者を評価してみよう。科学は老子の助言に軍配を上げている。
権力のパラドックス
「権力は腐敗を招きやすく、絶対的な権力は完全に腐敗する」と、英国の歴史家 アクトン卿は述べた。残念ながら、これは完全な神話ではない。ヨーロッパの君主たち、エンロン社の幹部、そして制御不能なポップスターたちの行動がそれを物語っている。多くの研究、特に社会心理学の研究は、アクトンの主張を裏付けているが、そこにはひねりが加えられている。権力は、人々を衝動的に行動させ、善悪を問わず、他人の感情や欲求を理解できなくさせるのだ。
例えば、実験で権力を与えられた人は、他者を判断する際にステレオタイプに頼りがちで、他者を個人として定義づける特徴にあまり注意を払わないことが研究で明らかになっています。ステレオタイプに陥りやすいため、他者の態度、関心、ニーズも正確に判断できません。ある調査では、権力の高い教授が権力の低い教授の態度について判断する精度は、権力の低い教授が権力の高い同僚の態度について判断する精度よりも低いことがわかりました。権力の不均衡は、他者の意図や信念を解釈する能力を評価する心の理論課題において、年上の兄弟が年下の兄弟ほど成績が良くないという結果を説明する一助となるかもしれません。
権力は、最高裁判事の法的推論をより単純化します。スタンフォード大学の心理学者デボラ・グルンフェルド氏が主導した研究では、米国最高裁判事の判決が、判事の多数派（権力のある立場）の立場を支持する判決と、敗北した権力の弱い少数派の立場を支持する判決を比較しました。グルンフェルド氏が膨大な数の判事の判決の複雑さを分析したところ、権力のある立場から判決を下す判事は、権力の弱い立場から判決を下す判事よりも、より単純な論拠しか構築していないことがわかりました。
多くの研究で、権力は個人が気まぐれ、欲望、衝動に従って行動することを促すことが明らかになっています。研究者が科学実験で人々に権力を与えると、その人は、不適切と思われる方法で他人に身体的接触をしたり、より直接的な方法で誘惑したり、リスクの高い選択や賭けに出たり、交渉で最初に提案したり、自分の意見を言ったり、クッキーモンスターのようにクッキーを食べて顎や胸にパンくずをまぶしたりする可能性が高くなります。
おそらくもっと不安なのは、権力を持つと人々がソシオパスのような行動をとる可能性が高くなるという、膨大な証拠の存在です。権力を持つ人は、他人の話を遮ったり、順番を無視したり、話している人を見なかったりする傾向があります。また、友人や同僚を敵対的で屈辱的な態度でからかったりする傾向も強いです。組織調査によると、最も失礼な行動（怒鳴り声、悪態、露骨な批判など）は、権力を持つ人のオフィスや個室から発生していることが分かっています。
私の研究によると、権力を持つ人は、脳の眼窩前頭葉（眼窩のすぐ後ろにある前頭葉の領域）を損傷した患者のように振る舞う傾向があることが分かっています。この状態は、過度に衝動的で無神経な行動を引き起こすようです。つまり、権力の経験は、誰かに頭蓋骨を切り開かれ、共感や社会的に適切な行動に非常に重要な脳の部分を取り除かれるようなものと言えるかもしれません。
権力は、より有害な形態の攻撃を誘発することもあります。有名なスタンフォード監獄実験では、心理学者フィリップ・ジンバルドーは、スタンフォード大学の学部生を無作為に看守役と囚人役に割り当てました。これは極端な力関係です。看守役はたちまち権力濫用の最も純粋な形に陥り、仲間である囚人を精神的に苦しめました。同様に、人類学者は、レイプが蔓延し容認されている文化は、男性優位の信念が深く根付いている傾向があることを発見しました。
こうなると、権力のパラドックスが生じます。権力は、社会的な知性に基づき、社会全体の利益を推進する個人、団体、あるいは国家に与えられるのです。
しかし残念なことに、権力を持つと多くの人が、ありふれた前頭葉障害患者のように衝動的になり、他者への配慮が欠けるようになります。その結果、虐待行為に走りやすくなり、仲間からの尊敬を失ってしまいます。人々がリーダーに求めるもの、つまり社会的な知性こそが、権力の経験によって損なわれてしまうのです。
このパラドックスと、そこから生じるあらゆる破壊的な行動を認識するとき、より社会的に賢明な権力モデルを推進することの重要性を理解できるようになります。社会的な行動は社会的な期待によって決定づけられます。権力に関する長年の神話や誤解を打破することで、権力を持つ人々が持つべき資質をより明確に特定し、どのように権力を行使すべきかをより深く理解できるようになります。その結果、欺瞞、強制、あるいは不当な力によって主導権を握る人々に対する寛容さは大幅に低下するでしょう。私たちはもはや、指導者たちにこうした反社会的行動を期待し、それが実際に起こったときに黙認するようなことはなくなるでしょう。
私たちは同僚、隣人、そして自分自身にも、より多くのことを求めるようになるでしょう。責任ある権力の使い方と無責任な権力の使い方の違いを理解し、責任ある、社会的に賢明な形で権力を行使することの重要性を理解するとき、私たちは健全な結婚、平和な遊び場、そして協力と信頼に基づく社会の促進に向けて重要な一歩を踏み出すのです。