Galios paradoksas

Tikroji galia reikalauja kuklumo ir empatijos, o ne jėgos ir prievartos, teigia Dacheris Keltneris . Tačiau tai, ko žmonės nori iš lyderių – socialinis intelektas – yra tai, ką žaloja galios patirtis.

„Daug saugiau būti bijomam nei mylimam“, – rašo Niccolò Machiavelli savo klasikiniame XVI amžiaus traktate „Prince“ , kuriame manipuliavimas ir kartais žiaurumas yra geriausi būdai įgyti valdžios. Beveik po 500 metų Roberto Greene'o nacionalinis bestseleris „ 48 valdžios dėsniai “ būtų privertęs Machiavelli krūtinę išsipūsti iš pasididžiavimo. Greene'o knyga, kurią skaito tiek užsienio politikos analitikai, tiek hiphopo žvaigždės, yra grynas Machiavelli. Štai keli iš jo 48 dėsnių:

3 dėsnis. Slėpkite savo ketinimus.
6-oji taisyklė. Teismo dėmesys bet kokia kaina.
12 įstatymas. Naudokite selektyvų sąžiningumą ir dosnumą, kad nuginkluotumėte savo aukas.
15 taisyklė. Visiškai sutriuškink savo priešą.
18 įstatymas. Laikyti kitus sustabdyto teroro būsenoje.

Jūs suprantate vaizdą.

Vadovaudamiesi šimtmečius kauptais patarimais, tokiais kaip Machiavelli ir Greene'o, esame linkę manyti, kad norint pasiekti valdžią reikia jėgos, apgaulės, manipuliavimo ir prievartos. Iš tiesų, galime net manyti, kad valdžios pozicijos reikalauja tokio elgesio – kad sklandžiam visuomenės funkcionavimui reikalingi lyderiai, kurie nori ir gali tokiu būdu panaudoti valdžią.

Nors šios mintys viliojančios, jos yra visiškai klaidingos. Vietoj to, naujas galios mokslas atskleidė, kad galia yra valdoma efektyviausiai, kai ja atsakingai naudojasi žmonės, kurie yra įsitraukę į kitų poreikius ir interesus bei jais domisi. Ilgamečiai tyrimai rodo, kad empatija ir socialinis intelektas yra daug svarbesni norint įgyti ir ja naudotis nei jėga, apgaulė ar teroras.

Šis tyrimas paneigia ilgalaikius mitus apie tai, kas yra tikroji galia, kaip žmonės ją įgyja ir kaip jie turėtų ja naudotis. Tačiau tyrimai taip pat rodo, kad užėmę valdžios pozicijas, žmonės linkę elgtis savanaudiškiau, impulsyviau ir agresyviau, jiems sunkiau matyti pasaulį iš kitų žmonių perspektyvos. Tai mums pateikia galios paradoksą: įgūdžiai, svarbiausi norint įgyti galią ir efektyviai vadovauti, yra tie patys įgūdžiai, kurie susilpnėja, kai tik gauname galią.

Galios paradoksas reikalauja, kad visada būtume budrūs dėl galios korupcijos įtakos ir jos gebėjimo iškreipti mūsų požiūrį į save ir elgesį su kitais. Tačiau šis paradoksas taip pat aiškiai parodo, kaip svarbu mesti iššūkį mitams apie galią, kurie skatina mus rinktis netinkamus lyderius ir toleruoti šiurkštų piktnaudžiavimą valdžia. Užuot pasidavę machiavelliškam pasaulėžiūrai, kuri, deja, veda prie machiavelliškų lyderių pasirinkimo, turime skatinti kitokį galios modelį, pagrįstą socialiniu intelektu, atsakomybe ir bendradarbiavimu.

Pirmasis mitas: galia lygi pinigams, balsams ir raumenims

Terminas „galia“ dažnai sukelia jėgos ir prievartos vaizdinius. Daugelis žmonių mano, kad galia labiausiai matoma Jungtinių Valstijų Kongreso posėdžių salėse arba įmonių valdybose. Socialiniuose moksluose galios traktavimas pasekė šiuo pavyzdžiu, sutelkiant dėmesį į susidūrimus dėl pinigų (finansinio turto), balsų (dalyvavimo politiniame sprendimų priėmimo procese) ir jėgos (karinės galios).

Tačiau šiam galios apibrėžimui yra daugybė išimčių: beturtis dvimetis, prašantis (ir gaunantis) saldainių eilėje prie maisto prekių parduotuvės, vienas sutuoktinis manipuliuoja kitu dėl sekso arba taikių politinių judėjimų sėkmė tokiose šalyse kaip Indija ar Pietų Afrika. Galios suvokimas kaip pinigai, balsai ir raumenys užmerkia akis prieš tai, kaip galia persmelkia mūsų kasdienį gyvenimą.

Nauji psichologiniai tyrimai iš naujo apibrėžė galią, ir šis apibrėžimas aiškiai parodo, kokia paplitusi ir neatsiejama galia yra mūsų visų gyvenime. Psichologijos moksle galia apibrėžiama kaip gebėjimas pakeisti kito žmogaus būklę ar proto būseną, suteikiant arba sulaikant išteklius – tokius kaip maistas, pinigai, žinios ir meilė – arba taikant bausmes, tokias kaip fizinė žala, atleidimas iš darbo ar socialinis atstūmimas. Šis apibrėžimas sumenkina tai, kaip žmogus iš tikrųjų elgiasi, ir vietoj to pabrėžia individo gebėjimą paveikti kitus. Turbūt svarbiausia, kad šis apibrėžimas taikomas visuose santykiuose, kontekstuose ir kultūrose. Jis padeda mums suprasti, kaip vaikai gali valdyti savo tėvus nuo pat gimimo arba kaip kažkas, tarkime, religinis lyderis, gali būti galingas viename kontekste (ant sakyklos sekmadienio pamokslo metu), bet ne kitame (pirmadienio rytą lėtoje DMV linijoje). Pagal šį apibrėžimą žmogus gali būti galingas nebandydamas kontroliuoti, prievartauti ar dominuoti. Iš tiesų, kai žmonės griebiasi bandymų kontroliuoti kitus, tai dažnai yra ženklas, kad jų galia silpsta.

Šis apibrėžimas apsunkina mūsų supratimą apie galią. Galia nėra kažkas, kas būdinga tik valdžios ištroškusiems asmenims ar organizacijoms; ji yra kiekvienos socialinės sąveikos, kurioje žmonės gali daryti įtaką vieni kitų būsenoms, dalis, o tai iš tikrųjų yra kiekviena gyvenimo akimirka. Teiginiai, kad galia yra tiesiog vyrų biologijos produktas, neatsižvelgia į tai, kiek moterys įgijo ir naudojo galią daugelyje socialinių situacijų. Tiesą sakant, mano atlikti tyrimai rodo, kad žmonės moterims suteikia galią taip pat lengvai, kaip ir vyrams, o neformaliose socialinėse hierarchijose moterys pasiekia panašų galios lygį kaip ir vyrai.

Taigi, galia nėra tai, ko turėtume (ar galėtume) vengti, ir tai nėra kažkas, kas būtinai apima dominavimą ir paklusnumą. Mes deramės dėl galios kiekvieną savo socialinio gyvenimo akimirką (ir sapnuose, teigė Freudas). Kai siekiame lygybės, siekiame veiksmingos galios pusiausvyros, o ne galios nebuvimo. Mes ją naudojame sutikimui ir socialinei sanglaudai laimėti, o ne vien paklusnumui. Būti žmogumi reiškia būti pasinėrusiam į galios dinamiką.

Antras mitas: Machiavelliai laimi valdžios žaidime

Vienas iš pagrindinių klausimų, susijusių su valdžia, yra tai, kam ji atitenka. Tyrėjai šį klausimą nagrinėja jau daugelį metų, ir jų rezultatai pateikia griežtą priekaištą machiavelliškam požiūriui į valdžią. Į valdžią kyla ne manipuliuojantis, strateginis machiavelliškas požiūris. Vietoj to, socialiniai mokslai atskleidžia, kad gebėjimas įgyti ar išlaikyti valdžią, net ir mažose grupėse, priklauso nuo gebėjimo suprasti ir siekti kitų grupės narių tikslų. Kalbant apie valdžią, socialinis intelektas – gebėjimas spręsti konfliktus, derėtis, švelninti grupinę įtampą – nugali socialinį darvinizmą.

Pavyzdžiui, labai išsamūs „šimpanzių politikos“ tyrimai parodė, kad nežmoginių primatų socialinė galia grindžiama ne tiek gryna jėga, prievarta ir nežabotu savanaudiškų interesų gynimu, kiek gebėjimu derėtis dėl konfliktų, įgyvendinti grupės normas ir sąžiningai paskirstyti išteklius. Šis tyrimas rodo, kad dažniausiai primatai, kurie bando pasinaudoti savo galia dominuodami kitiems ir teikdami pirmenybę savo interesams, susiduria su iššūkiais ir ilgainiui yra nuverčiami pavaldinių. ( Christopheris Boehmas šį tyrimą plačiau aprašo savo esė .)

Savo tyrimuose apie žmonių socialines hierarchijas nuolat pastebėjau, kad dinamiškesni, žaismingesni, įdomesni grupės nariai greitai pelno ir išlaiko bendraamžių pagarbą. Tokie bendraujantys, energingi, socialiai aktyvūs asmenys greitai kyla kylančių hierarchijų laiptais.

Kodėl socialinis intelektas? Dėl mūsų ultrasocialumo. Daugelį su išlikimu ir dauginimusi susijusių užduočių, pradedant vaikų priežiūra ir baigiant maisto bei pastogės gamyba, atliekame socialiai. Suteikiame galią tiems, kurie gali geriausiai tarnauti grupės interesams.

Empiriniai tyrimai ne kartą rodo, kad lyderiai, kurie su pavaldiniais elgiasi pagarbiai, dalijasi valdžia ir kuria draugiškumo bei pasitikėjimo jausmą, laikomi teisingesniais ir sąžiningesniais.

Socialinis intelektas yra būtinas ne tik norint pakilti į valdžią, bet ir ją išlaikyti. Kartu su kolega Cameronu Andersonu metus tyrėme socialinių hierarchijų struktūrą bendrabučiuose, nagrinėdami, kas yra viršuje ir ten išlieka, kas krenta statusu ir kas yra mažiau gerbiamas bendraamžių. Nuolat pastebime, kad būtent socialiai aktyvūs asmenys ilgainiui išlaiko savo valdžią. Naujausiame darbe Cameronas padarė nuostabų atradimą, kad kuklumas gali būti labai svarbus norint išlaikyti valdžią. Asmenys, kurie kukliai vertina savo galią, iš tikrųjų kyla hierarchijose ir išlaiko savo bendraamžių statusą bei pagarbą, o asmenys, turintys išpūstą, grandiozinį galios jausmą, greitai krenta ant apatinių laiptelių.

Taigi, koks likimas laukia machiavelliškos grupės narių, aistringų Greene'o 48 dėsnių praktikų, kurie, siekdami valdžios, yra pasirengę apgaudinėti, smogti, bauginti ir kenkti kitiems? Pastebėjome, kad šie asmenys iš tikrųjų nepakyla į valdžios pozicijas. Vietoj to, jų bendraamžiai greitai supranta, kad siekdami savo interesų jie pakenks kitiems, ir priklijuoja jiems reputaciją, kad jie kenkia grupei ir yra neverti lyderystės.

Bendradarbiavimas ir kuklumas yra ne tik etiški būdai panaudoti galią ir tarnauja ne tik grupės interesams; tai taip pat vertingi įgūdžiai žmonėms, kurie siekia valdžios pozicijų ir nori jas išlaikyti.

Trečias mitas: valdžia yra strategiškai įgyjama, o ne duota

Pagrindinė machiavellininkų nesėkmės priežastis yra ta, kad jie tampa trečiojo mito apie galią aukomis. Jie klaidingai mano, kad galia įgyjama strategiškai apgaulingais žaidimais ir supriešinant kitus. Čia Machiavelli neįvertino svarbaus žmonių hierarchijų evoliucijos fakto: didėjant socialiniam intelektui, pavaldiniai gali sudaryti galingas sąjungas ir varžyti valdžioje esančiųjų veiksmus. Galia vis labiau rėmėsi kitų grupės narių veiksmais ir sprendimais. Asmens galia yra tokia stipri, koks yra kitų jam suteiktas statusas.

Sociologas Ervingas Goffmanas su puikia įžvalga rašė apie pagarbą – būdą, kuriuo suteikiame galią kitiems, naudodami garbingus apibūdinimus, oficialią prozą, netiesioginį elgesį ir kuklius neverbalinius gėdos demonstravimus. Galią kitiems galime suteikti tiesiog būdami pagarbiai mandagūs.

Mano paties tyrimas parodė, kad žmonės instinktyviai atpažįsta asmenis, kurie gali pakenkti grupės interesams, ir neleidžia tiems asmenims iškilti į valdžią, taikydami tai, ką vadiname „reputacijos diskursu“. Atlikdami tyrimus su skirtingomis grupėmis, prašėme grupės narių atvirai kalbėti apie kitų narių reputaciją ir skleisti apkalbas. Pastebėjome, kad machiavellistai greitai įgyja reputaciją kaip asmenys, kurie elgiasi priešingai nei kitų interesai, ir ši reputacija veikia kaip stiklinės lubos, neleidžiančios jiems iškilti į valdžią. Tiesą sakant, šis jų elgesio aspektas paveikė jų reputaciją dar labiau nei jų seksualinė moralė, laisvalaikio įpročiai ar noras laikytis grupės socialinių konvencijų.

„Valdove“ Machiavelli pastebi,

„Kiekvienas žmogus, kuris visą laiką stengiasi būti geras, yra pasmerktas pražūčiai tarp daugybės negerų žmonių. Todėl valdovas, norintis išlaikyti savo valdžią, turi išmokti, kaip nebūti geram, ir panaudoti šias žinias arba susilaikyti nuo jų naudojimo, kaip reikalauja būtinybė.“

Jis priduria: „Valdovas, visų pirma, kiekviename žingsnyje turėtų stengtis pelnyti didžio ir nepaprasto žmogaus reputaciją.“ Tuo tarpu kelios Rytų tradicijos, tokios kaip daoizmas ir konfucianizmas , išaukština kuklų lyderį – tą, kuris bendrauja su pasekėjais ir praktikuoja socialinį intelektą. Daoizmo filosofo Lao Dzė žodžiais tariant: „Norint vesti žmones, reikia eiti paskui juos.“ Palyginkite šį patarimą su Machiavelli patarimu ir įvertinkite juos abu, remdamiesi daugelio metų moksliniais tyrimais. Mokslas tiki Lao Dzė.

Galios paradoksas

„Galia linkusi sugadinti; absoliuti galia sugadina absoliučiai“, – teigė britų istorikas lordas Actonas . Deja, tai nėra visiškai mitas, kaip rodo Europos monarchų, „Enron“ vadovų ir nevaldomų popžvaigždžių veiksmai. Daugybė tyrimų, ypač socialinės psichologijos srityje, patvirtina Actono teiginį, nors ir su netikėtumu: galia skatina žmones elgtis impulsyviai, tiek gerai, tiek blogai, ir nesuprasti kitų žmonių jausmų bei troškimų.

Pavyzdžiui, tyrimai parodė, kad žmonės, kuriems eksperimentuose suteikta galia, vertindami kitus dažniau remiasi stereotipais ir mažiau dėmesio skiria savybėms, kurios apibrėžia tuos kitus žmones kaip individų. Polinkis į stereotipus lemia, kad jie taip pat ne taip tiksliai vertina kitų žmonių požiūrį, interesus ir poreikius. Vieno tyrimo metu nustatyta, kad didelę galią turintys profesoriai mažiau tiksliai vertino mažos galios turinčių profesorių požiūrį nei tie, kurie mažiau galios turi, apie savo įtakingesnių kolegų požiūrį. Galios disbalansas gali netgi padėti paaiškinti išvadą, kad vyresni broliai ir seserys atlieka proto teorijos užduotis, kurios vertina gebėjimą interpretuoti kitų žmonių ketinimus ir įsitikinimus, ne taip gerai kaip jaunesni broliai ir seserys.

Galia netgi skatina Aukščiausiojo Teismo teisėjus priimti mažiau sudėtingus teisinius argumentus. Stanfordo psichologės Deborah Gruenfeld atliktame tyrime buvo lyginami JAV Aukščiausiojo Teismo teisėjų sprendimai, kai jie rašė nuomones, pritariančias daugumos teisėjų pozicijai – galios pozicijai – arba nugalėtos, mažiau galingos mažumos pozicijai. Ir iš tiesų, kai Gruenfeld analizavo teisėjų nuomonių sudėtingumą įvairiose bylose, ji nustatė, kad teisėjai, rašantys iš galios pozicijų, formulavo mažiau sudėtingus argumentus nei tie, kurie rašo iš mažos galios pozicijų.

Daug tyrimų taip pat parodė, kad galia skatina individus veikti pagal savo užgaidas, troškimus ir impulsus. Kai tyrėjai suteikia žmonėms galią moksliniuose eksperimentuose, tie žmonės yra labiau linkę fiziškai liesti kitus potencialiai netinkamais būdais, flirtuoti tiesiau, priimti rizikingus sprendimus ir rizikuoti, pirmieji teikti pasiūlymus derybose, išsakyti savo nuomonę ir valgyti sausainius kaip sausainių pabaisa – su trupiniais ant smakro ir krūtinės.

Galbūt dar labiau nerimą kelia gausybė įrodymų, kad valdžios turėjimas skatina žmones elgtis kaip sociopatus. Didelę galią turintys asmenys dažniau pertraukia kitus, kalba ne eilės metu ir nežiūri į kitus kalbančiuosius. Jie taip pat dažniau erzina draugus ir kolegas priešiškai, žeminančiai. Organizacijų apklausos rodo, kad dauguma grubaus elgesio – šauksmų, keiksmažodžių, atviros kritikos – sklinda iš asmenų, užimančių valdžios pozicijas, kabinetų ir darbo kabinetų.

Mano paties tyrimai parodė, kad žmonės, turintys galią, linkę elgtis kaip pacientai, kurių smegenų orbitofrontalinės skiltys (kaktinės skilties sritis, esanti tiesiai už akiduobių) yra pažeistos – ši būklė, atrodo, sukelia pernelyg impulsyvų ir nejautrų elgesį. Taigi, galios patyrimą galima įsivaizduoti kaip tai, kai kažkas atveria jūsų kaukolę ir išima tą jūsų smegenų dalį, kuri yra tokia svarbi empatijai ir socialiai tinkamam elgesiui.

Galia gali sukelti ir žalingesnių agresijos formų. Garsiajame Stanfordo kalėjimų eksperimente psichologas Philipas Zimbardo atsitiktine tvarka paskyrė Stanfordo universiteto studentus būti kalėjimo prižiūrėtojais arba kaliniais – tai kraštutinis galios santykių tipas. Kalėjimo prižiūrėtojai greitai pasinėrė į gryniausias galios piktnaudžiavimo formas, psichologiškai kankindami savo bendraamžius – kalinius. Panašiai antropologai nustatė, kad kultūrose, kuriose išžaginimas yra paplitęs ir toleruojamas, paprastai vyrauja giliai įsišaknijęs įsitikinimas vyrų viršenybe prieš moteris.

Tai palieka mus galios paradoksu. Galia suteikiama tiems asmenims, grupėms ar tautoms, kurie socialiai protingu būdu siekia bendrojo gėrio.

Deja, galia daugelį asmenų paverčia impulsyviais ir prastai bendraujančiais su kitais, kaip ir įprastas priekinės smegenų skilties pacientas, todėl jie linkę elgtis agresyviai ir prarasti bendraamžių pagarbą. Ko žmonės nori iš lyderių – socialinio intelekto – yra tai, ką žaloja galios patirtis.

Kai atpažįstame šį paradoksą ir visą iš jo kylantį destruktyvų elgesį, galime suprasti, kaip svarbu skatinti socialiai protingesnį galios modelį. Socialinį elgesį diktuoja socialiniai lūkesčiai. Kai paneigsime ilgalaikius mitus ir klaidingas nuomones apie galią, galėsime geriau atpažinti savybes, kurias turėtų turėti galingi žmonės, ir geriau suprasti, kaip jie turėtų valdyti savo galią. Dėl to turėsime daug mažiau tolerancijos žmonėms, kurie vadovauja apgaule, prievarta ar pernelyg didele jėga. Mes nebesitikėsime tokio antisocialaus elgesio iš savo lyderių ir tyliai jo nepriimsime, kai jis įvyks.

Taip pat pradėsime reikalauti kažko daugiau iš savo kolegų, kaimynų ir savęs. Kai suprasime skirtumus tarp atsakingo ir neatsakingo valdžios naudojimo – ir atsakingos, socialiai protingos jos formos praktikavimo svarbą – žengsime gyvybiškai svarbų žingsnį sveikų santuokų, taikių žaidimų aikštelių ir bendradarbiavimu bei pasitikėjimu grįstų visuomenių skatinimo link.