Varas paradokss

Patiesai varai ir nepieciešama pieticība un empātija, nevis spēks un piespiešana, apgalvo Dahers Keltners . Taču tas, ko cilvēki vēlas no līderiem — sociālā inteliģence —, ir tas, ko bojā varas pieredze.

“Daudz drošāk ir tikt baidītam nekā mīlētam,” raksta Nikolo Makjavelli savā klasiskajā 16. gadsimta traktātā “Princis” , kurā manipulācijas un reizēm arī nežēlība tiek uzskatītas par labākajiem varas iegūšanas līdzekļiem. Gandrīz 500 gadus vēlāk Roberta Grīna nacionālais bestsellers “ 48 varas likumi ” būtu licis Makjavelli krūtīm piebriest aiz lepnuma. Grīna grāmata, ko lasa gan ārpolitikas analītiķi, gan hiphopa zvaigznes, ir īsts Makjavelli darbs. Šeit ir daži no viņa 48 likumiem:

Trešais likums: Slēpiet savus nodomus.
6. likums. Tiesas uzmanība par katru cenu.
12. likums. Izmantojiet selektīvu godīgumu un dāsnumu, lai atbruņotu savus upurus.
15. likums. Pilnībā sagraujiet savu ienaidnieku.
18. likums. Turiet citus terorā.

Jūs saprotat.

Vadoties pēc gadsimtiem ilgiem padomiem, piemēram, Makjavelli un Grīna, mēs mēdzam uzskatīt, ka varas iegūšanai ir nepieciešams spēks, maldināšana, manipulācijas un piespiešana. Patiesībā mēs pat varētu pieņemt, ka varas pozīcijas prasa šāda veida rīcību — ka, lai sabiedrība darbotos nevainojami, tai ir nepieciešami līderi, kuri ir gatavi un spējīgi izmantot varu šādā veidā.

Lai arī cik vilinoši šie priekšstati ir, tie ir pilnīgi nepareizi. Tā vietā jauna varas zinātne ir atklājusi, ka vara tiek visefektīvāk izmantota, ja to atbildīgi izmanto cilvēki, kuri ir saskaņoti ar citu cilvēku vajadzībām un interesēm un iesaistās tajās. Daudzu gadu pētījumi liecina, ka empātija un sociālā inteliģence ir daudz svarīgākas varas iegūšanā un īstenošanā nekā spēks, maldināšana vai terors.

Šis pētījums atspēko sen pastāvošus mītus par to, kas ir patiesa vara, kā cilvēki to iegūst un kā tā būtu jāizmanto. Taču pētījumi arī liecina, ka, tiklīdz cilvēki ieņem varas pozīcijas, viņi, visticamāk, rīkosies savtīgāk, impulsīvāk un agresīvāk, un viņiem ir grūtāk redzēt pasauli no citu cilvēku viedokļa. Tas mūs noved pie varas paradoksu: prasmes, kas ir vissvarīgākās, lai iegūtu varu un efektīvi vadītu, ir tieši tās prasmes, kas pasliktinās, tiklīdz mēs iegūstam varu.

Varas paradokss prasa, lai mēs vienmēr būtu modri pret varas koruptīvo ietekmi un tās spēju izkropļot to, kā mēs redzam sevi un izturamies pret citiem. Taču šis paradokss arī skaidri parāda, cik svarīgi ir apstrīdēt mītus par varu, kas mūs pārliecina izvēlēties nepareiza veida līderus un paciest rupju varas ļaunprātīgu izmantošanu. Tā vietā, lai padotos makjavelliskajam pasaules uzskatam, kas diemžēl liek mums izvēlēties makjavelliskus līderus, mums ir jāveicina citāds varas modelis, kas balstīts uz sociālo inteliģenci, atbildību un sadarbību.

Pirmais mīts: Vara ir vienāda ar naudu, balsīm un muskuļiem

Termins “vara” bieži vien asociējas ar spēka un piespiešanas tēliem. Daudzi cilvēki pieņem, ka vara visizteiktāk izpaužas Amerikas Savienoto Valstu Kongresa sēdēs vai korporatīvo valdes sēžu zālēs. Sociālo zinātņu varas traktējums ir sekojis šim piemēram, koncentrējoties uz sadursmēm par naudu (finansiālo bagātību), balsīm (dalību politiskajā lēmumu pieņemšanas procesā) un spēkiem (militāro spēku).

Taču šai varas definīcijai ir neskaitāmi izņēmumi: divus gadus vecs bērns bez naudas, kas pārtikas veikala rindā pie kases lūdz (un saņem) konfektes, viens no laulātajiem manipulē ar otru seksa dēļ vai nevardarbīgu politisko kustību panākumi tādās vietās kā Indija vai Dienvidāfrika. Uztverot varu kā naudu, balsis un muskuļus, mēs neredzam veidus, kā vara caurstrāvo mūsu ikdienas dzīvi.

Jauni psiholoģiskie pētījumi ir no jauna definējuši varu, un šī definīcija skaidri parāda, cik izplatīta un neatņemama vara ir mūsu visu dzīvēs. Psiholoģijas zinātnē vara tiek definēta kā cilvēka spēja mainīt citas personas stāvokli vai prāta stāvokli, nodrošinot vai liedzot resursus, piemēram, pārtiku, naudu, zināšanas un pieķeršanos, vai piemērojot sodus, piemēram, fizisku kaitējumu, atlaišanu no darba vai sociālu atstumtību. Šī definīcija mazina cilvēka faktisko rīcību un tā vietā uzsver indivīda spēju ietekmēt citus. Iespējams, vissvarīgākais ir tas, ka šī definīcija attiecas uz visām attiecībām, kontekstiem un kultūrām. Tā palīdz mums saprast, kā bērni var īstenot varu pār saviem vecākiem no dzimšanas brīža vai kā kāds, piemēram, reliģisks vadītājs, var būt varens vienā kontekstā (uz kanceles svētdienas sprediķa laikā), bet ne citā (pirmdienas rītā prātu apdullinoši lēnā rindā CSDD). Saskaņā ar šo definīciju cilvēks var būt varens, nemēģinot kontrolēt, piespiest vai dominēt. Patiešām, kad cilvēki ķeras pie mēģinājumiem kontrolēt citus, tā bieži vien ir zīme, ka viņu vara zūd.

Šī definīcija sarežģī mūsu izpratni par varu. Vara nav kaut kas tāds, kas raksturīgs tikai varaskāriem indivīdiem vai organizācijām; tā ir daļa no katras sociālās mijiedarbības, kurā cilvēkiem ir spēja ietekmēt viens otra stāvokli, kas patiesībā ir katrs dzīves mirklis. Apgalvojumi, ka vara ir vienkārši vīriešu bioloģijas produkts, neņem vērā to, cik lielā mērā sievietes ir ieguvušas un izmantojušas varu daudzās sociālās situācijās. Patiesībā manis veiktie pētījumi atklāj, ka cilvēki piešķir varu sievietēm tikpat viegli kā vīriešiem, un neformālās sociālajās hierarhijās sievietes sasniedz līdzīgu varas līmeni kā vīrieši.

Tātad vara nav kaut kas tāds, no kā mums vajadzētu (vai varam) izvairīties, un tā nav arī kaut kas tāds, kas obligāti ietver dominēšanu un pakļaušanos. Mēs apspriežam varu katrā nomoda mirklī savā sociālajā dzīvē (un arī sapņos, apgalvoja Freids). Kad mēs tiecamies pēc vienlīdzības, mēs tiecamies pēc efektīva spēku līdzsvara, nevis spēka neesamības. Mēs to izmantojam, lai iegūtu piekrišanu un sociālo kohēziju, nevis tikai pakļaušanos. Būt cilvēkam nozīmē būt iegrimušam varas dinamikā.

Otrais mīts: makjavellieši uzvar varas spēlē

Viens no galvenajiem jautājumiem par varu ir, kam tā pienākas. Pētnieki jau gadiem ilgi ir risinājuši šo jautājumu, un viņu rezultāti sniedz asu atspēkojumu makjavelliskajam varas uzskatam. Pie varas gūst nevis manipulatīvais, stratēģiskais makjavelliskais skatījums. Tā vietā sociālās zinātnes atklāj, ka cilvēka spēja iegūt vai saglabāt varu pat nelielās grupās ir atkarīga no spējas izprast un virzīt citu grupas dalībnieku mērķus. Runājot par varu, sociālā inteliģence – konfliktu risināšana, sarunu vešana, grupas spriedzes mazināšana – gūst virsroku pār sociālo darvinismu.

Piemēram, ļoti detalizēti pētījumi par “šimpanzes politiku” ir atklājuši, ka primātu, kas nav cilvēki, sociālā vara mazāk balstās uz tīru spēku, piespiešanu un nevaldāmu savtīgu interešu apliecināšanu, bet vairāk uz spēju risināt konfliktus, ieviest grupas normas un taisnīgi sadalīt resursus. Šis pētījums liecina, ka primāti, kas cenšas izmantot savu varu, dominējot pār citiem un izvirzot prioritātes savām interesēm, visbiežāk saskaras ar izaicinājumiem un laika gaitā tiek gāzti no padoto puses. ( Kristofers Bēms šo pētījumu sīkāk apraksta savā esejā .)

Savos pētījumos par cilvēku sociālajām hierarhijām esmu pastāvīgi secinājis, ka tieši dinamiskākie, rotaļīgākie un saistošākie grupas dalībnieki ātri iegūst un saglabā vienaudžu cieņu. Šādi sabiedriski, enerģiski un sociāli iesaistīti indivīdi ātri paaugstinās pa topošo hierarhiju rindām.

Kāpēc sociālā inteliģence? Mūsu ultrasabiedriskuma dēļ. Lielāko daļu ar izdzīvošanu un vairošanos saistīto uzdevumu mēs veicam sociāli, sākot no bērnu aprūpes līdz pārtikas un pajumtes radīšanai. Mēs dodam varu tiem, kas vislabāk var kalpot grupas interesēm.

Atkal un atkal empīriski pētījumi atklāj, ka vadītāji, kuri izturas pret saviem padotajiem ar cieņu, dalās varā un rada biedriskuma un uzticības sajūtu, tiek uzskatīti par taisnīgākiem un godīgākiem.

Sociālā inteliģence ir būtiska ne tikai, lai iegūtu varu, bet arī lai to saglabātu. Mans kolēģis Kamerons Andersons un es gada laikā esam pētījuši sociālo hierarhiju struktūru koledžu kopmītnēs, pārbaudot, kurš atrodas augšgalā un tur paliek, kurš krītas statusā un kuru mazāk ciena vienaudži. Mēs esam konsekventi secinājuši, ka tieši sociāli iesaistītie indivīdi laika gaitā saglabā savu varu. Jaunākajā darbā Kamerons ir izdarījis ievērojamu atklājumu, ka pieticība var būt izšķiroša varas saglabāšanai. Indivīdi, kuri ir pieticīgi attiecībā uz savu varu, patiesībā paaugstinās hierarhijās un saglabā savu vienaudžu statusu un cieņu, savukārt indivīdi ar uzpūstu, grandiozu varas apziņu ātri nokrīt uz zemākajiem pakāpieniem.

Tātad, kāds liktenis gaida makjavelliskās grupas dalībniekus, dedzīgus Grīna 48 likumu praktiķus, kuri, tiecoties pēc varas, ir gatavi maldināt, iebiedēt, iebiedēt un graut citus? Esam atklājuši, ka šie indivīdi patiesībā netiek pie varas pozīcijām. Tā vietā viņu vienaudži ātri saprot, ka, dzenoties pēc savām interesēm, viņi nodarīs ļaunumu citiem, un piedēvē viņiem reputāciju, ka viņi ir kaitīgi grupai un nav līdera cienīgi.

Sadarbība un pieticība nav tikai ētiski veidi, kā izmantot varu, un tie nekalpo tikai grupas interesēm; tie ir arī vērtīgas prasmes cilvēkiem, kuri tiecas pēc varas amatiem un vēlas tos noturēt.

Trešais mīts: Vara tiek stratēģiski iegūta, nevis dota

Viens no galvenajiem iemesliem, kāpēc makjavellieši cieš neveiksmi, ir tas, ka viņi kļūst par trešā mīta par varu upuriem. Viņi kļūdaini uzskata, ka vara tiek iegūta stratēģiski, izmantojot maldinošas spēles un noskaņojot citus vienu pret otru. Šeit Makjavelli nenovērtēja svarīgu faktu cilvēku hierarhiju evolūcijā: ka, pieaugot sociālajai inteliģencei, padotie var veidot spēcīgas alianses un ierobežot to rīcību, kuri ir pie varas. Vara arvien vairāk balstās uz citu grupas locekļu rīcību un spriedumiem. Cilvēka vara ir tik spēcīga, cik spēcīgs ir statuss, ko viņam piešķir citi.

Sociologs Ērvings Gofmans ar izcilu ieskatu rakstīja par cieņu — veidu, kādā mēs piešķiram varu citiem ar goda vārdiem, formālu prozu, netiešību un pieticīgām neverbālām apmulsuma izpausmēm. Mēs varam piešķirt varu citiem, vienkārši esot cieņpilni un pieklājīgi.

Mans pētījums ir atklājis, ka cilvēki instinktīvi identificē indivīdus, kas varētu graut grupas intereses, un neļauj šiem cilvēkiem iegūt varu, izmantojot to, ko mēs saucam par "reputācijas diskursu". Mūsu pētījumos par dažādām grupām mēs lūdzām grupas dalībniekiem atklāti runāt par citu dalībnieku reputāciju un iesaistīties tenkošanā. Esam atklājuši, ka makjavellieši ātri iegūst reputāciju kā indivīdi, kas rīkojas veidā, kas ir nelabvēlīgi citu interesēm, un šī reputācija darbojas kā stikla griesti, novēršot viņu varas pieaugumu. Patiesībā šis viņu uzvedības aspekts ietekmēja viņu reputāciju vēl vairāk nekā viņu seksuālā morāle, atpūtas paradumi vai vēlme ievērot grupas sociālās konvencijas.

Makjavelli savā darbā "Princis" atzīmē:

"Ikviens cilvēks, kurš visu laiku cenšas būt labs, ir lemts nonākt bojāejai starp daudzajiem tiem, kas nav labi. Tāpēc valdniekam, kurš vēlas saglabāt savu varu, ir jāiemācās, kā nebūt labam, un jāizmanto šīs zināšanas vai jāatturas no to izmantošanas, atkarībā no nepieciešamības."

Viņš piebilst: “Valdniekam, pāri visam, vienmēr un katrā darbībā jācenšas iegūt diža un ievērojama cilvēka reputāciju.” Turpretī vairākas austrumu tradīcijas, piemēram, daoisms un konfūcianisms , cildina pieticīgo vadītāju — tādu, kurš iesaistās ar sekotājiem un praktizē sociālo inteliģenci. Daoisma filozofa Lao Dzi vārdiem runājot: “Lai vadītu tautu, ejiet tai pakaļ.” Salīdziniet šo padomu ar Makjavelli padomu un vērtējiet tos abus, ņemot vērā daudzu gadu zinātnisko pētījumu rezultātus. Zinātne dod priekšroku Lao Dzi.

Jaudas paradokss

“Vara mēdz korumpēt; absolūtā vara korumpē absolūti,” teica britu vēsturnieks lords Aktons . Diemžēl tas nav pilnībā mīts, kā atklāj Eiropas monarhu, Enron vadītāju un nekontrolējamu popzvaigžņu rīcība. Liels skaits pētījumu, īpaši sociālās psiholoģijas jomā, apstiprina Aktona apgalvojumu, kaut arī ar nelielu pavērsienu: vara liek cilvēkiem rīkoties impulsīvi, gan labā, gan sliktā veidā, un neizprast citu cilvēku jūtas un vēlmes.

Piemēram, pētījumos ir atklāts, ka cilvēki, kuriem eksperimentos ir piešķirta vara, vērtējot citus, biežāk paļaujas uz stereotipiem un pievērš mazāk uzmanības īpašībām, kas šos citus cilvēkus definē kā indivīdus. Būdami nosliece uz stereotipiem, viņi arī mazāk precīzi vērtē citu cilvēku attieksmi, intereses un vajadzības. Vienā aptaujā tika atklāts, ka ietekmīgi profesori sniedza mazāk precīzus spriedumus par mazāk ietekmīgu profesoru attieksmi nekā tie paši profesori, kuriem ir mazāka vara, sniedza spriedumus par savu ietekmīgāko kolēģu attieksmi. Varas nelīdzsvarotība var pat palīdzēt izskaidrot atklājumu, ka vecākie brāļi un māsas neuzrāda tik labus rezultātus kā viņu jaunākie brāļi un māsas prāta teorijas uzdevumos, kuros tiek novērtēta cilvēka spēja interpretēt citu cilvēku nodomus un uzskatus.

Augstākās tiesas tiesnešu vidū vara pat mudina uz mazāk sarežģītu juridisko argumentāciju. Stenfordas universitātes psiholoģes Deboras Grīnfeldas vadītā pētījumā tika salīdzināti ASV Augstākās tiesas tiesnešu lēmumi, kad viņi rakstīja atzinumus, kuros atbalstīja vai nu tiesnešu vairākuma nostāju — varas pozīciju —, vai uzvarētās, mazāk ietekmīgās minoritātes nostāju. Un tiešām, kad Grīnfelda analizēja tiesnešu atzinumu sarežģītību plašā lietu klāstā, viņa atklāja, ka tiesneši, kas raksta no varas pozīcijas, izstrādāja mazāk sarežģītus argumentus nekā tie, kas raksta no mazāk ietekmīgas pozīcijas.

Daudzos pētījumos ir arī atklāts, ka vara mudina indivīdus rīkoties pēc savām kaprīzēm, vēlmēm un impulsiem. Kad pētnieki zinātniskos eksperimentos piešķir cilvēkiem varu, šie cilvēki, visticamāk, fiziski pieskarsies citiem potenciāli nepiedienīgā veidā, flirtēs tiešākā veidā, izdarīs riskantas izvēles un riskēs, pirmie izteiks piedāvājumus sarunās, paudīs savu viedokli un ēdīs cepumus kā Cepumu briesmonis, ar drupačām uz zoda un krūtīm.

Varbūt vēl satraucošāks ir bagātīgais pierādījumu klāsts, kas liecina, ka vara liek cilvēkiem biežāk rīkoties kā sociopātiem. Personas ar lielu varu biežāk pārtrauc citus, runā ārpus kārtas un nepievērš uzmanību citiem, kas runā. Viņi arī biežāk ķircina draugus un kolēģus naidīgā, pazemojošā veidā. Organizāciju aptaujas liecina, ka lielākā daļa rupjās uzvedības — kliegšanas, lamuvārdu lietošanas, klajas kritikas — rodas no ietekmīgu amatu ieņēmēju birojiem un darba telpām.

Mans pētījums ir atklājis, ka cilvēki ar varu mēdz uzvesties kā pacienti, kuriem ir bojātas smadzeņu orbitofrontālās daivas (frontālās daivas reģions tieši aiz acu dobumiem), un šis stāvoklis, šķiet, izraisa pārāk impulsīvu un nejūtīgu uzvedību. Tādējādi varas pieredzi varētu uztvert kā situāciju, kad kāds atver jūsu galvaskausu un izņem to jūsu smadzeņu daļu, kas ir tik svarīga empātijai un sociāli atbilstošai uzvedībai.

Vara var izraisīt arī kaitīgākas agresijas formas. Slavenajā Stenfordas cietuma eksperimentā psihologs Filips Zimbardo nejauši iecēla Stenfordas bakalaura studentus cietuma sargiem vai ieslodzītajiem — ekstremāla varas attiecību forma. Cietuma sargi ātri vien nonāca līdz tīrākajām varas ļaunprātīgas izmantošanas formām, psiholoģiski spīdzinot savus vienaudžus, ieslodzītos. Līdzīgi antropologi ir atklājuši, ka kultūras, kurās izvarošana ir izplatīta un pieņemta, parasti ir kultūras ar dziļi iesakņojušos pārliecību par vīriešu pārākumu pār sievietēm.

Tas mūs noved pie varas paradoksālas situācijas. Vara tiek piešķirta tiem indivīdiem, grupām vai valstīm, kas sociāli inteliģentā veidā veicina sabiedrības intereses.

Diemžēl varas iegūšana padara daudzus indivīdus tikpat impulsīvus un slikti uztverošus citus kā parastu frontālās daivas pacientu, radot viņiem noslieci uz vardarbību un vienaudžu cieņas zaudēšanu. Tas, ko cilvēki vēlas no līderiem — sociālā inteliģence —, ir tas, ko bojā varas pieredze.

Kad mēs atpazīstam šo paradoksu un visu no tā izrietošo destruktīvo uzvedību, mēs varam novērtēt sociāli inteliģentāka varas modeļa veicināšanas nozīmi. Sociālo uzvedību nosaka sociālās gaidas. Atmaskojot ilgstošus mītus un maldīgus priekšstatus par varu, mēs varam labāk noteikt īpašības, kas jāpiemīt ietekmīgiem cilvēkiem, un labāk izprast, kā viņiem vajadzētu izmantot savu varu. Tā rezultātā mums būs daudz mazāka tolerance pret cilvēkiem, kas vada ar maldināšanu, piespiešanu vai nepamatotu spēku. Mēs vairs negaidīsim šāda veida antisociālu uzvedību no saviem vadītājiem un klusībā to nepieņemsim, kad tā notiks.

Mēs arī sāksim prasīt kaut ko vairāk no saviem kolēģiem, kaimiņiem un sevis. Kad mēs novērtēsim atšķirības starp atbildīgu un bezatbildīgu varas izmantošanu — un to, cik svarīgi ir praktizēt atbildīgu, sociāli inteliģentu tās formu —, mēs spersim svarīgu soli veselīgu laulību, mierīgu rotaļu laukumu un uz sadarbību un uzticēšanos balstītu sabiedrību veicināšanā.