അധികാര വിരോധാഭാസം

യഥാർത്ഥ അധികാരത്തിന് ആവശ്യം എളിമയും സഹാനുഭൂതിയുമാണ്, ബലപ്രയോഗവും നിർബന്ധവുമല്ലെന്ന് ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്നർ വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ നേതാക്കളിൽ നിന്ന് ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് - സാമൂഹിക ബുദ്ധി - അധികാരാനുഭവത്താൽ തകരാറിലായതാണ്.

"പ്രിയപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ ഭയപ്പെടുന്നതാണ് കൂടുതൽ സുരക്ഷിതം," 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തന്റെ ക്ലാസിക് ഗ്രന്ഥമായ ദി പ്രിൻസിൽ നിക്കോളോ മാക്കിയവെല്ലി എഴുതുന്നു, അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമായി കൃത്രിമത്വവും ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള ക്രൂരതയും വാദിക്കുന്നു. ഏകദേശം 500 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, റോബർട്ട് ഗ്രീനിന്റെ ദേശീയ ബെസ്റ്റ് സെല്ലറായ ദി 48 ലോസ് ഓഫ് പവർ , മാക്കിയവെല്ലിയുടെ നെഞ്ച് അഭിമാനത്താൽ വീർപ്പുമുട്ടുമായിരുന്നു. ഗ്രീനിന്റെ പുസ്തകം, വിദേശ നയ വിശകലന വിദഗ്ധരുടെയും ഹിപ്-ഹോപ്പ് താരങ്ങളുടെയും കിടക്ക വായന, ശുദ്ധമായ മാക്കിയവെല്ലിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 48 നിയമങ്ങളിൽ ചിലത് ഇതാ:

നിയമം 3, നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ മറച്ചുവെക്കുക.
നിയമം 6, എല്ലാ ചെലവിലും കോടതി ശ്രദ്ധ.
നിയമം 12, നിങ്ങളുടെ ഇരകളെ നിരായുധരാക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത സത്യസന്ധതയും ഉദാരതയും ഉപയോഗിക്കുക.
നിയമം 15, നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിനെ പൂർണ്ണമായും തകർക്കുക.
നിയമം 18, മറ്റുള്ളവരെ സസ്പെൻഡ് ചെയ്ത ഭീകരതയിൽ സൂക്ഷിക്കുക.

ചിത്രം മനസ്സിലായി.

മാക്കിയവെല്ലിയുടെയും ഗ്രീനിന്റെയും പോലുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഉപദേശങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന നമ്മൾ, അധികാരം നേടുന്നതിന് ബലപ്രയോഗം, വഞ്ചന, കൃത്രിമത്വം, ബലപ്രയോഗം എന്നിവ ആവശ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അധികാര സ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള പെരുമാറ്റം ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം - സുഗമമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ, സമൂഹത്തിന് അധികാരം ഈ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ സന്നദ്ധരും കഴിവുള്ളവരുമായ നേതാക്കൾ ആവശ്യമാണ്.

ഈ ധാരണകൾ എത്ര വശീകരിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, അവ പൂർണമായും തെറ്റാണ്. പകരം, മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളോടും താൽപ്പര്യങ്ങളോടും ഇണങ്ങിച്ചേരുകയും അവയുമായി ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ അധികാരം ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ ഉപയോഗിക്കുമ്പോഴാണ് അത് ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബലപ്രയോഗം, വഞ്ചന, ഭീകരത എന്നിവയേക്കാൾ സഹാനുഭൂതിയും സാമൂഹിക ബുദ്ധിയും അധികാരം നേടുന്നതിനും പ്രയോഗിക്കുന്നതിനും വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് വർഷങ്ങളുടെ ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ ശക്തി എന്താണ്, ആളുകൾക്ക് അത് എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു, അവർ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘകാല മിഥ്യാധാരണകളെ ഈ ഗവേഷണം പൊളിച്ചെഴുതുന്നു. എന്നാൽ ഒരിക്കൽ അധികാര സ്ഥാനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്താൽ, ആളുകൾ കൂടുതൽ സ്വാർത്ഥതയോടെയും, ആവേശത്തോടെയും, ആക്രമണാത്മകമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും, മറ്റുള്ളവരുടെ വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ കാണാൻ അവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്നും പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഇത് അധികാരത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു: അധികാരം നേടുന്നതിനും ഫലപ്രദമായി നയിക്കുന്നതിനും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കഴിവുകൾ നമുക്ക് അധികാരം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ നശിച്ചുപോകുന്ന കഴിവുകളാണ്.

അധികാര വിരോധാഭാസം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അധികാരത്തിന്റെ ദുഷിപ്പിക്കുന്ന സ്വാധീനത്തിനെതിരെയും, നമ്മെത്തന്നെ കാണുന്ന രീതിയെയും മറ്റുള്ളവരോട് പെരുമാറുന്ന രീതിയെയും വളച്ചൊടിക്കാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവിനെതിരെയും നാം എപ്പോഴും ജാഗ്രത പാലിക്കണമെന്നാണ്. എന്നാൽ തെറ്റായ തരത്തിലുള്ള നേതാക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും അധികാരത്തിന്റെ കടുത്ത ദുരുപയോഗങ്ങൾ സഹിക്കാനും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകളെ വെല്ലുവിളിക്കേണ്ടത് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് ഈ വിരോധാഭാസം വ്യക്തമാക്കുന്നു. മാക്കിയവല്ലിയൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന് വഴങ്ങുന്നതിനുപകരം - നിർഭാഗ്യവശാൽ മാക്കിയവല്ലിയൻ നേതാക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു - സാമൂഹിക ബുദ്ധി, ഉത്തരവാദിത്തം, സഹകരണം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അധികാര മാതൃകയെ നാം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം.

ഒന്നാം മിത്ത്: അധികാരം എന്നാൽ പണം, വോട്ട്, ബലം എന്നിവയ്ക്ക് തുല്യമാണ്.

"അധികാരം" എന്ന പദം പലപ്പോഴും ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയും ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് കോൺഗ്രസിന്റെ തറയിലോ കോർപ്പറേറ്റ് ബോർഡ് റൂമുകളിലോ അധികാരം ഏറ്റവും പ്രകടമാണെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങളിലും അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഇതേ രീതി പിന്തുടർന്നു, പണം (സാമ്പത്തിക സമ്പത്ത്), വോട്ടുകൾ (രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രക്രിയയിലെ പങ്കാളിത്തം), പേശീബലം (സൈനിക ശക്തി) എന്നിവയെച്ചൊല്ലിയുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

എന്നാൽ അധികാരത്തിന്റെ ഈ നിർവചനത്തിന് എണ്ണമറ്റ അപവാദങ്ങളുണ്ട്: പലചരക്ക് കടയിലെ ചെക്ക്-ഔട്ട് ക്യൂവിൽ നിന്ന് മിഠായിക്ക് വേണ്ടി യാചിക്കുന്ന (വാങ്ങുന്ന) ഒരു രണ്ട് വയസ്സുള്ള കുട്ടി, ലൈംഗികതയ്ക്കായി ഒരു ഇണ മറ്റൊരാളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യയോ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയോ പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലെ അഹിംസാത്മക രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിജയം. അധികാരത്തെ പണമായും വോട്ടായും പേശീബലമായും കാണുന്നത് നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അധികാരം എങ്ങനെ വ്യാപിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മെ അന്ധരാക്കുന്നു.

പുതിയ മനഃശാസ്ത്ര ഗവേഷണങ്ങൾ ശക്തിയെ പുനർനിർവചിച്ചു, നമ്മുടെ എല്ലാ ജീവിതങ്ങളിലും ശക്തി എത്രത്തോളം പ്രബലവും സമഗ്രവുമാണെന്ന് ഈ നിർവചനം വ്യക്തമാക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ, ഭക്ഷണം, പണം, അറിവ്, സ്നേഹം തുടങ്ങിയ വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നതിലൂടെയോ തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ശാരീരിക ഉപദ്രവം, ജോലി അവസാനിപ്പിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം പോലുള്ള ശിക്ഷകൾ നൽകുന്നതിലൂടെയോ മറ്റൊരാളുടെ അവസ്ഥയെയോ മാനസികാവസ്ഥയെയോ മാറ്റാനുള്ള ഒരാളുടെ കഴിവാണ് അധികാരം. ഈ നിർവചനം ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെ ഊന്നിപ്പറയുകയും പകരം മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള വ്യക്തിയുടെ കഴിവിനെ ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഈ നിർവചനം ബന്ധങ്ങൾ, സന്ദർഭങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയിലുടനീളം ബാധകമാണ്. കുട്ടികൾ ജനിക്കുന്ന സമയം മുതൽ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ മേൽ എങ്ങനെ അധികാരം പ്രയോഗിക്കാമെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾക്ക് - ഒരു മതനേതാവ് എന്ന് പറയുമ്പോൾ - ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ (ഞായറാഴ്ച രാവിലെ ഒരു പ്രസംഗത്തിനിടെ പ്രസംഗപീഠത്തിൽ) മറ്റൊരു സന്ദർഭത്തിൽ എങ്ങനെ ശക്തനാകാമെന്നോ, മറ്റൊന്നിൽ (തിങ്കളാഴ്ച രാവിലെ DMV-യിൽ മനസ്സിനെ മരവിപ്പിക്കുന്ന മന്ദഗതിയിലുള്ള വരിയിൽ) എങ്ങനെ ശക്തനാകില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. ഈ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, നിയന്ത്രിക്കാനോ നിർബന്ധിക്കാനോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനോ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ ഒരാൾക്ക് ശക്തനാകാം. വാസ്തവത്തിൽ, ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും അവരുടെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്.

ഈ നിർവചനം അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. അധികാരം എന്നത് അധികാരക്കൊതിയുള്ള വ്യക്തികളിലോ സംഘടനകളിലോ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒന്നല്ല; അത് എല്ലാ സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളുടെയും ഭാഗമാണ്, അവിടെ ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം അവസ്ഥകളെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ നിമിഷവുമാണ്. പുരുഷ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ് അധികാരം എന്ന അവകാശവാദം സ്ത്രീകൾ പല സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിലും എത്രത്തോളം അധികാരം നേടിയിട്ടുണ്ടെന്നും അവർ എത്രത്തോളം അധികാരം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും കാണുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ നടത്തിയ പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത് പുരുഷന്മാർ പോലെ തന്നെ എളുപ്പത്തിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് അധികാരം നൽകുന്നുണ്ടെന്നും അനൗപചാരിക സാമൂഹിക ശ്രേണികളിൽ, സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരെപ്പോലെ തന്നെ അധികാരം നേടുന്നുണ്ടെന്നും കണ്ടെത്തി.

അതുകൊണ്ട് അധികാരം നമുക്ക് ഒഴിവാക്കേണ്ട (അല്ലെങ്കിൽ കഴിയുന്ന) ഒന്നല്ല, ആധിപത്യവും സമർപ്പണവും അനിവാര്യമായും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒന്നുമല്ല. നമ്മുടെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും (നമ്മുടെ സ്വപ്നങ്ങളിലും) നാം അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. സമത്വം തേടുമ്പോൾ, അധികാരത്തിന്റെ അഭാവമല്ല, മറിച്ച് ഫലപ്രദമായ ഒരു അധികാര സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് നാം തേടുന്നത്. അനുസരണ മാത്രമല്ല, സമ്മതവും സാമൂഹിക ഐക്യവും നേടാൻ നാം അത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നാൽ അധികാര ചലനാത്മകതയിൽ മുഴുകുക എന്നതാണ്.

രണ്ടാമത്തെ മിത്ത്: അധികാരത്തിന്റെ കളിയിൽ മാക്കിയവെല്ലിയക്കാർ വിജയിക്കുന്നു.

അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന ചോദ്യമാണ് അത് ആർക്കാണ് ലഭിക്കുന്നത് എന്നതാണ്. വർഷങ്ങളായി ഗവേഷകർ ഈ ചോദ്യം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നുണ്ട്, അവരുടെ ഫലങ്ങൾ അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാക്കിയവെല്ലിയൻ വീക്ഷണത്തിന് ഒരു ശക്തമായ മറുപടി നൽകുന്നു. അധികാരത്തിൽ ഉയരുന്നത് കൃത്രിമത്വമുള്ള, തന്ത്രപരമായ മാക്കിയവെല്ലിയൻ അല്ല. പകരം, ചെറിയ ഗ്രൂപ്പ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും അധികാരം നേടാനോ നിലനിർത്താനോ ഉള്ള ഒരാളുടെ കഴിവ്, മറ്റ് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനുമുള്ള ഒരാളുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അധികാരത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, സാമൂഹിക ബുദ്ധി - സംഘർഷങ്ങൾ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കൽ, ചർച്ചകൾ, ഗ്രൂപ്പ് പിരിമുറുക്കങ്ങൾ സുഗമമാക്കൽ - സാമൂഹിക ഡാർവിനിസത്തിന് മുകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, "ചിമ്പാൻസി രാഷ്ട്രീയം" സംബന്ധിച്ച വളരെ വിശദമായ പഠനങ്ങൾ, മനുഷ്യേതര പ്രൈമേറ്റുകൾക്കിടയിലെ സാമൂഹിക ശക്തി കേവല ശക്തി, നിർബന്ധം, സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ അവകാശവാദം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ലെന്നും, സംഘർഷങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, ഗ്രൂപ്പ് മാനദണ്ഡങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കൽ, വിഭവങ്ങൾ ന്യായമായി വിതരണം ചെയ്യൽ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും കണ്ടെത്തി. മറ്റുള്ളവരെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചും സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകിയും തങ്ങളുടെ അധികാരം പ്രയോഗിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പ്രൈമേറ്റുകൾ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുകയും കാലക്രമേണ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരാൽ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടരാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഈ ഗവേഷണം കാണിക്കുന്നു. ( ക്രിസ്റ്റഫർ ബോഹം തന്റെ ഉപന്യാസത്തിൽ ഈ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു.)

മനുഷ്യ സാമൂഹിക ശ്രേണികളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ സ്വന്തം ഗവേഷണത്തിൽ, ഗ്രൂപ്പിലെ കൂടുതൽ ചലനാത്മകവും, കളിയും, ഇടപഴകലും ഉള്ള അംഗങ്ങളാണ് തങ്ങളുടെ സമപ്രായക്കാരുടെ ബഹുമാനം വേഗത്തിൽ നേടുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഞാൻ സ്ഥിരമായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. അത്തരം സൗഹൃദപരവും, ഊർജ്ജസ്വലരും, സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്നവരുമായ വ്യക്തികൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ശ്രേണികളിലൂടെ വേഗത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് സാമൂഹിക ബുദ്ധി? നമ്മുടെ അതിസാമൂഹികത കാരണം. നമ്മുടെ കുട്ടികളെ പരിപാലിക്കുന്നത് മുതൽ ഭക്ഷണവും പാർപ്പിടവും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നത് വരെയുള്ള അതിജീവനവും പുനരുൽപാദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മിക്ക ജോലികളും സാമൂഹികമായി നാം നിർവഹിക്കുന്നു. ഗ്രൂപ്പിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഏറ്റവും നന്നായി സേവിക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്ക് ഞങ്ങൾ അധികാരം നൽകുന്നു.

തങ്ങളുടെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരോട് ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറുകയും, അധികാരം പങ്കിടുകയും, സൗഹൃദവും വിശ്വാസവും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നേതാക്കളെ കൂടുതൽ നീതിയുക്തരും നീതിയുക്തരുമായി കണക്കാക്കുന്നുവെന്ന് അനുഭവപരമായ പഠനങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും കണ്ടെത്തുന്നു.

അധികാരത്തിലെത്താൻ മാത്രമല്ല, അത് നിലനിർത്താനും സാമൂഹിക ബുദ്ധി അത്യാവശ്യമാണ്. ഞാനും എന്റെ സഹപ്രവർത്തകനായ കാമറൂൺ ആൻഡേഴ്‌സണും ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി കോളേജ് ഡോർമിറ്ററികളിലെ സാമൂഹിക ശ്രേണികളുടെ ഘടന പഠിച്ചു, ആരാണ് മുകളിൽ നിൽക്കുന്നത്, ആരാണ് അവിടെ തുടരുന്നത്, ആരാണ് പദവിയിൽ വീഴുന്നത്, ആരാണ് സമപ്രായക്കാർക്കിടയിൽ കുറഞ്ഞ ബഹുമാനം നേടുന്നത് എന്നിവ പരിശോധിച്ചു. സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്ന വ്യക്തികളാണ് കാലക്രമേണ തങ്ങളുടെ അധികാരം നിലനിർത്തുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരമായി കണ്ടെത്തി. അടുത്തകാലത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, അധികാരം നിലനിർത്തുന്നതിന് എളിമ നിർണായകമാകുമെന്ന് കാമറൂൺ ശ്രദ്ധേയമായ കണ്ടെത്തൽ നടത്തി. സ്വന്തം അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് എളിമയുള്ള വ്യക്തികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രേണികളിൽ ഉയർന്നുവരുകയും സമപ്രായക്കാരുടെ പദവിയും ബഹുമാനവും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം ഊതിപ്പെരുപ്പിച്ചതും മഹത്തരവുമായ അധികാരബോധമുള്ള വ്യക്തികൾ വേഗത്തിൽ അടിത്തട്ടിലേക്ക് വീഴുന്നു.

അപ്പോൾ ഗ്രീനിന്റെ 48 നിയമങ്ങൾ ശക്തമായി പിന്തുടരുന്ന, അധികാരം നേടിയെടുക്കുന്നതിനായി മറ്റുള്ളവരെ വഞ്ചിക്കാനും, പിന്നിൽ കുത്താനും, ഭീഷണിപ്പെടുത്താനും, ദുർബലപ്പെടുത്താനും തയ്യാറുള്ള മാക്കിയവെല്ലിയൻ ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളുടെ വിധി എന്താണ്? ഈ വ്യക്തികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അധികാര സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ഉയരുന്നില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. പകരം, സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കുമെന്ന് അവരുടെ സമപ്രായക്കാർ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു, കൂടാതെ ഗ്രൂപ്പിന് ദോഷകരമാണെന്നും നേതൃത്വത്തിന് യോഗ്യരല്ലെന്നും അവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.

സഹകരണവും എളിമയും അധികാരം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ധാർമ്മിക മാർഗങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവ ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി മാത്രമല്ല സേവിക്കുന്നത്; അധികാര സ്ഥാനങ്ങൾ തേടുകയും അവയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾക്ക് അവ വിലപ്പെട്ട കഴിവുകളാണ്.

മൂന്നാമത്തെ മിത്ത്: അധികാരം തന്ത്രപരമായി നേടിയെടുക്കുന്നതാണ്, നൽകുന്നതല്ല.

മാക്കിയവെല്ലിയന്മാർ പരാജയപ്പെടാനുള്ള ഒരു പ്രധാന കാരണം, അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂന്നാമത്തെ മിഥ്യയ്ക്ക് അവർ ഇരയാകുന്നു എന്നതാണ്. വഞ്ചനാപരമായ കളികളിലൂടെയും മറ്റുള്ളവരെ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നതിലൂടെയും തന്ത്രപരമായി അധികാരം നേടുന്നുവെന്ന് അവർ തെറ്റായി വിശ്വസിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ശ്രേണികളുടെ പരിണാമത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വസ്തുതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മാക്കിയവെല്ലി ഇവിടെ പരാജയപ്പെട്ടു: വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാമൂഹിക ബുദ്ധിയോടെ, കീഴുദ്യോഗസ്ഥർക്ക് ശക്തമായ സഖ്യങ്ങൾ രൂപീകരിക്കാനും അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയും. മറ്റ് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വിധിന്യായങ്ങളിലും അധികാരം കൂടുതലായി ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശക്തി മറ്റുള്ളവർ ആ വ്യക്തിക്ക് നൽകുന്ന പദവി പോലെ ശക്തമാണ്.

സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ എർവിംഗ് ഗോഫ്മാൻ ആദരവിനെക്കുറിച്ച് മികച്ച ഉൾക്കാഴ്ചയോടെ എഴുതി - ബഹുമതികൾ, ഔപചാരിക ഗദ്യം, പരോക്ഷത, നാണക്കേടിന്റെ മിതമായ വാക്കേതര പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ മറ്റുള്ളവർക്ക് നാം അധികാരം നൽകുന്ന രീതി. മാന്യമായി മര്യാദ പാലിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് മറ്റുള്ളവർക്ക് അധികാരം നൽകാൻ കഴിയും.

എന്റെ സ്വന്തം ഗവേഷണത്തിൽ, ഗ്രൂപ്പിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് തുരങ്കം വയ്ക്കാനും അധികാരത്തിൽ വരുന്നത് തടയാനും സാധ്യതയുള്ള വ്യക്തികളെ ആളുകൾ സഹജമായി തിരിച്ചറിയുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തി, അത് "പ്രശസ്തമായ വ്യവഹാരം" എന്ന് ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിൽ, മറ്റ് അംഗങ്ങളുടെ പ്രശസ്തിയെക്കുറിച്ച് തുറന്നു സംസാരിക്കാനും ഗോസിപ്പിൽ ഏർപ്പെടാനും ഞങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ മാക്കിയവെല്ലിയക്കാർ പെട്ടെന്ന് പ്രശസ്തി നേടുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, ഈ പ്രശസ്തി ഒരു ഗ്ലാസ് സീലിംഗ് പോലെ പ്രവർത്തിക്കുകയും അവരുടെ അധികാരത്തിലെത്തുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഈ വശം അവരുടെ ലൈംഗിക ധാർമ്മികതയെക്കാളും, വിനോദ ശീലങ്ങളെക്കാളും, ഗ്രൂപ്പ് സാമൂഹിക കൺവെൻഷനുകൾ പാലിക്കാനുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധതയെക്കാളും അവരുടെ പ്രശസ്തിയെ സ്വാധീനിച്ചു.

ദി പ്രിൻസിൽ, മാക്കിയവെല്ലി നിരീക്ഷിക്കുന്നു,

"എല്ലായ്‌പ്പോഴും നല്ലവനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരു മനുഷ്യനും നല്ലവരല്ലാത്ത വലിയൊരു സംഖ്യയുടെ ഇടയിൽ നാശത്തിലേക്ക് വീഴും. അതിനാൽ, തന്റെ അധികാരം നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു രാജകുമാരൻ നല്ലവനാകാതിരിക്കാൻ പഠിക്കുകയും ആ അറിവ് ഉപയോഗിക്കുകയും വേണം, അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും വേണം, ആവശ്യാനുസരണം."

അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, “ഒരു രാജകുമാരൻ, എല്ലാറ്റിനുമുപരി, തന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും ഒരു മഹാനും ശ്രദ്ധേയനുമായ മനുഷ്യൻ എന്ന ഖ്യാതി നേടാൻ എപ്പോഴും ശ്രമിക്കണം.” ഇതിനു വിപരീതമായി, താവോയിസം ,കൺഫ്യൂഷ്യനിസം തുടങ്ങിയ നിരവധി പൗരസ്ത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അനുയായികളുമായി ഇടപഴകുകയും സാമൂഹിക ബുദ്ധി പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എളിമയുള്ള നേതാവിനെ ഉയർത്തുന്നു. താവോയിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തകനായ ലാവോ-ത്സുവിന്റെ വാക്കുകളിൽ, “ജനങ്ങളെ നയിക്കാൻ, അവരുടെ പിന്നിൽ നടക്കുക.” ഈ ഉപദേശം മാക്കിയവെല്ലിയുടെ ഉപദേശവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക, വർഷങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിനെതിരെ ഇരുവരെയും വിലയിരുത്തുക. ശാസ്ത്രം ലാവോ-ത്സുവിനെ അംഗീകരിക്കുന്നു.

അധികാര വിരോധാഭാസം

"അധികാരം ദുഷിപ്പിക്കുന്നു; സമ്പൂർണ്ണ അധികാരം സമ്പൂർണ്ണമായി ദുഷിപ്പിക്കുന്നു," ബ്രിട്ടീഷ് ചരിത്രകാരനായ ലോർഡ് ആക്ടൺ പറഞ്ഞു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, യൂറോപ്പിലെ രാജാക്കന്മാരുടെയും എൻറോണിന്റെ എക്സിക്യൂട്ടീവുകളുടെയും നിയന്ത്രണാതീതമായ പോപ്പ് താരങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ, ഇത് പൂർണ്ണമായും ഒരു മിഥ്യയല്ല. സാമൂഹിക മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വലിയ ഗവേഷണം - ആക്ടന്റെ അവകാശവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഒരു വഴിത്തിരിവോടെ: അധികാരം ആളുകളെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ ആവേശകരമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടാനും ഇടയാക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, പരീക്ഷണങ്ങളിൽ അധികാരം ലഭിക്കുന്ന ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ ആശ്രയിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണെന്നും, ആ വ്യക്തികളെ വ്യക്തികളായി നിർവചിക്കുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ അവർ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നുവെന്നും പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിന് വിധേയരായ അവർ മറ്റുള്ളവരുടെ മനോഭാവങ്ങൾ, താൽപ്പര്യങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ കൃത്യമായി വിലയിരുത്തുന്നില്ല. താഴ്ന്ന അധികാരമുള്ള പ്രൊഫസർമാരുടെ മനോഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉയർന്ന അധികാരമുള്ള പ്രൊഫസർമാർക്ക് അവരുടെ കൂടുതൽ ശക്തരായ സഹപ്രവർത്തകരുടെ മനോഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് നടത്തിയതിനേക്കാൾ കൃത്യമായ വിധിന്യായങ്ങൾ കുറവാണെന്ന് ഒരു സർവേ കണ്ടെത്തി. മറ്റുള്ളവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള ഒരാളുടെ കഴിവ് വിലയിരുത്തുന്ന സിദ്ധാന്തപരമായ ജോലികളിൽ മൂത്ത സഹോദരങ്ങൾ അവരുടെ ഇളയ സഹോദരങ്ങളെപ്പോലെ നന്നായി ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന കണ്ടെത്തലിനെ വിശദീകരിക്കാൻ പോലും അധികാര അസന്തുലിതാവസ്ഥ സഹായിച്ചേക്കാം.

സുപ്രീം കോടതി ജഡ്ജിമാരിൽ പോലും അധികാരം സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത നിയമ ന്യായവാദങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സ്റ്റാൻഫോർഡ് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡെബോറ ഗ്രുൻഫെൽഡിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടത്തിയ ഒരു പഠനം, യുഎസ് സുപ്രീം കോടതി ജഡ്ജിമാർ ബെഞ്ചിലെ ഭൂരിപക്ഷം ജഡ്ജിമാരുടെയും - അധികാര സ്ഥാനത്തെ - അല്ലെങ്കിൽ പരാജിതരായ, ശക്തി കുറഞ്ഞ ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ നിലപാടിനെ അംഗീകരിച്ച് അഭിപ്രായങ്ങൾ എഴുതിയപ്പോൾ എടുത്ത തീരുമാനങ്ങളെ താരതമ്യം ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, നിരവധി കേസുകളിൽ ജസ്റ്റിസുമാരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത ഗ്രുൻഫെൽഡ് വിശകലനം ചെയ്തപ്പോൾ, അധികാര സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് എഴുതുന്ന ജസ്റ്റിസുമാർ താഴ്ന്ന അധികാര സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് എഴുതുന്നതിനേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമായ വാദങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ലെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തി.

അധികാരം വ്യക്തികളെ സ്വന്തം ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ധാരാളം ഗവേഷണങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശാസ്ത്ര പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഗവേഷകർ ആളുകൾക്ക് അധികാരം നൽകുമ്പോൾ, ആ ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരെ അനുചിതമായ രീതിയിൽ ശാരീരികമായി സ്പർശിക്കാനും, കൂടുതൽ നേരിട്ടുള്ള രീതിയിൽ ശൃംഗരിക്കാനും, അപകടകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനും, ചൂതാട്ടങ്ങൾ നടത്താനും, ചർച്ചകളിൽ ആദ്യ ഓഫറുകൾ നൽകാനും, അവരുടെ മനസ്സ് തുറന്നു പറയാനും, താടിയിലും നെഞ്ചിലും നിറയെ കുക്കികൾ ഉള്ള കുക്കികൾ കഴിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്.

അധികാരം ആളുകളെ സാമൂഹിക വിദ്വേഷികളെപ്പോലെ പെരുമാറാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ടെന്നതിന് ധാരാളം തെളിവുകൾ ഉണ്ടെന്നതാണ് ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥത ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഉന്നത അധികാരമുള്ള വ്യക്തികൾ മറ്റുള്ളവരെ തടസ്സപ്പെടുത്താനും, അശ്രദ്ധമായി സംസാരിക്കാനും, സംസാരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരെ നോക്കാതിരിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്. അവർ സുഹൃത്തുക്കളെയും സഹപ്രവർത്തകരെയും ശത്രുതയോടെയും അപമാനകരമായും കളിയാക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. സ്ഥാപനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സർവേകൾ കണ്ടെത്തുന്നത്, മിക്ക പരുഷമായ പെരുമാറ്റങ്ങളും - ആക്രോശിക്കൽ, അസഭ്യം, കഷണ്ടി വിമർശനങ്ങൾ - അധികാര സ്ഥാനങ്ങളിലുള്ള വ്യക്തികളുടെ ഓഫീസുകളിൽ നിന്നും ക്യുബിക്കിളുകളിൽ നിന്നുമാണ് പുറപ്പെടുന്നത് എന്നാണ്.

എന്റെ സ്വന്തം ഗവേഷണത്തിൽ , അധികാരമുള്ള ആളുകൾ തലച്ചോറിലെ ഓർബിറ്റോഫ്രോണ്ടൽ ലോബുകൾക്ക് (കണ്ണ് തൂണുകൾക്ക് തൊട്ടുപിന്നിലുള്ള ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളുടെ ഭാഗം) കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച രോഗികളെപ്പോലെയാണ് പെരുമാറുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തി. ഈ അവസ്ഥ അമിതമായി ആവേശഭരിതവും സംവേദനക്ഷമതയില്ലാത്തതുമായ പെരുമാറ്റത്തിന് കാരണമാകുന്നതായി തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, അധികാരാനുഭവത്തെ ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ തലയോട്ടി തുറന്ന് തലച്ചോറിന്റെ ആ ഭാഗം പുറത്തെടുക്കുന്നതായി കണക്കാക്കാം, കാരണം അത് സഹാനുഭൂതിക്കും സാമൂഹികമായി അനുയോജ്യമായ പെരുമാറ്റത്തിനും വളരെ പ്രധാനമാണ്.

അധികാരം കൂടുതൽ ദോഷകരമായ ആക്രമണങ്ങൾക്ക് കാരണമായേക്കാം. പ്രശസ്തമായ സ്റ്റാൻഫോർഡ് ജയിൽ പരീക്ഷണത്തിൽ , മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫിലിപ്പ് സിംബാർഡോ ക്രമരഹിതമായി സ്റ്റാൻഫോർഡ് ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികളെ ജയിൽ ഗാർഡുകളായോ തടവുകാരായോ പ്രവർത്തിക്കാൻ നിയോഗിച്ചു - ഇത് അങ്ങേയറ്റത്തെ ഒരു തരം അധികാര ബന്ധമാണ്. ജയിൽ ഗാർഡുകൾ പെട്ടെന്ന് അധികാര ദുർവിനിയോഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങി, അവരുടെ സമപ്രായക്കാരായ തടവുകാരെ മാനസികമായി പീഡിപ്പിച്ചു. അതുപോലെ, ബലാത്സംഗം വ്യാപകവും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ സംസ്കാരങ്ങൾ സ്ത്രീകൾക്ക് മുകളിൽ പുരുഷന്മാർക്കുള്ള മേധാവിത്വത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ വിശ്വാസങ്ങളുള്ള സംസ്കാരങ്ങളാണെന്ന് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഇത് നമ്മെ ഒരു അധികാര വിരോധാഭാസത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. സാമൂഹികമായി ബുദ്ധിപരമായ രീതിയിൽ വലിയ നന്മയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന വ്യക്തികൾക്കോ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കോ രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കോ ആണ് അധികാരം നൽകുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, നിർഭാഗ്യവശാൽ, അധികാരം പല വ്യക്തികളെയും നിങ്ങളുടെ ഗാർഡൻ-വെറൈറ്റി ഫ്രണ്ടൽ ലോബ് രോഗിയെപ്പോലെ ആവേശഭരിതരും മറ്റുള്ളവരോട് മോശമായി ഇണങ്ങിച്ചേരുന്നവരുമാക്കുന്നു, ഇത് അവരെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനും സമപ്രായക്കാരുടെ ബഹുമാനം നഷ്ടപ്പെടുത്താനും പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. നേതാക്കളിൽ നിന്ന് ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് - സാമൂഹിക ബുദ്ധി - അധികാരത്തിന്റെ അനുഭവം മൂലം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ വിരോധാഭാസവും അതിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന എല്ലാ വിനാശകരമായ പെരുമാറ്റങ്ങളും നാം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, കൂടുതൽ സാമൂഹികമായി ബുദ്ധിപരമായ ഒരു അധികാര മാതൃകയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. സാമൂഹിക പെരുമാറ്റങ്ങൾ സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷകളാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘകാല മിഥ്യാധാരണകളെയും തെറ്റിദ്ധാരണകളെയും നമ്മൾ പൊളിച്ചെഴുതുമ്പോൾ, ശക്തരായ ആളുകൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട ഗുണങ്ങൾ നമുക്ക് നന്നായി തിരിച്ചറിയാനും അവർ തങ്ങളുടെ അധികാരം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും. തൽഫലമായി, വഞ്ചന, നിർബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ അനാവശ്യ ബലപ്രയോഗം എന്നിവയിലൂടെ നയിക്കുന്ന ആളുകളോട് നമുക്ക് വളരെ കുറച്ച് സഹിഷ്ണുത മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. നമ്മുടെ നേതാക്കളിൽ നിന്ന് ഇത്തരം സാമൂഹിക വിരുദ്ധ പെരുമാറ്റങ്ങൾ ഇനി നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കില്ല, അവ സംഭവിക്കുമ്പോൾ നിശബ്ദമായി അവ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും.

നമ്മുടെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്നും, അയൽക്കാരിൽ നിന്നും, നമ്മളിൽ നിന്നും നമ്മൾ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും നിരുത്തരവാദപരമായും അധികാരം ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളും - ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും സാമൂഹികമായി ബുദ്ധിപരമായും അധികാരം പ്രയോഗിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യവും - മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ആരോഗ്യകരമായ വിവാഹങ്ങൾ, സമാധാനപരമായ കളിസ്ഥലങ്ങൾ, സഹകരണത്തിലും വിശ്വാസത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ സമൂഹങ്ങൾ എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് നാം ഒരു സുപ്രധാന ചുവടുവയ്പ്പ് നടത്തുന്നു.