Resnična moč zahteva skromnost in empatijo, ne sile in prisile, trdi Dacher Keltner . Toda tisto, kar ljudje želijo od voditeljev – socialno inteligenco – je tisto, kar izkušnja moči poškoduje.
»Veliko varneje je biti strahopeten kot ljubljen,« piše Niccolò Machiavelli v delu Vladar , svoji klasični razpravi iz 16. stoletja, ki zagovarja manipulacijo in občasno krutost kot najboljše sredstvo za dosego oblasti. Skoraj 500 let pozneje bi nacionalna uspešnica Roberta Greena , 48 zakonov moči , Machiavelliju napolnila prsi od ponosa. Greenova knjiga, ki jo ob postelji berejo tako zunanjepolitični analitiki kot hip-hop zvezdniki, je čisti Machiavelli. Tukaj je nekaj njegovih 48 zakonov:
Zakon 3, Prikrijte svoje namere.
Zakon 6, Sodna pozornost za vsako ceno.
Zakon 12, Uporabite selektivno poštenost in radodarnost, da razorožite svoje žrtve.
Zakon 15, Popolnoma zdrobi svojega sovražnika.
Zakon 18, Druge držite v suspendiranem terorju.
Razumeš.
Vodeni stoletnimi nasveti, kot sta bila Machiavellijev in Greeneov, smo nagnjeni k prepričanju, da je za dosego moči potrebna sila, prevara, manipulacija in prisila. Pravzaprav lahko celo domnevamo, da položaji moči zahtevajo takšno ravnanje – da družba za nemoteno delovanje potrebuje voditelje, ki so pripravljeni in sposobni uporabljati moč na ta način.
Čeprav so te ideje zapeljive, so popolnoma napačne. Namesto tega je nova znanost o moči razkrila, da se moč najučinkoviteje uporablja, kadar jo odgovorno uporabljajo ljudje, ki so uglašeni s potrebami in interesi drugih ter se z njimi ukvarjajo. Leta raziskav kažejo, da sta empatija in socialna inteligenca veliko pomembnejši za pridobivanje in izvajanje moči kot sila, prevara ali teror.
Ta raziskava razbija dolgoletne mite o tem, kaj predstavlja resnično moč, kako jo ljudje pridobijo in kako naj jo uporabljajo. Vendar pa študije tudi kažejo, da ljudje, ko prevzamejo položaje moči, verjetno delujejo bolj sebično, impulzivno in agresivno ter težje vidijo svet z vidika drugih ljudi. To nas postavlja pred paradoks moči: veščine, ki so najpomembnejše za pridobivanje moči in učinkovito vodenje, so prav tiste veščine, ki se poslabšajo, ko jo dobimo.
Paradoks moči zahteva, da smo vedno pozorni na koruptivne vplive moči in njeno sposobnost, da izkrivlja način, kako vidimo sebe in ravnamo z drugimi. Vendar pa ta paradoks tudi jasno kaže, kako pomembno je izpodbijati mite o moči, ki nas prepričujejo, da izbiramo napačne vrste voditeljev in toleriramo grobe zlorabe moči. Namesto da bi podlegli makiavelističnemu pogledu na svet – ki nas žal vodi k izbiri makiavelističnih voditeljev – moramo spodbujati drugačen model moči, ki temelji na socialni inteligenci, odgovornosti in sodelovanju.
Izraz »moč« pogosto vzbuja podobe sile in prisile. Mnogi ljudje domnevajo, da je moč najbolj očitna na seji ameriškega kongresa ali v upravnih odborih podjetij. Obravnave moči v družboslovju so sledile temu zgledu in se osredotočajo na spopade zaradi denarja (finančnega bogastva), glasov (sodelovanja v procesu političnega odločanja) in moči (vojaške moči).
Vendar pa obstaja nešteto izjem od te definicije moči: dvoletnik brez denarja, ki v vrsti na blagajni v trgovini prosi za sladkarije (in jih dobi), eden od zakoncev manipulira z drugim za seks ali uspeh nenasilnih političnih gibanj v krajih, kot sta Indija ali Južna Afrika. Če moč dojemamo kot denar, glasove in mišice, nas to zaslepi za načine, kako moč prežema naše vsakdanje življenje.
Nove psihološke raziskave so na novo opredelile moč, ta definicija pa jasno kaže, kako razširjena in integralna je moč v vseh naših življenjih. V psihološki znanosti je moč opredeljena kot sposobnost posameznika, da spremeni stanje ali duševno stanje druge osebe z zagotavljanjem ali zadrževanjem virov – kot so hrana, denar, znanje in naklonjenost – ali z uporabo kazni, kot so fizične poškodbe, odpoved delovnega mesta ali družbena izobčenje. Ta definicija zmanjšuje pomen dejanskega delovanja osebe in namesto tega poudarja posameznikovo sposobnost vplivanja na druge. Morda najpomembneje je, da ta definicija velja v vseh odnosih, kontekstih in kulturah. Pomaga nam razumeti, kako lahko otroci že od rojstva izvajajo moč nad starši ali kako je nekdo – recimo verski voditelj – lahko močan v enem kontekstu (na prižnici med nedeljsko pridigo), ne pa v drugem (v ponedeljek zjutraj na počasni vrsti pred DMV). Po tej definiciji je lahko nekdo močan, ne da bi ga bilo treba poskušati nadzorovati, prisiljevati ali dominirati. Dejansko je, ko se ljudje zatečejo k poskusom nadzora nad drugimi, to pogosto znak, da njihova moč upada.
Ta definicija otežuje naše razumevanje moči. Moč ni nekaj, kar je omejeno na posameznike ali organizacije, ki so lačni moči; je del vsake družbene interakcije, kjer imajo ljudje sposobnost vplivati na stanja drug drugega, kar je pravzaprav vsak trenutek življenja. Trditve, da je moč preprosto produkt moške biologije, ne upoštevajo stopnje, v kateri so ženske pridobile in uporabljale moč v mnogih družbenih situacijah. Pravzaprav študije, ki sem jih izvedel, kažejo, da ljudje ženskam podeljujejo moč prav tako zlahka kot moškim, v neformalnih družbenih hierarhijah pa ženske dosegajo podobne ravni moči kot moški.
Torej moč ni nekaj, čemur bi se morali (ali lahko) izogniti, niti ni nekaj, kar nujno vključuje prevlado in podreditev. O moči se pogajamo v vsakem budnem trenutku našega družbenega življenja (in tudi v sanjah, je trdil Freud). Ko si prizadevamo za enakost, si prizadevamo za učinkovito ravnovesje moči, ne pa za odsotnost moči. Uporabljamo jo za doseganje soglasja in družbene kohezije, ne le za podrejanje. Biti človek pomeni biti potopljen v dinamiko moči.
Eno osrednjih vprašanj glede moči je, kdo jo dobi. Raziskovalci se s tem vprašanjem soočajo že leta, njihovi rezultati pa ostro grajajo makiavelističen pogled na moč. Na oblasti ne pride manipulativni, strateški makiavelist. Namesto tega družboslovje razkriva, da je posameznikova sposobnost pridobivanja ali ohranjanja moči, tudi v majhnih skupinah, odvisna od njegove sposobnosti razumevanja in uresničevanja ciljev drugih članov skupine. Ko gre za moč, prevlada socialna inteligenca – usklajevanje konfliktov, pogajanja, glajenje napetosti v skupini – nad socialnim darvinizmom.
Na primer, zelo podrobne študije »šimpanzje politike« so pokazale, da družbena moč med nečloveškimi primati manj temelji na goli moči, prisili in nebrzdanem uveljavljanju lastnih interesov, temveč bolj na sposobnosti reševanja konfliktov, uveljavljanja skupinskih norm in pravične razporeditve virov. Ta raziskava kaže, da se primati, ki poskušajo uveljavljati svojo moč z dominacijo nad drugimi in dajanjem prednosti lastnim interesom, najpogosteje znajdejo pred izzivi in sčasoma odstavljeni s strani podrejenih. ( Christopher Boehm to raziskavo podrobneje opisuje v svojem eseju .)
V lastnih raziskavah o človeških družbenih hierarhijah sem dosledno ugotavljal, da si bolj dinamični, igrivi in angažirani člani skupine hitro pridobijo in ohranijo spoštovanje svojih vrstnikov. Takšni odprti, energični in družbeno angažirani posamezniki se hitro povzpnejo po lestvicah nastajajočih hierarhij.
Zakaj socialna inteligenca? Zaradi naše ultradružabnosti. Večino nalog, povezanih s preživetjem in razmnoževanjem, opravljamo socialno, od skrbi za otroke do pridelave hrane in zavetja. Moč dajemo tistim, ki lahko najbolje služijo interesom skupine.
Empirične študije vedno znova ugotavljajo, da so vodje, ki s svojimi podrejenimi ravnajo spoštljivo, si delijo moč in ustvarjajo občutek tovarištva in zaupanja, bolj pravične in poštene.
Socialna inteligenca je bistvena ne le za vzpon na oblast, temveč tudi za njeno ohranitev. S kolegom Cameronom Andersonom sva eno leto preučevala strukturo družbenih hierarhij v študentskih domovih in preučevala, kdo je na vrhu in tam ostane, komu pada status in koga vrstniki manj spoštujejo. Vedno znova sva ugotavljala, da so prav družbeno angažirani posamezniki tisti, ki sčasoma ohranijo svojo moč. V novejšem delu je Cameron prišel do izjemnega odkritja, da je skromnost lahko ključnega pomena za ohranjanje moči. Posamezniki, ki so skromni glede lastne moči, se dejansko vzpenjajo v hierarhiji in ohranjajo status in spoštovanje svojih vrstnikov, medtem ko posamezniki z napihnjenim, grandioznim občutkom moči hitro padejo na najnižje prečke.
Kakšna je torej usoda članov makiavelistične skupine, vnetih praktikov Greenovih 48 zakonov, ki so v svojem prizadevanju za oblast pripravljeni zavajati, zavajati, ustrahovati in spodkopavati druge? Ugotovili smo, da se ti posamezniki dejansko ne povzpnejo na položaje moči. Namesto tega njihovi vrstniki hitro spoznajo, da bodo v zasledovanju lastnega interesa škodovali drugim, in jih označijo s slovesom škodljivih za skupino in nevrednih vodstva.
Sodelovanje in skromnost nista le etična načina uporabe moči in ne služita le interesom skupine; sta tudi dragoceni veščini za ljudi, ki si prizadevajo za položaje moči in jih želijo obdržati.
Glavni razlog, zakaj makiavelisti ne uspejo, je ta, da postanejo žrtve tretjega mita o moči. Zmotno verjamejo, da se moč pridobi strateško z zavajajočimi igrami in s hujskanjem drugih drug proti drugemu. Tukaj Machiavelli ni razumel pomembnega dejstva v evoluciji človeških hierarhij: da lahko podrejeni z naraščajočo socialno inteligenco sklepajo močna zavezništva in omejujejo dejanja tistih na oblasti. Moč vse bolj temelji na dejanjih in presojah drugih članov skupine. Moč posameznika je le toliko močna, kot je status, ki mu ga dajejo drugi.
Sociolog Erving Goffman je pisal z briljantnim vpogledom o spoštovanju – načinu, kako drugim podarjamo moč s častnimi izrazi, formalno prozo, posrednostjo in skromnimi neverbalnimi izrazi zadrege. Moč lahko drugim damo preprosto s tem, da smo spoštljivo vljudni.
Moje lastne raziskave so pokazale, da ljudje nagonsko prepoznajo posameznike, ki bi lahko spodkopali interese skupine, in preprečijo tem ljudem, da bi se povzpeli na oblast, s pomočjo tako imenovanega »uglednega diskurza«. V naših raziskavah različnih skupin smo člane skupine prosili, naj odkrito govorijo o ugledu drugih članov in naj se ukvarjajo s tračanjem. Ugotovili smo, da si makiavelisti hitro pridobijo sloves posameznikov, ki delujejo na načine, ki so v nasprotju z interesi drugih, in ta ugled deluje kot stekleni strop, ki preprečuje njihov vzpon na oblast. Pravzaprav je ta vidik njihovega vedenja vplival na njihov ugled še bolj kot njihova spolna morala, rekreacijske navade ali njihova pripravljenost, da se držijo skupinskih družbenih konvencij.
V delu Vladar Machiavelli ugotavlja,
"Vsak človek, ki se ves čas trudi biti dober, bo obsojen na propad med številnimi nedobrimi. Zato se mora vladar, ki želi ohraniti svojo oblast, naučiti, kako ne biti dober, in to znanje uporabiti ali pa se ga vzdržati, kot to zahteva nujnost."
Dodaja: »Vladar bi si moral predvsem vedno prizadevati, da bi si z vsakim dejanjem pridobil sloves velikega in izjemnega človeka.« Nasprotno pa več vzhodnih tradicij, kot sta taoizem in konfucianizem , povzdiguje skromnega voditelja, tistega, ki se druži s privrženci in izvaja socialno inteligenco. Po besedah taoističnega filozofa Lao Ceja : »Če želiš voditi ljudstvo, hodi za njim.« Primerjajte ta nasvet z Machiavellijevim in oba presodite na podlagi dolgoletnih znanstvenih raziskav. Znanost daje Lao Ceju prikimavanje.
»Moč ponavadi kvari; absolutna moč kvari absolutno,« je dejal britanski zgodovinar Lord Acton . Žal to ni povsem mit, kot razkrivajo dejanja evropskih monarhov, direktorjev Enrona in neobvladljivih pop zvezd. Številne raziskave – zlasti s področja socialne psihologije – podpirajo Actonovo trditev, čeprav z drugačnim preobratom: moč ljudi vodi k impulzivnemu delovanju, tako dobremu kot slabemu, in k temu, da ne razumejo čustev in želja drugih ljudi.
Študije so na primer pokazale, da se ljudje, ki jim je bila v poskusih dana moč, pri presoji drugih pogosteje zanašajo na stereotipe in manj pozornosti posvečajo značilnostim, ki te druge ljudi opredeljujejo kot posameznike. Ker so nagnjeni k stereotipom, manj natančno presojajo tudi stališča, interese in potrebe drugih. Ena raziskava je pokazala, da so profesorji z veliko močjo manj natančno presojali stališča profesorjev z nizko močjo kot profesorji z nizko močjo o stališčih svojih močnejših kolegov. Neravnovesja moči lahko celo pomagajo razložiti ugotovitev, da starejši bratje in sestre pri nalogah teorije uma, ki ocenjujejo sposobnost posameznika za razlago namenov in prepričanj drugih, ne dosegajo tako dobrih rezultatov kot njihovi mlajši bratje in sestre.
Moč celo spodbuja manj kompleksno pravno sklepanje pri sodnikih vrhovnega sodišča. Študija, ki jo je vodila psihologinja s Stanfordske univerze Deborah Gruenfeld , je primerjala odločitve sodnikov vrhovnega sodišča ZDA, ko so pisali mnenja, v katerih so podpirali bodisi stališče večine sodnikov na sodniškem stolu – stališče moči – bodisi stališče premagane, manj močne manjšine. Ko je Gruenfeld analizirala kompleksnost mnenj sodnikov o številnih primerih, je ugotovila, da so sodniki, ki so pisali s položaja moči, oblikovali manj kompleksne argumente kot tisti, ki so pisali s položaja majhne moči.
Številne raziskave so tudi pokazale, da moč spodbuja posameznike, da delujejo po lastnih muhah, željah in impulzih. Ko raziskovalci v znanstvenih poskusih dajo ljudem moč, je večja verjetnost, da se bodo ti ljudje fizično dotikali drugih na potencialno neprimerne načine, se bodo bolj neposredno spogledovali, se tvegano odločali in tvegali, da bodo prvi dajali ponudbe v pogajanjih, povedali svoje mnenje in jedli piškote kot Piškotna pošast, z drobtinami po vsej bradi in prsih.
Morda še bolj zaskrbljujoče je obilje dokazov, da ljudje zaradi moči pogosteje delujejo kot sociopati. Posamezniki z veliko močjo pogosteje prekinjajo druge, govorijo izven vrste in ne gledajo drugih, ki govorijo. Prav tako pogosteje dražijo prijatelje in sodelavce na sovražen in ponižujoč način. Raziskave organizacij kažejo, da večina nesramnega vedenja – kričanje, kletvice, brezobzirne kritike – izvira iz pisarn in kabin posameznikov na položajih moči.
Moje lastne raziskave so pokazale, da se ljudje z močjo ponavadi obnašajo kot pacienti, ki so si poškodovali orbitofrontalne režnje možganov (predel čelnih reženj tik za očmi), kar je stanje, ki očitno povzroča pretirano impulzivno in neobčutljivo vedenje. Izkušnjo moči bi torej lahko razumeli kot odprtje lobanje in odstranitev dela možganov, ki je tako ključnega pomena za empatijo in družbeno primerno vedenje.
Moč lahko povzroči tudi bolj škodljive oblike agresije. V znamenitem Stanfordskem zaporniškem eksperimentu je psiholog Philip Zimbardo naključno razporedil študente Stanforda, da delujejo kot zaporniški pazniki ali zaporniki – kar je ekstremna vrsta odnosa moči. Zaporniški pazniki so se hitro spustili v najčistejše oblike zlorabe moči in psihološko mučili svoje vrstnike, zapornike. Podobno so antropologi ugotovili, da so kulture, kjer je posilstvo razširjeno in sprejeto, ponavadi kulture z globoko zakoreninjenimi prepričanji o nadvladi moških nad ženskami.
To nas pušča pred paradoksom moči. Moč je dana tistim posameznikom, skupinam ali narodom, ki na družbeno inteligenten način uveljavljajo interese višjega dobrega.
Žal pa zaradi moči mnogi posamezniki postanejo impulzivni in slabo uglašeni z drugimi kot vaš vrtni pacient s frontalnim režnjem, zaradi česar so nagnjeni k zlorabam in izgubi spoštovanja vrstnikov. Kar ljudje želijo od voditeljev – socialno inteligenco – je tisto, kar izkušnja moči škoduje.
Ko prepoznamo ta paradoks in vsa destruktivna vedenja, ki iz njega izhajajo, lahko cenimo pomen spodbujanja bolj družbeno inteligentnega modela moči. Družbeno vedenje narekujejo družbena pričakovanja. Ko bomo razbijali dolgoletne mite in zmotne predstave o moči, bomo lahko bolje prepoznali lastnosti, ki bi jih morali imeti močni ljudje, in bolje razumeli, kako naj bi jo uporabljali. Posledično bomo imeli veliko manj tolerance do ljudi, ki vodijo s prevaro, prisilo ali pretirano silo. Od svojih voditeljev ne bomo več pričakovali takšnih antisocialnih vedenj in jih tiho sprejemali, ko se bodo zgodila.
Prav tako bomo začeli zahtevati nekaj več od svojih kolegov, sosedov in sebe. Ko bomo cenili razlike med odgovorno in neodgovorno uporabo moči – in pomen prakticiranja odgovorne, družbeno inteligentne oblike le-te – bomo naredili pomemben korak k spodbujanju zdravih zakonov, mirnih igrišč in družb, zgrajenih na sodelovanju in zaupanju.