Kitendawili cha Nguvu

Nguvu ya kweli inahitaji unyenyekevu na huruma, si nguvu na kulazimishwa, anasema Dacher Keltner . Lakini kile ambacho watu wanataka kutoka kwa viongozi - akili ya kijamii - ni kile kinachoharibiwa na uzoefu wa madaraka.

“Ni salama zaidi kuogopwa kuliko kupendwa,” aandika Niccolò Machiavelli katika The Prince , andiko lake la karne ya 16 linalotetea udanganyifu na ukatili wa mara kwa mara kuwa njia bora zaidi ya kutawala. Takriban miaka 500 baadaye, muuzaji bora wa kitaifa wa Robert Greene , The 48 Laws of Power , angefanya kifua cha Machiavelli kuvimba kwa kiburi. Kitabu cha Greene, usomaji wa kando ya kitanda wa wachambuzi wa sera za kigeni na nyota wa hip-hop sawa, ni Machiavelli safi. Hapa kuna baadhi ya sheria zake 48:

Sheria ya 3, Ficha Nia Zako.
Sheria ya 6, Uangalifu wa Mahakama kwa Gharama Zote.
Sheria ya 12, Tumia Uaminifu Uliochaguliwa na Ukarimu Kuwapokonya Silaha Wahasiriwa Wako.
Sheria ya 15, Mponde Adui Yako Kabisa.
Sheria ya 18, Waweke Wengine Katika Ugaidi Uliositishwa.

Unapata picha.

Tukiongozwa na ushauri wa karne nyingi kama vile wa Machiavelli na Greene, tunaelekea kuamini kwamba kupata mamlaka kunahitaji nguvu, udanganyifu, ghiliba na shuruti. Kwa hakika, tunaweza hata kudhani kwamba vyeo vya madaraka vinadai aina hii ya mwenendo—kwamba ili kuendesha vizuri, jamii inahitaji viongozi walio tayari na wanaoweza kutumia mamlaka kwa njia hii.

Ingawa dhana hizi ni za kuvutia, ni mbaya sana. Badala yake, sayansi mpya ya mamlaka imefichua kwamba nguvu hutumiwa kwa ufanisi zaidi inapotumiwa kwa uwajibikaji na watu wanaozingatia, na wanaohusika na mahitaji na maslahi ya wengine. Miaka ya utafiti unapendekeza kwamba huruma na akili ya kijamii ni muhimu zaidi kupata na kutumia nguvu kuliko nguvu, udanganyifu, au ugaidi.

Utafiti huu unakanusha hadithi za muda mrefu kuhusu kile kinachojumuisha nguvu ya kweli, jinsi watu wanavyoipata, na jinsi wanapaswa kuitumia. Lakini tafiti pia zinaonyesha kuwa mara watu wanapochukua nyadhifa za mamlaka, wana uwezekano wa kutenda kwa ubinafsi zaidi, bila msukumo, na kwa uchokozi, na wana wakati mgumu zaidi kuona ulimwengu kutoka kwa maoni ya watu wengine. Hii inatuletea kitendawili cha mamlaka: Ujuzi muhimu zaidi katika kupata mamlaka na kuongoza kwa ufanisi ni ujuzi ambao huzorota mara tu tunapokuwa na mamlaka.

Kitendawili cha nguvu kinahitaji kwamba tuwe macho dhidi ya uvutano mbovu wa mamlaka na uwezo wake wa kupotosha jinsi tunavyojiona na kuwatendea wengine. Lakini kitendawili hiki pia kinaweka wazi jinsi ilivyo muhimu kupinga imani potofu kuhusu mamlaka, ambayo hutushawishi kuchagua aina mbaya za viongozi na kuvumilia matumizi mabaya makubwa ya madaraka. Badala ya kushindwa na mtazamo wa ulimwengu wa Machiavellian—ambao kwa bahati mbaya hutuongoza kuchagua viongozi wa Machiavelli—lazima tukuze mtindo tofauti wa mamlaka, unaojikita katika akili ya kijamii, uwajibikaji, na ushirikiano.

Hadithi ya kwanza: Nguvu ni sawa na pesa taslimu, kura na misuli

Neno "nguvu" mara nyingi husababisha picha za nguvu na kulazimishwa. Watu wengi hufikiri kwamba mamlaka yanaonekana zaidi kwenye sakafu ya Bunge la Marekani au katika vyumba vya bodi za mashirika. Matibabu ya mamlaka katika sayansi ya kijamii yamefuata mkondo huo, kutokuwepo kwa migogoro ya pesa (utajiri wa kifedha), kura (kushiriki katika mchakato wa kufanya maamuzi ya kisiasa), na misuli (nguvu za kijeshi).

Lakini kuna vighairi vingi katika ufafanuzi huu wa mamlaka: mtoto wa miaka miwili asiye na senti anaomba (na kupata) peremende kwenye mstari wa kutoka kwenye duka la mboga, mwenzi mmoja akimdanganya mwingine kwa ngono, au mafanikio ya vuguvugu la kisiasa lisilo na vurugu katika maeneo kama India au Afrika Kusini. Kuona uwezo kama pesa taslimu, kura, na misuli hutupofusha tusione jinsi nguvu inavyotawala maisha yetu ya kila siku.

Utafiti mpya wa kisaikolojia umefafanua upya nguvu, na ufafanuzi huu unaweka wazi jinsi nguvu muhimu ilivyo katika maisha yetu yote. Katika sayansi ya saikolojia, nguvu hufafanuliwa kuwa uwezo wa mtu wa kubadilisha hali au hali ya akili ya mtu mwingine kwa kutoa au kumnyima rasilimali—kama vile chakula, pesa, ujuzi na mapenzi—au kutoa adhabu, kama vile madhara ya kimwili, kuachishwa kazi, au kutengwa na jamii. Ufafanuzi huu unasisitiza jinsi mtu anavyofanya, na badala yake unasisitiza uwezo wa mtu binafsi wa kuathiri wengine. Labda muhimu zaidi, ufafanuzi huu unatumika katika mahusiano, miktadha na tamaduni. Inatusaidia kuelewa jinsi watoto wanavyoweza kutumia mamlaka juu ya wazazi wao kuanzia wakati wanazaliwa, au jinsi mtu fulani—tuseme, kiongozi wa kidini—anaweza kuwa na nguvu katika muktadha mmoja (juu ya mimbari wakati wa mahubiri ya Jumapili) lakini si mwingine (kwa akilini kwa mwendo wa polepole wa polepole kwenye DMV njoo Jumatatu asubuhi). Kwa ufafanuzi huu, mtu anaweza kuwa na nguvu bila kuhitaji kujaribu kudhibiti, kulazimisha, au kutawala. Hakika, watu wanapoamua kujaribu kuwadhibiti wengine, mara nyingi ni ishara kwamba nguvu zao zinateleza.

Ufafanuzi huu unachanganya uelewa wetu wa nguvu. Madaraka si kitu pekee kwa watu binafsi au mashirika yenye uchu wa madaraka; ni sehemu ya kila mwingiliano wa kijamii ambapo watu wana uwezo wa kushawishi hali ya mtu mwingine, ambayo ni kweli kila wakati wa maisha. Madai kwamba nguvu ni zao la biolojia ya wanaume hukosa kiwango ambacho wanawake wamepata na kutumia mamlaka katika hali nyingi za kijamii. Kwa kweli, tafiti ambazo nimefanya ziligundua kuwa watu huwapa wanawake mamlaka kwa urahisi kama wanaume, na katika tabaka zisizo rasmi za kijamii, wanawake hufikia viwango sawa vya mamlaka kama wanaume.

Kwa hiyo mamlaka si kitu tunachopaswa (au tunaweza) kuepuka, wala si kitu ambacho lazima kinahusisha utawala na utii. Tunajadiliana mamlaka kila uchao wa maisha yetu ya kijamii (na katika ndoto zetu pia, Freud alibishana). Tunapotafuta usawa, tunatafuta uwiano unaofaa wa mamlaka, na sio ukosefu wa mamlaka. Tunaitumia kupata ridhaa na mshikamano wa kijamii, sio kufuata tu. Kuwa binadamu ni kuzama katika mienendo ya nguvu.

Hadithi ya pili: Machiavellians kushinda katika mchezo wa nguvu

Swali moja kuu kuhusu mamlaka ni nani anapata. Watafiti wamekabiliana na swali hili kwa miaka, na matokeo yao yanatoa karipio kali kwa mtazamo wa Machiavellian wa nguvu. Sio Machiavellian mwenye hila, kimkakati ambaye anaibuka madarakani. Badala yake, sayansi ya kijamii inadhihirisha kwamba uwezo wa mtu kupata au kudumisha mamlaka, hata katika hali ya kikundi kidogo, inategemea uwezo wa mtu kuelewa na kuendeleza malengo ya wanakikundi wengine. Linapokuja suala la mamlaka, akili ya kijamii-kupatanisha mizozo, mazungumzo, kusuluhisha mivutano ya kikundi-hushinda imani ya Darwin ya kijamii.

Kwa mfano, tafiti za kina za "siasa za sokwe" zimegundua kuwa nguvu ya kijamii kati ya nyani wasio binadamu imeegemezwa kidogo juu ya nguvu tupu, kulazimishwa, na madai yasiyodhibitiwa ya ubinafsi, na zaidi juu ya uwezo wa kujadili migogoro, kutekeleza kanuni za vikundi, na kugawa rasilimali kwa haki. Mara nyingi zaidi, utafiti huu unaonyesha, nyani ambao hujaribu kutumia mamlaka yao kwa kutawala wengine na kutanguliza maslahi yao wenyewe watajikuta wakipingwa na, baada ya muda, wataondolewa na wasaidizi. ( Christopher Boehm anaelezea utafiti huu kwa urefu zaidi katika insha yake .

Katika utafiti wangu mwenyewe juu ya madaraja ya kijamii ya binadamu, nimegundua mara kwa mara kwamba ni washiriki mahiri zaidi, wanaocheza, wanaojihusisha wa kikundi ambao hupata na kudumisha heshima ya wenzao haraka. Watu kama hao wanaotoka nje, wenye nguvu na wanaoshiriki kijamii hupanda haraka kupitia safu za tabaka zinazoibuka.

Kwa nini akili ya kijamii? Kwa sababu ya ultrasociability yetu. Tunatimiza kazi nyingi zinazohusiana na kuishi na kuzaliana kijamii, kutoka kwa kutunza watoto wetu hadi kutengeneza chakula na makazi. Tunawapa uwezo wale wanaoweza kuhudumia vyema maslahi ya kikundi.

Mara kwa mara, tafiti za kitaalamu hugundua kwamba viongozi wanaowatendea wasaidizi wao kwa heshima, kushiriki mamlaka, na kuzalisha hali ya urafiki na uaminifu wanazingatiwa kuwa waadilifu na wa haki.

Ujuzi wa kijamii ni muhimu sio tu kwa kupanda kwa mamlaka, lakini kuitunza. Mimi na mwenzangu Cameron Anderson tumesoma muundo wa madaraja ya kijamii ndani ya mabweni ya chuo kwa muda wa mwaka mzima, tukichunguza ni nani aliye juu na abaki hapo, ni nani anayeanguka katika hadhi, na ni nani asiyeheshimiwa sana na wenzao. Tumegundua mara kwa mara kuwa ni watu wanaojihusisha na jamii ambao huhifadhi mamlaka yao kwa wakati. Katika kazi ya hivi majuzi zaidi, Cameron amefanya ugunduzi wa ajabu kwamba unyenyekevu unaweza kuwa muhimu katika kudumisha mamlaka. Watu ambao ni wa kiasi kuhusu mamlaka yao kwa kweli huinuka katika tabaka na kudumisha hadhi na heshima ya wenzao, huku watu binafsi walio na umechangiwa na hisia kubwa ya mamlaka huanguka haraka hadi chini.

Kwa hivyo ni nini hatima ya washiriki wa kikundi cha Machiavellian, watendaji wenye shauku wa sheria 48 za Greene, ambao wako tayari kudanganya, kurudisha nyuma, kuwatisha, na kuwadhoofisha wengine katika harakati zao za madaraka? Tumegundua kuwa watu hawa hawanyanyui nyadhifa za madaraka. Badala yake, wenzao hutambua haraka kwamba watawadhuru wengine katika kutafuta maslahi yao binafsi, na kuwatambulisha kwa sifa ya kuwa na madhara kwa kundi na kutostahili uongozi.

Ushirikiano na staha sio tu njia za kimaadili za kutumia mamlaka, na hazitumiki tu kwa maslahi ya kikundi; pia ni ujuzi muhimu kwa watu wanaotafuta nyadhifa za mamlaka na wanataka kushikilia.

Hadithi ya tatu: Nguvu hupatikana kimkakati, haijatolewa

Sababu kuu kwa nini Machiavellians wanashindwa ni kwamba wanaangukia hadithi ya tatu juu ya nguvu. Wanaamini kimakosa kwamba uwezo hupatikana kimkakati katika uchezaji wa udanganyifu na kwa kuwagombanisha wengine. Hapa Machiavelli alishindwa kufahamu ukweli muhimu katika mageuzi ya viwango vya binadamu: kwamba kwa kuongezeka kwa akili ya kijamii, wasaidizi wanaweza kuunda ushirikiano wenye nguvu na kuzuia vitendo vya wale walio mamlakani. Nguvu inazidi kuwa juu ya vitendo na hukumu za wanakikundi wengine. Uwezo wa mtu una nguvu sawa na hadhi anayopewa mtu huyo na wengine.

Mwanasosholojia Erving Goffman aliandika kwa ufahamu mzuri sana kuhusu ustahifu—njia ambayo tunawapa wengine mamlaka kwa heshima, nathari rasmi, ukosefu wa moja kwa moja, na maonyesho ya kiasi yasiyo ya maneno ya aibu. Tunaweza kuwapa wengine mamlaka kwa kuwa na adabu kwa heshima.

Utafiti wangu mwenyewe umegundua kwamba watu kwa asili hutambua watu ambao wanaweza kudhoofisha maslahi ya kikundi, na kuzuia watu hao kutoka kwa mamlaka, kupitia kile tunachoita "mazungumzo ya sifa." Katika utafiti wetu kuhusu vikundi tofauti, tumewauliza wanakikundi kuzungumza kwa uwazi kuhusu sifa za washiriki wengine na kushiriki katika uvumi. Tumegundua kuwa Machiavellians hupata sifa kwa haraka kama watu ambao hutenda kwa njia ambazo ni kinyume na maslahi ya wengine, na sifa hizi hufanya kama dari ya kioo, kuzuia kuongezeka kwao kwa mamlaka. Kwa hakika, kipengele hiki cha tabia zao kiliathiri sifa zao hata zaidi ya maadili yao ya ngono, tabia zao za tafrija, au nia yao ya kutii makusanyiko ya kijamii ya kikundi.

Katika The Prince, Machiavelli anaona,

"Mtu yeyote anayejaribu kuwa mzuri wakati wote ataharibiwa kati ya idadi kubwa ya watu ambao si wazuri. Kwa hivyo, mkuu ambaye anataka kushika mamlaka yake lazima ajifunze jinsi ya kutokuwa mzuri, na atumie ujuzi huo, au ajiepushe na kuutumia, kama lazima."

Anaongeza, “Mtawala anapaswa, zaidi ya mambo yote, sikuzote kujitahidi katika kila tendo kujipatia sifa ya kuwa mtu mkuu na wa ajabu.” Kinyume cha hilo, mapokeo kadhaa ya Mashariki, kama vile Dini ya Tao na Dini ya Confucius , humtukuza kiongozi mwenye kiasi, anayeshirikiana na wafuasi na kutumia akili ya kijamii. Kwa maneno ya mwanafalsafa wa Tao Lao-tzu , “Kuongoza watu, tembea nyuma yao.” Linganisha ushauri huu na wa Machiavelli, na uwahukumu wote dhidi ya miaka ya utafiti wa kisayansi. Sayansi inatoa nod kwa Lao-tzu.

Kitendawili cha nguvu

“Mamlaka huelekea kuharibu; mamlaka kamili hufisidi kabisa,” akasema mwanahistoria Mwingereza Lord Acton . Kwa bahati mbaya, hii sio hadithi kabisa, kama matendo ya wafalme wa Uropa, wasimamizi wa Enron, na nyota wa pop wasio na udhibiti hufichua. Utafiti mwingi—hasa kutoka saikolojia ya kijamii—unaunga mkono dai la Acton, ingawa kwa mgeuko: Madaraka huwaongoza watu kutenda kwa msukumo, mema na mabaya, na kushindwa kuelewa hisia na matamanio ya watu wengine.

Kwa mfano, tafiti zimegundua kuwa watu waliopewa mamlaka katika majaribio wana uwezekano mkubwa wa kutegemea dhana potofu wanapowahukumu wengine, na hawazingatii sana sifa zinazowafafanua watu hao wengine kama watu binafsi. Wakiwa wametawaliwa na ubaguzi, wao pia wanahukumu mitazamo, maslahi, na mahitaji ya wengine kwa usahihi kidogo. Uchunguzi mmoja uligundua kwamba maprofesa wenye uwezo wa juu walifanya maamuzi sahihi kidogo kuhusu mitazamo ya maprofesa wa madaraka ya chini kuliko wale maprofesa wa madaraka ya chini walifanya kuhusu mitazamo ya wenzao wenye nguvu zaidi. Ukosefu wa usawa wa madaraka unaweza hata kusaidia kueleza ugunduzi kwamba ndugu wakubwa hawafanyi kazi sawa na ndugu zao wadogo kwenye kazi za nadharia-ya-akili, ambazo hutathmini uwezo wa mtu wa kufafanua nia na imani za wengine.

Mamlaka hata husababisha hoja zisizo ngumu za kisheria katika majaji wa Mahakama ya Juu. Utafiti ulioongozwa na mwanasaikolojia wa Stanford Deborah Gruenfeld ulilinganisha maamuzi ya majaji wa Mahakama ya Juu ya Marekani walipoandika maoni yanayoidhinisha ama nafasi ya majaji wengi kwenye benchi—nafasi ya mamlaka—au nafasi ya walio wachache walioshindwa na wasio na uwezo mdogo. Hakika, wakati Gruenfeld alipochambua utata wa maoni ya majaji juu ya safu kubwa ya kesi, aligundua kuwa majaji wakiandika kutoka kwa nafasi ya madaraka walibuni hoja ngumu zaidi kuliko wale wanaoandika kutoka kwa nafasi ya chini.

Utafiti mwingi pia umegundua kuwa nguvu huwahimiza watu kutenda kwa matakwa yao wenyewe, matamanio na misukumo. Watafiti wanapowapa watu uwezo katika majaribio ya kisayansi, watu hao wana uwezekano mkubwa wa kuwagusa wengine kimwili kwa njia zinazoweza kuwa zisizofaa, kuchezea kimapenzi kwa njia ya moja kwa moja, kufanya uchaguzi hatari na kucheza kamari, kutoa matoleo ya kwanza katika mazungumzo, kusema mawazo yao, na kula vidakuzi kama vile Monster Cookie, wakiwa na makombo kwenye kidevu na vifuani.

Pengine jambo la kusikitisha zaidi ni wingi wa ushahidi kwamba kuwa na mamlaka huwafanya watu wawe na uwezekano mkubwa wa kutenda kama wanajamii. Watu wenye mamlaka ya juu wana uwezekano mkubwa wa kuwakatiza wengine, kusema kwa zamu, na kushindwa kuwatazama wengine wanaozungumza. Pia wana uwezekano mkubwa wa kuwadhihaki marafiki na wafanyakazi wenzao kwa mtindo wa uadui na wa kufedhehesha. Tafiti za mashirika zimegundua kuwa tabia nyingi chafu—kupiga kelele, lugha chafu, ukosoaji wenye upara—hutoka afisi na makundi ya watu binafsi katika nyadhifa za mamlaka.

Utafiti wangu mwenyewe umegundua kuwa watu walio na nguvu huwa na tabia kama wagonjwa ambao wameharibu lobes za ubongo za orbitofrontal (eneo la tundu la mbele nyuma ya soketi za jicho), hali ambayo inaonekana kusababisha tabia ya msukumo kupita kiasi na kutojali. Kwa hivyo uzoefu wa nguvu unaweza kufikiriwa kama kuwa na mtu kufungua fuvu lako na kuchukua sehemu hiyo ya ubongo wako muhimu sana kwa huruma na tabia inayofaa kijamii.

Nguvu inaweza kusababisha aina hatari zaidi za uchokozi pia. Katika Jaribio maarufu la Gereza la Stanford , mwanasaikolojia Philip Zimbardo aliwateua wanafunzi wa shahada ya kwanza wa Stanford kutenda kama walinzi wa magereza au wafungwa—aina kali ya uhusiano wa kimamlaka. Walinzi wa magereza waliingia haraka katika aina safi kabisa za matumizi mabaya ya madaraka, wakiwatesa kisaikolojia wenzao, wafungwa. Vile vile, wanaanthropolojia wamegundua kwamba tamaduni ambapo ubakaji umeenea na kukubalika huwa ni tamaduni zenye imani iliyokita mizizi katika ukuu wa wanaume juu ya wanawake.

Hii inatuacha na kitendawili cha nguvu. Mamlaka hutolewa kwa wale watu binafsi, vikundi, au mataifa ambayo yanaendeleza masilahi ya watu wema zaidi kwa mtindo wa kiakili wa kijamii.

Walakini, kwa bahati mbaya, kuwa na mamlaka huwafanya watu wengi kuwa na msukumo na kutoelewana vizuri na wengine kama mgonjwa wako wa sehemu ya mbele ya bustani-aina, na kuwafanya wawe na tabia ya kutenda matusi na kupoteza heshima ya wenzao. Wanachotaka watu kutoka kwa viongozi - akili ya kijamii - ndicho kinachoharibiwa na uzoefu wa madaraka.

Tunapotambua kitendawili hiki na tabia zote za uharibifu zinazotokana nacho, tunaweza kufahamu umuhimu wa kukuza kielelezo cha nguvu zaidi cha kijamii cha mamlaka. Tabia za kijamii zinaamriwa na matarajio ya kijamii. Tunapokanusha hadithi na dhana potofu za muda mrefu kuhusu mamlaka, tunaweza kutambua vyema sifa ambazo watu wenye nguvu wanapaswa kuwa nazo, na kuelewa vyema jinsi wanapaswa kutumia mamlaka yao. Kwa hivyo, tutakuwa na uvumilivu mdogo kwa watu wanaoongoza kwa udanganyifu, kulazimishwa, au nguvu isiyofaa. Hatutatarajia tena aina hizi za tabia zisizo za kijamii kutoka kwa viongozi wetu na kuzikubali kimya kimya zinapotokea.

Pia tutaanza kudai kitu zaidi kutoka kwa wenzetu, majirani zetu na sisi wenyewe. Tunapothamini tofauti kati ya matumizi ya madaraka yanayowajibika na kutowajibika—na umuhimu wa kutekeleza uwajibikaji, akili ya kijamii—tunachukua hatua muhimu kuelekea kukuza ndoa zenye afya, uwanja wa michezo wenye amani, na jamii zinazojengwa juu ya ushirikiano na uaminifu.