உண்மையான அதிகாரத்திற்கு அடக்கமும் பச்சாதாபமும் தேவை, வற்புறுத்தலும் வற்புறுத்தலும் அல்ல என்று டாச்சர் கெல்ட்னர் வாதிடுகிறார். ஆனால் மக்கள் தலைவர்களிடமிருந்து விரும்புவது - சமூக நுண்ணறிவு - அதிகார அனுபவத்தால் சேதமடைவதைத்தான்.
"அன்பை விட பயப்படுவது மிகவும் பாதுகாப்பானது" என்று நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி தனது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் உன்னதமான ஆய்வுக் கட்டுரையான தி பிரின்ஸில் எழுதுகிறார், இது கையாளுதல் மற்றும் அவ்வப்போது கொடுமை ஆகியவை அதிகாரத்திற்கான சிறந்த வழிமுறையாக ஆதரிக்கிறது. கிட்டத்தட்ட 500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ராபர்ட் கிரீனின் தேசிய அளவில் அதிகம் விற்பனையாகும், தி 48 லாஸ் ஆஃப் பவர் , மச்சியாவெல்லியின் நெஞ்சை பெருமையால் நிரப்பியிருக்கும். வெளியுறவுக் கொள்கை ஆய்வாளர்கள் மற்றும் ஹிப்-ஹாப் நட்சத்திரங்களின் படுக்கையறை வாசிப்பு கிரீனின் புத்தகம், தூய மச்சியாவெல்லி. அவரது 48 சட்டங்களில் சில இங்கே:
சட்டம் 3, உங்கள் நோக்கங்களை மறை.
சட்டம் 6, அனைத்து செலவிலும் நீதிமன்ற கவனம்.
சட்டம் 12, உங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களை நிராயுதபாணியாக்க தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நேர்மை மற்றும் தாராள மனப்பான்மையைப் பயன்படுத்துங்கள்.
சட்டம் 15, உங்கள் எதிரியை முற்றிலுமாக நசுக்குங்கள்.
சட்டம் 18, மற்றவர்களை இடைநிறுத்தப்பட்ட பயங்கரவாதத்தில் வைத்திருங்கள்.
உங்களுக்குப் புரிகிறது.
மச்சியாவெல்லி மற்றும் கிரீன் போன்ற பல நூற்றாண்டுகளின் அறிவுரைகளால் வழிநடத்தப்பட்டு, அதிகாரத்தை அடைவதற்கு பலவந்தம், ஏமாற்றுதல், கையாளுதல் மற்றும் வற்புறுத்தல் தேவை என்று நாம் நம்புகிறோம். உண்மையில், அதிகாரப் பதவிகளுக்கு இந்த வகையான நடத்தை தேவை என்று கூட நாம் கருதலாம் - அதாவது, சமூகம் சீராக இயங்க, அதிகாரத்தை இந்த வழியில் பயன்படுத்த விருப்பமுள்ள மற்றும் திறமையான தலைவர்கள் தேவை.
இந்தக் கருத்துக்கள் எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமானதாக இருந்தாலும், அவை முற்றிலும் தவறானவை. மாறாக, அதிகாரத்தைப் பற்றிய ஒரு புதிய அறிவியல், மற்றவர்களின் தேவைகள் மற்றும் நலன்களுடன் இணக்கமாகவும் ஈடுபாட்டுடனும் இருப்பவர்களால் பொறுப்புடன் பயன்படுத்தப்படும்போது அதிகாரம் மிகவும் திறம்பட பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. பல வருட ஆராய்ச்சி, பச்சாதாபம் மற்றும் சமூக நுண்ணறிவு ஆகியவை அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும் பயன்படுத்துவதற்கும் வலிமை, ஏமாற்றுதல் அல்லது பயங்கரவாதத்தை விட மிக முக்கியமானவை என்பதைக் காட்டுகின்றன.
உண்மையான சக்தி என்றால் என்ன, மக்கள் அதை எவ்வாறு பெறுகிறார்கள், அதை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய நீண்டகால கட்டுக்கதைகளை இந்த ஆராய்ச்சி தகர்த்தெறிகிறது. ஆனால், மக்கள் அதிகாரப் பதவிகளை ஏற்றுக்கொண்டவுடன், அவர்கள் அதிக சுயநலமாகவும், மனக்கிளர்ச்சியுடனும், ஆக்ரோஷமாகவும் செயல்பட வாய்ப்புள்ளது என்றும், மற்றவர்களின் பார்வையில் இருந்து உலகைப் பார்ப்பது அவர்களுக்கு கடினமாக இருக்கும் என்றும் ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. இது அதிகாரத்தின் முரண்பாட்டை நமக்கு முன்வைக்கிறது: அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும் திறம்பட வழிநடத்துவதற்கும் மிக முக்கியமான திறன்கள், நாம் அதிகாரத்தைப் பெற்றவுடன் மோசமடையும் திறன்கள்தான்.
அதிகார முரண்பாடு, அதிகாரத்தின் ஊழல் செல்வாக்குகளுக்கும், நாம் நம்மைப் பார்க்கும் விதத்தையும் மற்றவர்களை நடத்தும் விதத்தையும் சிதைக்கும் திறனுக்கும் எதிராக நாம் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. ஆனால் இந்த முரண்பாடு, தவறான வகையான தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், அதிகாரத்தின் மொத்த துஷ்பிரயோகங்களை பொறுத்துக்கொள்ளவும் நம்மை வற்புறுத்தும் அதிகாரத்தைப் பற்றிய கட்டுக்கதைகளை சவால் செய்வது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக மக்கியவெல்லியன் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்க நம்மை வழிநடத்தும் மக்கியவெல்லியன் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு அடிபணிவதற்குப் பதிலாக, சமூக நுண்ணறிவு, பொறுப்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பில் வேரூன்றிய ஒரு வேறுபட்ட அதிகார மாதிரியை நாம் ஊக்குவிக்க வேண்டும்.
"அதிகாரம்" என்ற சொல் பெரும்பாலும் பலாத்காரம் மற்றும் வற்புறுத்தலின் படங்களைத் தூண்டுகிறது. அமெரிக்க காங்கிரஸின் தளத்திலோ அல்லது நிறுவன வாரிய அறைகளிலோ அதிகாரம் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது என்று பலர் கருதுகின்றனர். சமூக அறிவியலில் அதிகாரத்தைப் பற்றிய விளக்கங்கள் இதைப் பின்பற்றி வருகின்றன, பணம் (நிதிச் செல்வம்), வாக்குகள் (அரசியல் முடிவெடுக்கும் செயல்பாட்டில் பங்கேற்பது) மற்றும் தசை (இராணுவ வலிமை) தொடர்பான மோதல்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன.
ஆனால் அதிகாரத்தின் இந்த வரையறைக்கு எண்ணற்ற விதிவிலக்குகள் உள்ளன: மளிகைக் கடையில் செக்-அவுட் வரிசையில் மிட்டாய்க்காகக் கெஞ்சும் (பெறும்) ஒரு பணமில்லாத இரண்டு வயது குழந்தை, ஒரு துணை மற்றொரு துணையை உடலுறவுக்காக கையாள்வது, அல்லது இந்தியா அல்லது தென்னாப்பிரிக்கா போன்ற இடங்களில் வன்முறையற்ற அரசியல் இயக்கங்களின் வெற்றி. அதிகாரத்தை பணம், வாக்குகள் மற்றும் அதிகாரமாகப் பார்ப்பது நமது அன்றாட வாழ்க்கையை எவ்வாறு ஊடுருவிச் செல்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நம்மை குருடாக்குகிறது.
புதிய உளவியல் ஆராய்ச்சி சக்தியை மறுவரையறை செய்துள்ளது, மேலும் இந்த வரையறை நம் அனைவரின் வாழ்க்கையிலும் சக்தி எவ்வளவு பரவலாகவும் ஒருங்கிணைந்ததாகவும் உள்ளது என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. உளவியல் அறிவியலில், சக்தி என்பது உணவு, பணம், அறிவு மற்றும் பாசம் போன்ற வளங்களை வழங்குவதன் மூலமோ அல்லது தடுத்து நிறுத்துவதன் மூலமோ அல்லது உடல் ரீதியான தீங்கு, வேலை நிறுத்தம் அல்லது சமூக புறக்கணிப்பு போன்ற தண்டனைகளை வழங்குவதன் மூலமோ மற்றொரு நபரின் நிலை அல்லது மனநிலையை மாற்றும் திறன் என வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த வரையறை ஒரு நபர் உண்மையில் எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் மற்றவர்களைப் பாதிக்கும் தனிநபரின் திறனை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவேளை மிக முக்கியமாக, இந்த வரையறை உறவுகள், சூழல்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களில் பொருந்தும். குழந்தைகள் பிறந்ததிலிருந்து தங்கள் பெற்றோர் மீது எவ்வாறு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த முடியும், அல்லது ஒருவர் - ஒரு மதத் தலைவர் என்று சொல்லலாம் - ஒரு சூழலில் (ஞாயிற்றுக்கிழமை பிரசங்கத்தின் போது பிரசங்க மேடையில்) ஆனால் மற்றொரு சூழலில் (திங்கட்கிழமை காலை DMV இல் மனதை மரத்துப் போகச் செய்யும் மெதுவான வரிசையில்) எவ்வாறு சக்தி வாய்ந்தவராக இருக்க முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது நமக்கு உதவுகிறது. இந்த வரையறையின்படி, கட்டுப்படுத்த, வற்புறுத்த அல்லது ஆதிக்கம் செலுத்த முயற்சிக்காமல் ஒருவர் சக்தி வாய்ந்தவராக இருக்க முடியும். உண்மையில், மக்கள் மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, அது பெரும்பாலும் அவர்களின் சக்தி நழுவுவதற்கான அறிகுறியாகும்.
இந்த வரையறை அதிகாரத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை சிக்கலாக்குகிறது. அதிகாரம் என்பது அதிகார வெறி கொண்ட தனிநபர்கள் அல்லது அமைப்புகளுக்கு மட்டுமேயான ஒன்றல்ல; அது ஒவ்வொரு சமூக தொடர்புகளின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் நிலைகளில் செல்வாக்கு செலுத்தும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர், இது உண்மையில் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் உள்ளது. அதிகாரம் என்பது ஆண் உயிரியலின் ஒரு விளைபொருளாகும் என்ற கூற்றுகள், பல சமூக சூழ்நிலைகளில் பெண்கள் எந்த அளவிற்கு அதிகாரத்தைப் பெற்றிருக்கிறார்கள் மற்றும் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதைத் தவறவிடுகின்றன. உண்மையில், நான் நடத்திய ஆய்வுகள், ஆண்களைப் போலவே பெண்களுக்கும் மக்கள் அதிகாரத்தை வழங்குகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன, மேலும் முறைசாரா சமூக படிநிலைகளில், பெண்கள் ஆண்களைப் போலவே அதிகாரத்தை அடைகிறார்கள்.
எனவே அதிகாரம் என்பது நாம் தவிர்க்க வேண்டிய ஒன்றல்ல (அல்லது தவிர்க்கக்கூடிய ஒன்றல்ல), அது ஆதிக்கம் செலுத்துவதையும் அடிபணிவதையும் உள்ளடக்கிய ஒன்றல்ல. நமது சமூக வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விழித்திருக்கும் தருணத்திலும் (நமது கனவுகளிலும் கூட) அதிகாரத்தைப் பற்றி பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறோம் என்று பிராய்ட் வாதிட்டார். நாம் சமத்துவத்தைத் தேடும்போது, அதிகாரமின்மையை அல்ல, ஒரு பயனுள்ள அதிகார சமநிலையை நாடுகிறோம். இணக்கத்தை மட்டுமல்ல, சம்மதத்தையும் சமூக ஒற்றுமையையும் வெல்ல அதைப் பயன்படுத்துகிறோம். மனிதனாக இருப்பது என்பது அதிகார இயக்கவியலில் மூழ்கி இருப்பது.
அதிகாரத்தைப் பற்றிய மையக் கேள்விகளில் ஒன்று, அதை யார் பெறுகிறார்கள் என்பதுதான். ஆராய்ச்சியாளர்கள் பல ஆண்டுகளாக இந்தக் கேள்வியை எதிர்கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் முடிவுகள் அதிகாரத்தைப் பற்றிய மாக்கியவெல்லிய பார்வைக்கு கடுமையான கண்டனத்தை அளிக்கின்றன. அதிகாரத்தில் உயர்வது கையாளும், மூலோபாய மாக்கியவெல்லியன் அல்ல. மாறாக, சிறிய குழு சூழ்நிலைகளில் கூட, அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கான அல்லது பராமரிப்பதற்கான ஒருவரின் திறன், மற்ற குழு உறுப்பினர்களின் இலக்குகளைப் புரிந்துகொண்டு முன்னேற்றுவதற்கான ஒருவரின் திறனைப் பொறுத்தது என்பதை சமூக அறிவியல் வெளிப்படுத்துகிறது. அதிகாரத்தைப் பொறுத்தவரை, சமூக நுண்ணறிவு - மோதல்களை சமரசம் செய்தல், பேச்சுவார்த்தை நடத்துதல், குழு பதட்டங்களை மென்மையாக்குதல் - சமூக டார்வினிசத்தை விட மேலோங்கி நிற்கிறது.
உதாரணமாக, "சிம்பன்சி அரசியல்" பற்றிய மிகவும் விரிவான ஆய்வுகள், மனிதரல்லாத விலங்குகளிடையே சமூக அதிகாரம் என்பது முழுமையான வலிமை, வற்புறுத்தல் மற்றும் சுயநலத்தின் கட்டுப்பாடற்ற வலியுறுத்தல் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளது, மேலும் மோதல்களைப் பேச்சுவார்த்தை நடத்தும் திறன், குழு விதிமுறைகளைச் செயல்படுத்துதல் மற்றும் வளங்களை நியாயமாக ஒதுக்குதல் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பெரும்பாலும், இந்த ஆராய்ச்சி, மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதன் மூலமும், தங்கள் சொந்த நலன்களுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதன் மூலமும் தங்கள் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கும் விலங்குகள் தங்களை சவால் செய்து, காலப்போக்கில், கீழ்நிலை அதிகாரிகளால் பதவி நீக்கம் செய்யப்படும் என்பதைக் காட்டுகிறது. ( கிறிஸ்டோபர் போஹம் இந்த ஆராய்ச்சியை தனது கட்டுரையில் விரிவாக விவரிக்கிறார்.)
மனித சமூகப் படிநிலைகள் பற்றிய எனது சொந்த ஆராய்ச்சியில், குழுவின் மிகவும் துடிப்பான, விளையாட்டுத்தனமான, ஈடுபாட்டுடன் கூடிய உறுப்பினர்கள்தான் தங்கள் சகாக்களின் மரியாதையை விரைவாகப் பெற்று பராமரிக்கிறார்கள் என்பதை நான் தொடர்ந்து கண்டறிந்துள்ளேன். இத்தகைய வெளிச்செல்லும், துடிப்பான, சமூக ஈடுபாடு கொண்ட நபர்கள் வளர்ந்து வரும் படிநிலைகளின் வரிசையில் விரைவாக உயர்கிறார்கள்.
சமூக நுண்ணறிவு ஏன்? நமது மிகையான சமூகத்தன்மை காரணமாக. நமது குழந்தைகளைப் பராமரிப்பதில் இருந்து உணவு மற்றும் தங்குமிடம் உற்பத்தி செய்வது வரை, உயிர்வாழ்வு மற்றும் இனப்பெருக்கம் தொடர்பான பெரும்பாலான பணிகளை சமூக ரீதியாக நாங்கள் நிறைவேற்றுகிறோம். குழுவின் நலன்களுக்கு சிறப்பாகச் சேவை செய்யக்கூடியவர்களுக்கு நாங்கள் அதிகாரத்தை வழங்குகிறோம்.
மீண்டும் மீண்டும், அனுபவ ஆய்வுகள், தங்களுக்குக் கீழ் பணிபுரிபவர்களை மரியாதையுடன் நடத்தும், அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும், தோழமை மற்றும் நம்பிக்கை உணர்வை உருவாக்கும் தலைவர்கள் மிகவும் நீதியானவர்களாகவும், நியாயமாகவும் கருதப்படுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன.
அதிகாரத்தை அடைவதற்கு மட்டுமல்ல, அதை தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் சமூக நுண்ணறிவு அவசியம். நானும் எனது சக ஊழியர் கேமரூன் ஆண்டர்சனும் ஒரு வருட காலமாக கல்லூரி விடுதிகளுக்குள் உள்ள சமூக படிநிலைகளின் கட்டமைப்பை ஆய்வு செய்து, யார் மேலே இருக்கிறார்கள், அங்கேயே இருக்கிறார்கள், யார் அந்தஸ்தில் வீழ்ச்சியடைகிறார்கள், யார் தங்கள் சகாக்களால் குறைவாக மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை ஆராய்ந்தோம். சமூக ஈடுபாடு கொண்ட நபர்கள்தான் காலப்போக்கில் தங்கள் அதிகாரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் தொடர்ந்து கண்டறிந்துள்ளோம். சமீபத்திய படைப்புகளில், அதிகாரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு அடக்கம் மிக முக்கியமானதாக இருக்கலாம் என்ற குறிப்பிடத்தக்க கண்டுபிடிப்பை கேமரூன் செய்துள்ளார். தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தைப் பற்றி அடக்கமாக இருக்கும் நபர்கள் உண்மையில் படிநிலைகளில் உயர்ந்து தங்கள் சகாக்களின் அந்தஸ்தையும் மரியாதையையும் பராமரிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஊதிப்பெருக்கப்பட்ட, மகத்தான அதிகார உணர்வைக் கொண்ட நபர்கள் விரைவாக கீழ்நிலைக்கு விழுகிறார்கள்.
எனவே, கிரீனின் 48 சட்டங்களை தீவிரமாகப் பின்பற்றுபவர்களான, அதிகாரத்தைத் தேடுவதில் மற்றவர்களை ஏமாற்றவும், முதுகில் குத்தவும், மிரட்டவும், குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவும் தயாராக இருக்கும் மச்சியாவெல்லியன் குழு உறுப்பினர்களின் கதி என்ன? இந்த நபர்கள் உண்மையில் அதிகாரப் பதவிகளுக்கு உயரவில்லை என்பதை நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம். அதற்கு பதிலாக, அவர்களின் சகாக்கள் தங்கள் சொந்த நலனைப் பின்தொடர்வதில் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பார்கள் என்பதை விரைவாக உணர்ந்து, குழுவிற்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் மற்றும் தலைமைக்கு தகுதியற்றவர்கள் என்ற நற்பெயரைக் கொண்டு அவர்களை முத்திரை குத்துகிறார்கள்.
ஒத்துழைப்பும் அடக்கமும் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான நெறிமுறை வழிகள் மட்டுமல்ல, அவை ஒரு குழுவின் நலன்களுக்கு மட்டும் சேவை செய்வதில்லை; அதிகாரப் பதவிகளைத் தேடி அவற்றைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள விரும்பும் மக்களுக்கு அவை மதிப்புமிக்க திறன்களாகும்.
மக்கியவெல்லியர்கள் தோல்வியடைவதற்கான ஒரு முக்கிய காரணம், அதிகாரம் பற்றிய மூன்றாவது கட்டுக்கதைக்கு அவர்கள் பலியாவதாகும். ஏமாற்றும் விளையாட்டுத்தனத்திலும், மற்றவர்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிராக நிறுத்துவதன் மூலமும் அதிகாரம் மூலோபாய ரீதியாகப் பெறப்படுகிறது என்று அவர்கள் தவறாக நம்புகிறார்கள். மனித படிநிலைகளின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான உண்மையை மக்கியவெல்லி இங்கே புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிட்டார்: அதிகரித்து வரும் சமூக நுண்ணறிவுடன், கீழ்நிலை அதிகாரிகள் சக்திவாய்ந்த கூட்டணிகளை உருவாக்கி அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். அதிகாரம் மற்ற குழு உறுப்பினர்களின் செயல்கள் மற்றும் தீர்ப்புகளில் பெருகிய முறையில் தங்கியுள்ளது. ஒரு நபரின் சக்தி அந்த நபருக்கு மற்றவர்கள் வழங்கும் அந்தஸ்தைப் போலவே வலுவானது.
சமூகவியலாளர் எர்விங் கோஃப்மேன், மரியாதை பற்றி அற்புதமான நுண்ணறிவுடன் எழுதினார் - மரியாதைக்குரிய வார்த்தைகள், முறையான உரைநடை, மறைமுகமான தன்மை மற்றும் வெட்கக்கேடான அடக்கமான சொற்கள் அல்லாத வெளிப்பாடுகள் மூலம் நாம் மற்றவர்களுக்கு அதிகாரத்தை வழங்கும் விதம். மரியாதையுடன் கண்ணியமாக இருப்பதன் மூலம் நாம் மற்றவர்களுக்கு அதிகாரத்தை வழங்க முடியும்.
"நற்பெயர் சார்ந்த சொற்பொழிவு" என்று நாம் அழைப்பதன் மூலம், குழுவின் நலன்களைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தக்கூடிய நபர்களை மக்கள் உள்ளுணர்வாக அடையாளம் கண்டு, அந்த நபர்கள் அதிகாரத்தில் ஏறுவதைத் தடுக்கிறார்கள் என்பதை எனது சொந்த ஆராய்ச்சி கண்டறிந்துள்ளது. வெவ்வேறு குழுக்கள் குறித்த எங்கள் ஆராய்ச்சியில், குழு உறுப்பினர்களை மற்ற உறுப்பினர்களின் நற்பெயர்களைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசவும், வதந்திகளில் ஈடுபடவும் நாங்கள் கேட்டுக் கொண்டுள்ளோம். மற்றவர்களின் நலன்களுக்கு விரோதமான வழிகளில் செயல்படும் நபர்களாக மக்கியவெல்லியர்கள் விரைவாக நற்பெயரைப் பெறுவதையும், இந்த நற்பெயர்கள் ஒரு கண்ணாடி உச்சவரம்பு போல செயல்பட்டு, அவர்கள் அதிகாரத்தில் ஏறுவதைத் தடுக்கின்றன என்பதையும் நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம். உண்மையில், அவர்களின் நடத்தையின் இந்த அம்சம் அவர்களின் பாலியல் ஒழுக்கம், பொழுதுபோக்கு பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது குழு சமூக மரபுகளுக்குக் கீழ்ப்படிய விருப்பம் ஆகியவற்றை விட அவர்களின் நற்பெயரை அதிகமாக பாதித்தது.
தி பிரின்ஸ் இல், மாக்கியவெல்லி கவனிக்கிறார்,
"எப்போதும் நல்லவனாக இருக்க முயற்சிக்கும் எந்தவொரு மனிதனும், நல்லவர்களாக இல்லாத ஏராளமானோரின் மத்தியில் அழிவை சந்திப்பான். எனவே, தனது அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள விரும்பும் ஒரு இளவரசன், எப்படி நல்லவனாக இருக்கக்கூடாது என்பதைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அந்த அறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அல்லது தேவைக்கேற்ப அதைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்க வேண்டும்."
அவர் மேலும் கூறுகிறார், “ஒரு இளவரசன், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு சிறந்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க மனிதர் என்ற நற்பெயரைப் பெற ஒவ்வொரு செயலிலும் எப்போதும் பாடுபட வேண்டும்.” இதற்கு நேர்மாறாக, தாவோயிசம் மற்றும்கன்பூசியனிசம் போன்ற பல கிழக்கு மரபுகள், பின்பற்றுபவர்களுடன் ஈடுபடும் மற்றும் சமூக நுண்ணறிவைப் பயிற்சி செய்யும் அடக்கமான தலைவரை உயர்த்துகின்றன. தாவோயிஸ்ட் தத்துவஞானி லாவோ-ட்சுவின் வார்த்தைகளில், “மக்களை வழிநடத்த, அவர்களுக்குப் பின்னால் நடக்கவும்.” இந்த ஆலோசனையை மக்கியவெல்லியின் ஆலோசனையுடன் ஒப்பிட்டு, பல வருட அறிவியல் ஆராய்ச்சிக்கு எதிராக இரண்டையும் மதிப்பிடுங்கள். அறிவியல் லாவோ-ட்சுவை அங்கீகரிக்கிறது.
"அதிகாரம் ஊழல் செய்ய முனைகிறது; முழுமையான அதிகாரம் முற்றிலும் ஊழல் செய்கிறது," என்று பிரிட்டிஷ் வரலாற்றாசிரியர் லார்ட் ஆக்டன் கூறினார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது முற்றிலும் ஒரு கட்டுக்கதை அல்ல, ஐரோப்பாவின் மன்னர்கள், என்ரானின் நிர்வாகிகள் மற்றும் கட்டுப்பாட்டை இழந்த பாப் நட்சத்திரங்களின் செயல்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன. ஒரு பெரிய அளவிலான ஆராய்ச்சி - குறிப்பாக சமூக உளவியலில் இருந்து - ஆக்டனின் கூற்றை ஆதரிக்கிறது, இருப்பினும் ஒரு திருப்பத்துடன்: அதிகாரம் மக்களை நல்லது மற்றும் கெட்டது இரண்டிலும் தூண்டுதலாக செயல்படவும், மற்றவர்களின் உணர்வுகளையும் விருப்பங்களையும் புரிந்து கொள்ளத் தவறவும் வழிவகுக்கிறது.
உதாரணமாக, சோதனைகளில் அதிகாரம் அளிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றவர்களை மதிப்பிடும்போது ஸ்டீரியோடைப்களை நம்பியிருப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்றும், அந்த மற்றவர்களை தனிநபர்களாக வரையறுக்கும் பண்புகளுக்கு அவர்கள் குறைவான கவனம் செலுத்துகிறார்கள் என்றும் ஆய்வுகள் கண்டறிந்துள்ளன. ஸ்டீரியோடைப்களுக்கு ஆளாகிய அவர்கள், மற்றவர்களின் அணுகுமுறைகள், ஆர்வங்கள் மற்றும் தேவைகளையும் குறைவாக துல்லியமாக மதிப்பிடுகிறார்கள். குறைந்த அதிகாரம் கொண்ட பேராசிரியர்கள் தங்கள் அதிக சக்திவாய்ந்த சக ஊழியர்களின் அணுகுமுறைகள் குறித்து செய்ததை விட, குறைந்த அதிகாரம் கொண்ட பேராசிரியர்களின் அணுகுமுறைகள் குறித்து உயர் அதிகாரம் கொண்ட பேராசிரியர்கள் குறைவான துல்லியமான தீர்ப்புகளை வழங்கியதாக ஒரு கணக்கெடுப்பு கண்டறிந்துள்ளது. மற்றவர்களின் நோக்கங்களையும் நம்பிக்கைகளையும் விளக்கும் ஒருவரின் திறனை மதிப்பிடும் கோட்பாட்டு-மனநிலைப் பணிகளில் மூத்த உடன்பிறப்புகள் தங்கள் இளைய உடன்பிறப்புகளைப் போல சிறப்பாகச் செயல்படுவதில்லை என்ற கண்டுபிடிப்பை விளக்க அதிகார ஏற்றத்தாழ்வுகள் உதவக்கூடும்.
உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதிகளில் அதிகாரம் குறைவான சிக்கலான சட்ட பகுத்தறிவைத் தூண்டுகிறது. ஸ்டான்ஃபோர்டு உளவியலாளர் டெபோரா க்ரூன்ஃபெல்ட் தலைமையிலான ஒரு ஆய்வு, அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதிகள் பெரும்பான்மை நீதிபதிகளின் பதவியை - அதிகார நிலை - அல்லது தோற்கடிக்கப்பட்ட, குறைந்த சக்தி வாய்ந்த சிறுபான்மையினரின் நிலைப்பாட்டை ஆதரித்து கருத்துகளை எழுதியபோது அவர்களின் முடிவுகளை ஒப்பிட்டது. நிச்சயமாக, க்ரூன்ஃபெல்ட் பரந்த அளவிலான வழக்குகளில் நீதிபதிகளின் கருத்துக்களின் சிக்கலான தன்மையை ஆராய்ந்தபோது, அதிகார நிலையில் இருந்து எழுதும் நீதிபதிகள் குறைந்த அதிகார நிலையில் இருந்து எழுதுவதை விட குறைவான சிக்கலான வாதங்களை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்தார்.
அதிகாரம் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பங்கள், ஆசைகள் மற்றும் தூண்டுதல்களின்படி செயல்பட ஊக்குவிக்கிறது என்பதையும் ஏராளமான ஆராய்ச்சிகள் கண்டறிந்துள்ளன. ஆராய்ச்சியாளர்கள் அறிவியல் பரிசோதனைகளில் மக்களுக்கு அதிகாரத்தை வழங்கும்போது, அந்த மக்கள் மற்றவர்களை பொருத்தமற்ற வழிகளில் உடல் ரீதியாகத் தொடுவதற்கும், நேரடியான முறையில் ஊர்சுற்றுவதற்கும், ஆபத்தான தேர்வுகளைச் செய்வதற்கும், சூதாட்டத்தில் ஈடுபடுவதற்கும், பேச்சுவார்த்தைகளில் முதல் வாய்ப்புகளை வழங்குவதற்கும், தங்கள் கருத்தைப் பேசுவதற்கும், குக்கீ மான்ஸ்டர் போன்ற குக்கீகளை அவர்களின் கன்னங்கள் மற்றும் மார்பு முழுவதும் துண்டுகளாக சாப்பிடுவதற்கும் அதிக வாய்ப்புள்ளது.
அதிகாரம் இருப்பது மக்களை சமூக விரோதிகளைப் போல செயல்பட அதிக வாய்ப்புள்ளது என்பதற்கான ஏராளமான சான்றுகள் இருப்பது ஒருவேளை இன்னும் கவலையளிக்கும் விஷயம். உயர் அதிகாரத்தில் உள்ள நபர்கள் மற்றவர்களை குறுக்கிடுவதற்கும், முறை தவறிப் பேசுவதற்கும், பேசும் மற்றவர்களைப் பார்க்கத் தவறுவதற்கும் அதிக வாய்ப்புள்ளது. அவர்கள் நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களை விரோதமான, அவமானகரமான முறையில் கிண்டல் செய்வதற்கும் அதிக வாய்ப்புள்ளது. நிறுவனங்களின் ஆய்வுகள் பெரும்பாலான முரட்டுத்தனமான நடத்தைகள் - கூச்சல், அவதூறு, மொட்டையான விமர்சனங்கள் - அதிகாரப் பதவிகளில் உள்ள நபர்களின் அலுவலகங்கள் மற்றும் அறைகளிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன.
என்னுடைய சொந்த ஆராய்ச்சியில் , அதிகாரம் உள்ளவர்கள், தங்கள் மூளையின் ஆர்பிட்டோஃப்ரன்டல் லோப்களை (கண் துளைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள முன்பக்க மடல்களின் பகுதி) சேதப்படுத்திய நோயாளிகளைப் போல நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளது, இந்த நிலை அதிகப்படியான தூண்டுதலுக்கும் உணர்வற்ற நடத்தைக்கும் காரணமாகத் தெரிகிறது. எனவே அதிகார அனுபவம் என்பது யாரோ ஒருவர் உங்கள் மண்டை ஓட்டைத் திறந்து, பச்சாதாபம் மற்றும் சமூக ரீதியாகப் பொருத்தமான நடத்தைக்கு மிகவும் முக்கியமான உங்கள் மூளையின் அந்தப் பகுதியை வெளியே எடுப்பதாகக் கருதப்படலாம்.
அதிகாரம் மேலும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஆக்கிரமிப்பு வடிவங்களையும் தூண்டக்கூடும். புகழ்பெற்ற ஸ்டான்போர்ட் சிறைச்சாலை பரிசோதனையில் , உளவியலாளர் பிலிப் ஜிம்பார்டோ, ஸ்டான்போர்ட் இளங்கலை பட்டதாரிகளை சிறைக் காவலர்களாகவோ அல்லது கைதிகளாகவோ செயல்பட தோராயமாக நியமித்தார் - இது ஒரு தீவிரமான அதிகார உறவாகும். சிறைக் காவலர்கள் விரைவாக அதிகார துஷ்பிரயோகத்தின் தூய்மையான வடிவங்களில் இறங்கி, தங்கள் சகாக்களான கைதிகளை உளவியல் ரீதியாக சித்திரவதை செய்தனர். இதேபோல், பாலியல் வன்கொடுமை பரவலாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும் இருக்கும் கலாச்சாரங்கள், பெண்கள் மீது ஆண்களின் மேலாதிக்கத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட கலாச்சாரங்களாக இருப்பதை மானுடவியலாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர்.
இது நமக்கு ஒரு அதிகார முரண்பாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. சமூக ரீதியாக அறிவார்ந்த முறையில் அதிக நன்மையின் நலன்களை முன்னெடுத்துச் செல்லும் தனிநபர்கள், குழுக்கள் அல்லது நாடுகளுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்படுகிறது.
ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதிகாரம் பல நபர்களை உங்கள் தோட்ட வகை ஃப்ரண்டல் லோப் நோயாளியைப் போல மனக்கிளர்ச்சியுடனும், மற்றவர்களிடம் மோசமாகப் பழகவும் செய்கிறது, இதனால் அவர்கள் துஷ்பிரயோகம் செய்து தங்கள் சகாக்களின் மதிப்பை இழக்க நேரிடுகிறது. மக்கள் தலைவர்களிடமிருந்து விரும்புவது - சமூக நுண்ணறிவு - அதிகார அனுபவத்தால் சேதமடைகிறது.
இந்த முரண்பாட்டையும் அதிலிருந்து வரும் அனைத்து அழிவுகரமான நடத்தைகளையும் நாம் அடையாளம் காணும்போது, சமூக ரீதியாக அறிவார்ந்த அதிகார மாதிரியை ஊக்குவிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் பாராட்டலாம். சமூக நடத்தைகள் சமூக எதிர்பார்ப்புகளால் கட்டளையிடப்படுகின்றன. அதிகாரத்தைப் பற்றிய நீண்டகால கட்டுக்கதைகள் மற்றும் தவறான கருத்துக்களை நாம் அகற்றும்போது, சக்திவாய்ந்த நபர்களிடம் இருக்க வேண்டிய குணங்களை நாம் சிறப்பாக அடையாளம் காண முடியும், மேலும் அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்ள முடியும். இதன் விளைவாக, ஏமாற்றுதல், வற்புறுத்தல் அல்லது தேவையற்ற பலத்தால் வழிநடத்தும் மக்களிடம் நமக்கு மிகக் குறைவான சகிப்புத்தன்மை இருக்கும். இனிமேல் இதுபோன்ற சமூக விரோத நடத்தைகளை நம் தலைவர்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்க மாட்டோம், அவை நிறைவேறும்போது அவற்றை அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்வோம்.
நமது சக ஊழியர்கள், அண்டை வீட்டார் மற்றும் நம்மிடமிருந்து இன்னும் ஏதாவது கோரத் தொடங்குவோம். பொறுப்பான மற்றும் பொறுப்பற்ற அதிகாரப் பயன்பாடுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளையும் - அதன் பொறுப்பான, சமூக-புத்திசாலித்தனமான வடிவத்தைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் - நாம் பாராட்டும்போது, ஆரோக்கியமான திருமணங்கள், அமைதியான விளையாட்டு மைதானங்கள் மற்றும் ஒத்துழைப்பு மற்றும் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட சமூகங்களை மேம்படுத்துவதில் ஒரு முக்கிய படியை எடுக்கிறோம்.