உண்மையான அதிகாரத்திற்கு அடக்கமும் பச்சாதாபமும் தேவை, பலவந்தமும் நிர்ப்பந்தமும் அல்ல என்று டேச்சர் கெல்ட்னர் வாதிடுகிறார். ஆனால், தலைவர்களிடமிருந்து மக்கள் விரும்பும் சமூக நுண்ணறிவுதான், அதிகார அனுபவத்தால் சேதமடைகிறது.
"அன்பு செய்யப்படுவதை விட அஞ்சப்படுவது மிகவும் பாதுகாப்பானது," என்று நிக்கோலோ மக்கியாவெல்லி , அதிகாரத்தை அடைவதற்கான சிறந்த வழிமுறைகளாக சூழ்ச்சியையும் அவ்வப்போது நிகழும் கொடுமையையும் ஆதரிக்கும் தனது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற நூலான 'தி பிரின்ஸ்' இல் எழுதுகிறார். ஏறக்குறைய 500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ராபர்ட் கிரீனின் தேசிய அளவில் அதிகம் விற்பனையான 'தி 48 லாஸ் ஆஃப் பவர்' என்ற புத்தகம், மக்கியாவெல்லியின் நெஞ்சைப் பெருமிதத்தால் நிரப்பியிருக்கும். வெளியுறவுக் கொள்கை ஆய்வாளர்கள் மற்றும் ஹிப்-ஹாப் நட்சத்திரங்கள் என அனைவரின் படுக்கையறை வாசிப்பாகவும் விளங்கும் கிரீனின் புத்தகம், அசல் மக்கியாவெல்லியின் படைப்பாகும். அவருடைய 48 விதிகளில் சில இங்கே:
விதி 3, உங்கள் நோக்கங்களை மறைத்துக் கொள்ளுங்கள்.
சட்டம் 6, எந்த விலை கொடுத்தாவது நீதிமன்றத்தின் கவனத்தை ஈர்க்க வேண்டும்.
விதி 12, உங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களை நிராயுதபாணியாக்க, தேர்ந்தெடுத்த நேர்மையையும் தாராள மனப்பான்மையையும் பயன்படுத்துங்கள்.
விதி 15, உங்கள் எதிரியை முற்றிலுமாக நசுக்குங்கள்.
சட்டம் 18, பிறரை இடைநிறுத்தப்பட்ட அச்சத்தில் வைத்திருத்தல்.
விஷயம் உங்களுக்குப் புரிந்திருக்கும்.
மெக்கியவெல்லி மற்றும் கிரீன் போன்றோரின் பல நூற்றாண்டுகால அறிவுரைகளால் வழிநடத்தப்பட்டு, அதிகாரத்தை அடைவதற்கு வன்முறை, ஏமாற்று, கையாளுதல் மற்றும் கட்டாயப்படுத்துதல் ஆகியவை தேவை என்று நாம் நம்ப முனைகிறோம். உண்மையில், அதிகாரப் பதவிகளுக்கு இத்தகைய நடத்தை அவசியம் என்றும், சமூகம் சீராக இயங்குவதற்கு, அதிகாரத்தை இந்த வழியில் பயன்படுத்தத் தயாராகவும் திறமையாகவும் உள்ள தலைவர்கள் தேவை என்றும் கூட நாம் கருதக்கூடும்.
இந்தக் கருத்துக்கள் எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமானவையாக இருந்தாலும், அவை முற்றிலும் தவறானவை. மாறாக, மற்றவர்களின் தேவைகளையும் நலன்களையும் உணர்ந்து, அவற்றில் ஈடுபடும் மக்களால் பொறுப்புடன் பயன்படுத்தப்படும்போதுதான் அதிகாரம் மிகவும் திறம்பட கையாளப்படுகிறது என்பதை அதிகாரத்தைப் பற்றிய ஒரு புதிய அறிவியல் வெளிப்படுத்தியுள்ளது. அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும் பயன்படுத்துவதற்கும், பலவந்தம், ஏமாற்றுதல் அல்லது பயங்கரவாதத்தை விட பச்சாதாபமும் சமூக நுண்ணறிவும் மிக மிக முக்கியமானவை என்று பல ஆண்டுகால ஆராய்ச்சி சுட்டிக்காட்டுகிறது.
உண்மையான அதிகாரம் என்றால் என்ன, மக்கள் அதை எவ்வாறு பெறுகிறார்கள், மற்றும் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய நீண்டகால கட்டுக்கதைகளை இந்த ஆய்வு தகர்க்கிறது. ஆனால், மக்கள் அதிகாரப் பதவிகளை ஏற்றவுடன், அவர்கள் அதிக சுயநலமாகவும், மனக்கிளர்ச்சியுடனும், ஆக்ரோஷமாகவும் செயல்பட வாய்ப்புள்ளது என்றும், மற்றவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து உலகத்தைப் பார்ப்பது அவர்களுக்குக் கடினமாகிறது என்றும் ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. இது நமக்கு அதிகாரத்தின் முரண்பாட்டை முன்வைக்கிறது: அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும் திறம்பட வழிநடத்துவதற்கும் மிக முக்கியமான திறன்களே, நாம் அதிகாரத்தைப் பெற்றவுடன் சிதைந்து போகின்றன.
அதிகாரத்தின் சீரழிக்கும் தாக்கங்களுக்கும், அது நம்மைப் பற்றிய நமது பார்வையையும் மற்றவர்களை நடத்தும் விதத்தையும் சிதைக்கும் திறனுக்கும் எதிராக நாம் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் என்பதை அதிகார முரண்பாடு வலியுறுத்துகிறது. ஆனால், தவறான தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், அதிகாரத்தின் பெரும் துஷ்பிரயோகங்களைச் சகித்துக்கொள்ளவும் நம்மைத் தூண்டும் அதிகாரத்தைப் பற்றிய கட்டுக்கதைகளுக்கு சவால் விடுப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதையும் இந்த முரண்பாடு தெளிவுபடுத்துகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்கியவெல்லியத் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்க நம்மை வழிநடத்தும் மக்கியவெல்லிய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு அடிபணிவதற்குப் பதிலாக, சமூக நுண்ணறிவு, பொறுப்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பு ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய ஒரு மாறுபட்ட அதிகார மாதிரியை நாம் ஊக்குவிக்க வேண்டும்.
'அதிகாரம்' என்ற சொல் பெரும்பாலும் பலவந்தம் மற்றும் நிர்ப்பந்தத்தின் பிம்பங்களையே மனதில் தோற்றுவிக்கிறது. அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளின் காங்கிரஸின் அவையிலோ அல்லது பெருநிறுவனங்களின் இயக்குநர் குழு அறைகளிலோதான் அதிகாரம் மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது என்று பலர் கருதுகின்றனர். சமூக அறிவியலில் அதிகாரத்தைப் பற்றிய ஆய்வுகளும் இதனைப் பின்பற்றி, பணம் (நிதிச் செல்வம்), வாக்குகள் (அரசியல் முடிவெடுக்கும் செயல்பாட்டில் பங்கேற்பு), மற்றும் உடல் வலிமை (இராணுவ பலம்) ஆகியவற்றின் மீதான மோதல்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன.
ஆனால், அதிகாரத்தின் இந்த வரையறைக்கு எண்ணற்ற விதிவிலக்குகள் உள்ளன: மளிகைக் கடையில் பணம் செலுத்தும் வரிசையில் பணமில்லாத இரண்டு வயதுக் குழந்தை மிட்டாய்க்காகக் கெஞ்சி (அதைப் பெறுவது), ஒரு துணைவர் மற்றொருவரைப் பாலுறவுக்காகக் கையாளுவது, அல்லது இந்தியா அல்லது தென்னாப்பிரிக்கா போன்ற இடங்களில் அகிம்சை அரசியல் இயக்கங்களின் வெற்றி போன்றவை. அதிகாரத்தைப் பணம், வாக்குகள் மற்றும் உடல் பலம் என்று பார்ப்பது, அதிகாரம் நமது அன்றாட வாழ்வில் ஊடுருவியுள்ள விதங்களைக் காணவிடாமல் நம்மைக் குருடாக்குகிறது.
புதிய உளவியல் ஆராய்ச்சி, அதிகாரத்திற்கு ஒரு புதிய வரையறையை வழங்கியுள்ளது. இந்த வரையறை, நம் அனைவரின் வாழ்விலும் அதிகாரம் எவ்வளவு பரவலாகவும் இன்றியமையாததாகவும் உள்ளது என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. உளவியல் அறிவியலில், அதிகாரம் என்பது உணவு, பணம், அறிவு, மற்றும் பாசம் போன்ற வளங்களை வழங்குவதன் மூலமோ அல்லது மறுப்பதன் மூலமோ, அல்லது உடல்ரீதியான தீங்கு, வேலையை விட்டு நீக்குதல், அல்லது சமூகப் புறக்கணிப்பு போன்ற தண்டனைகளை வழங்குவதன் மூலமோ, மற்றொரு நபரின் நிலையையோ அல்லது மனநிலையையோ மாற்றும் ஒருவரின் திறனாக வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த வரையறை, ஒரு நபர் உண்மையில் எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதை முக்கியத்துவம் குறைத்து, அதற்குப் பதிலாக மற்றவர்களைப் பாதிக்கும் தனிநபரின் திறனை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவேளை மிக முக்கியமாக, இந்த வரையறை உறவுகள், சூழல்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் என அனைத்திலும் பொருந்துகிறது. குழந்தைகள் பிறந்ததிலிருந்தே தங்கள் பெற்றோர்கள் மீது எவ்வாறு அதிகாரம் செலுத்த முடியும் என்பதையோ, அல்லது ஒருவர்—உதாரணமாக, ஒரு மதத் தலைவர்—ஒரு சூழலில் (ஞாயிற்றுக்கிழமை பிரசங்கத்தின் போது மேடையில்) சக்திவாய்ந்தவராக இருந்து, மற்றொரு சூழலில் (திங்கட்கிழமை காலை DMV-யில் மனதை மழுங்கடிக்கும் மெதுவான வரிசையில்) அவ்வாறு இல்லாமல் இருப்பது எப்படி என்பதையோ புரிந்துகொள்ள இது நமக்கு உதவுகிறது. இந்த வரையறையின்படி, ஒருவர் கட்டுப்படுத்தவோ, வற்புறுத்தவோ, அல்லது ஆதிக்கம் செலுத்தவோ முயற்சிக்காமலேயே சக்திவாய்ந்தவராக இருக்க முடியும். உண்மையில், மக்கள் மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, அது பெரும்பாலும் அவர்களின் அதிகாரம் நழுவிக்கொண்டிருக்கிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும்.
இந்த வரையறை, அதிகாரம் குறித்த நமது புரிதலைச் சிக்கலாக்குகிறது. அதிகாரம் என்பது அதிகார வெறி கொண்ட தனிநபர்களுக்கோ அல்லது அமைப்புகளுக்கோ மட்டும் உரியதல்ல; அது, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மனநிலையைப் பாதிக்கக்கூடிய திறனைக் கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு சமூக ஊடாட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும், உண்மையில் அது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணமும் ஆகும். அதிகாரம் என்பது வெறுமனே ஆண் உயிரியலின் விளைவு என்ற கூற்றுகள், பல சமூகச் சூழல்களில் பெண்கள் எந்த அளவிற்கு அதிகாரத்தைப் பெற்று, அதைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர் என்பதைத் தவறவிடுகின்றன. உண்மையில், நான் நடத்திய ஆய்வுகள், மக்கள் ஆண்களைப் போலவே பெண்களுக்கும் எளிதாக அதிகாரத்தை வழங்குகிறார்கள் என்பதையும், முறைசாரா சமூகப் படிநிலைகளில், பெண்கள் ஆண்களுக்கு இணையான அதிகார நிலைகளை அடைகிறார்கள் என்பதையும் கண்டறிந்துள்ளன.
ஆகவே, அதிகாரம் என்பது நாம் தவிர்க்க வேண்டிய ஒன்றல்ல (அல்லது தவிர்க்கக்கூடிய ஒன்றும் அல்ல); அது ஆதிக்கத்தையும் அடிபணிதலையும் அவசியமாக உள்ளடக்கிய ஒன்றும் அல்ல. நமது சமூக வாழ்வில் விழித்திருக்கும் ஒவ்வொரு கணமும் (நமது கனவுகளிலும்கூட, ஃபிராய்டு வாதிட்டார்) நாம் அதிகாரத்தைப் பேரம் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். நாம் சமத்துவத்தை நாடும்போது, அதிகாரத்தின் இல்லாமையை அல்ல, மாறாக அதன் ஒரு செயல்திறன்மிக்க சமநிலையையே நாடுகிறோம். நாம் அதை வெறும் கீழ்ப்படிதலைப் பெறுவதற்காக அல்ல, மாறாக ஒப்புதலையும் சமூக ஒற்றுமையையும் வென்றெடுப்பதற்காகப் பயன்படுத்துகிறோம். மனிதனாக இருப்பதே அதிகார இயக்கவியலில் மூழ்கியிருப்பதாகும்.
அதிகாரம் தொடர்பான மையக் கேள்விகளில் ஒன்று, அது யாருக்குக் கிடைக்கிறது என்பதுதான். ஆய்வாளர்கள் பல ஆண்டுகளாக இந்தக் கேள்வியை எதிர்கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் முடிவுகள், அதிகாரம் குறித்த மெக்காவெல்லியக் கண்ணோட்டத்திற்கு ஒரு கடுமையான கண்டனத்தை அளிக்கின்றன. தந்திரமான, வியூகமிக்க மெக்காவெல்லியவாதி அதிகாரத்திற்கு உயர்வதில்லை. மாறாக, சிறிய குழுச் சூழல்களில்கூட, ஒருவர் அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும் அல்லது தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கும் உள்ள திறன், மற்ற குழு உறுப்பினர்களின் இலக்குகளைப் புரிந்துகொண்டு அவற்றை முன்னெடுத்துச் செல்லும் திறனையே சார்ந்துள்ளது என்று சமூக அறிவியல் வெளிப்படுத்துகிறது. அதிகாரத்தைப் பொறுத்தவரை, சமூக டார்வினிசத்தை விட சமூக நுண்ணறிவு—மோதல்களைச் சமரசம் செய்தல், பேச்சுவார்த்தை நடத்துதல், குழுப் பதற்றங்களைத் தணித்தல்—மேலோங்கி நிற்கிறது.
உதாரணமாக, “சிம்பன்சி அரசியல்” குறித்த மிகவும் விரிவான ஆய்வுகள், மனிதரல்லாத முதனிகளிடையே சமூக அதிகாரம் என்பது வெறும் பலம், வற்புறுத்தல் மற்றும் தன்னலமற்ற திணிப்பு ஆகியவற்றை விட, மோதல்களைப் பேசித் தீர்க்கும் திறன், குழு நெறிமுறைகளை அமல்படுத்தும் திறன் மற்றும் வளங்களை நியாயமாகப் பகிர்ந்தளிக்கும் திறன் ஆகியவற்றையே அதிகம் சார்ந்துள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன. இந்த ஆய்வின்படி, மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதன் மூலமும், தங்கள் சொந்த நலன்களுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதன் மூலமும் தங்கள் அதிகாரத்தைச் செலுத்த முயற்சிக்கும் முதனிகள், பெரும்பாலும் தங்களுக்குக் கீழ் உள்ளவர்களால் சவாலுக்குட்படுத்தப்பட்டு, காலப்போக்கில் அவர்களால் பதவியிலிருந்து நீக்கப்படுகின்றன. ( கிறிஸ்டோபர் போம் தனது கட்டுரையில் இந்த ஆய்வை இன்னும் விரிவாக விவரிக்கிறார்.)
மனித சமூகப் படிநிலைகள் குறித்த எனது சொந்த ஆய்வில், ஒரு குழுவில் உள்ள மிகவும் சுறுசுறுப்பான, விளையாட்டுத்தனமான, மற்றவர்களுடன் எளிதில் பழகும் உறுப்பினர்களே தங்கள் சகாக்களின் மரியாதையை விரைவாகப் பெற்று, அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதை நான் தொடர்ந்து கண்டறிந்துள்ளேன். இத்தகைய வெளிப்படையான, ஆற்றல்மிக்க, சமூகத்தில் ஈடுபாடு கொண்ட தனிநபர்கள், உருவாகி வரும் படிநிலைகளில் விரைவாக உயர்கிறார்கள்.
சமூக நுண்ணறிவு ஏன்? நமது அதீத சமூகப் பழக்கத்தின் காரணமாகவே. நமது குழந்தைகளைப் பராமரிப்பது முதல் உணவு, தங்குமிடம் தயாரிப்பது வரை, உயிர்வாழ்வு மற்றும் இனப்பெருக்கம் தொடர்பான பெரும்பாலான பணிகளை நாம் சமூக ரீதியாகவே செய்கிறோம். குழுவின் நலன்களுக்குச் சிறப்பாகச் சேவை செய்யக்கூடியவர்களுக்கு நாம் அதிகாரத்தை வழங்குகிறோம்.
தங்கள் கீழ் பணிபுரிபவர்களை மரியாதையுடன் நடத்தும், அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்துகொள்ளும், மற்றும் தோழமை உணர்வையும் நம்பிக்கையையும் உருவாக்கும் தலைவர்கள் மிகவும் நீதியுள்ளவர்களாகவும் நேர்மையானவர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள் என்று அனுபவப்பூர்வமான ஆய்வுகள் மீண்டும் மீண்டும் கண்டறிந்துள்ளன.
சமூக நுண்ணறிவு என்பது அதிகாரத்திற்கு உயர்வதற்கு மட்டுமல்ல, அதைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்கும் இன்றியமையாதது. நானும் எனது சக ஊழியரான கேமரூன் ஆண்டர்சனும் , ஒரு வருட காலமாக கல்லூரி தங்குமிடங்களில் உள்ள சமூகப் படிநிலைகளின் கட்டமைப்பை ஆய்வு செய்து வருகிறோம். யார் உச்சத்தில் இருந்து அங்கேயே நிலைத்திருக்கிறார்கள், யாருடைய தகுதி குறைகிறது, மற்றும் யார் தங்கள் சகாக்களால் குறைவாக மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் ஆராய்ந்தோம். சமூக ஈடுபாடு கொண்ட நபர்களே காலப்போக்கில் தங்கள் அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் தொடர்ந்து கண்டறிந்துள்ளோம். சமீபத்திய ஆய்வில், அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்கு அடக்கம் மிக முக்கியமானதாக இருக்கலாம் என்ற குறிப்பிடத்தக்க கண்டுபிடிப்பை கேமரூன் செய்துள்ளார். தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தைப் பற்றி அடக்கமாக இருக்கும் நபர்கள் உண்மையில் படிநிலைகளில் உயர்ந்து, தங்கள் சகாக்களின் தகுதியையும் மரியாதையையும் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். அதே சமயம், அதிகாரத்தைப் பற்றி மிகைப்படுத்தப்பட்ட, பிரம்மாண்டமான உணர்வைக் கொண்ட நபர்கள் விரைவாகக் கீழ்மட்டத்திற்குச் சரிந்து விடுகிறார்கள்.
அப்படியானால், அதிகாரத்தைத் தேடும் முயற்சியில் மற்றவர்களை ஏமாற்றவும், முதுகில் குத்தவும், அச்சுறுத்தவும், பலவீனப்படுத்தவும் தயாராக இருக்கும், கிரீனின் 48 விதிகளை ஆர்வத்துடன் பின்பற்றும் மக்கியவெல்லியக் குழு உறுப்பினர்களின் கதி என்ன? இந்த நபர்கள் உண்மையில் அதிகாரப் பதவிகளுக்கு உயர்வதில்லை என்பதை நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம். மாறாக, அவர்கள் தங்கள் சுயநலத்தைத் தேடும் முயற்சியில் மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பார்கள் என்பதை அவர்களது சகாக்கள் விரைவாக உணர்ந்துகொண்டு, குழுவிற்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர் என்றும் தலைமைக்குத் தகுதியற்றவர் என்றும் அவர்களுக்குப் பெயர் சூட்டிவிடுகின்றனர்.
ஒத்துழைப்பும் பணிவும் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அறநெறி சார்ந்த வழிகள் மட்டுமல்ல, அவை ஒரு குழுவின் நலன்களுக்கு மட்டும் சேவை செய்வதில்லை; மாறாக, அதிகாரப் பதவிகளை நாடி, அவற்றைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள விரும்பும் நபர்களுக்கும் அவை மதிப்புமிக்க திறன்களாகும்.
மக்கியாவெல்லியர்கள் தோல்வியடைவதற்கான ஒரு முக்கிய காரணம், அவர்கள் அதிகாரத்தைப் பற்றிய மூன்றாவது கட்டுக்கதைக்கு இரையாகிவிடுவதே ஆகும். வஞ்சகமான விளையாட்டு உத்திகள் மூலமாகவும், மற்றவர்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிராக மோதவிடுவதன் மூலமாகவும் அதிகாரம் தந்திரமாகப் பெறப்படுகிறது என்று அவர்கள் தவறாக நம்புகிறார்கள். மனித படிநிலைகளின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான உண்மையை மக்கியாவெல்லி இங்கே புரிந்துகொள்ளத் தவறினார்: அதாவது, சமூக நுண்ணறிவு அதிகரிக்கும்போது, கீழ்நிலையில் உள்ளவர்கள் சக்திவாய்ந்த கூட்டணிகளை உருவாக்கி, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பதே அந்த உண்மை. அதிகாரம் பெருகிய முறையில் மற்ற குழு உறுப்பினர்களின் செயல்களையும் தீர்ப்புகளையும் சார்ந்திருக்கத் தொடங்கியுள்ளது. ஒரு நபரின் அதிகாரம் என்பது, மற்றவர்களால் அவருக்கு வழங்கப்படும் அந்தஸ்தைப் பொறுத்தே அமைகிறது.
சமூகவியலாளர் எர்விங் கோஃப்மேன், பணிவு குறித்து அபாரமான நுண்ணறிவுடன் எழுதியுள்ளார்—மரியாதைச் சொற்கள், சம்பிரதாயமான உரைநடை, மறைமுகப் பேச்சு, மற்றும் தர்மசங்கடத்தை வெளிப்படுத்தும் அடக்கமான சைகைகள் ஆகியவற்றின் மூலம் நாம் மற்றவர்களுக்கு அதிகாரத்தை வழங்கும் விதமே பணிவு ஆகும். மரியாதையுடனும் கண்ணியத்துடனும் நடந்துகொள்வதன் மூலமே நாம் மற்றவர்களுக்கு அதிகாரத்தை வழங்க முடியும்.
என் சொந்த ஆய்வில், மக்கள், குழுவின் நலன்களைக் குலைக்கக்கூடிய நபர்களை உள்ளுணர்வாக அடையாளம் கண்டு, "புகழ் சார்ந்த உரையாடல்" என்று நாம் அழைக்கும் ஒன்றின் மூலம் அவர்கள் அதிகாரத்திற்கு வருவதைத் தடுக்கிறார்கள் என்று கண்டறிந்துள்ளேன். வெவ்வேறு குழுக்கள் மீதான எங்கள் ஆய்வில், குழு உறுப்பினர்களை மற்ற உறுப்பினர்களின் நற்பெயர்களைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசவும், வதந்திகளில் ஈடுபடவும் நாங்கள் கேட்டுக்கொண்டோம். மக்கியவெல்லியர்கள், மற்றவர்களின் நலன்களுக்கு விரோதமான வழிகளில் செயல்படும் நபர்கள் என்ற நற்பெயரை விரைவாகப் பெறுகிறார்கள் என்றும், இந்த நற்பெயர்கள் ஒரு கண்ணாடிக் கூரை போலச் செயல்பட்டு, அவர்கள் அதிகாரத்திற்கு வருவதைத் தடுக்கின்றன என்றும் நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம். உண்மையில், அவர்களின் பாலியல் ஒழுக்கம், பொழுதுபோக்கு பழக்கங்கள் அல்லது குழுவின் சமூக மரபுகளைக் கடைப்பிடிக்கும் விருப்பம் ஆகியவற்றை விட, அவர்களின் நடத்தையின் இந்த அம்சம் அவர்களின் நற்பெயர்களை இன்னும் அதிகமாகப் பாதித்தது.
'தி பிரின்ஸ்' நூலில், மக்கியாவெல்லி குறிப்பிடுகிறார்,
எப்போதும் நல்லவனாக இருக்க முயற்சிக்கும் எந்தவொரு மனிதனும், நல்லவர்கள் அல்லாத பெருந்திரளான மக்களிடையே அழிவைச் சந்திப்பது உறுதி. எனவே, தனது அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள விரும்பும் ஒரு இளவரசன், நல்லவனாக இல்லாமல் இருப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொண்டு, தேவைக்கேற்ப அந்த அறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டும் அல்லது பயன்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும்.
அவர் மேலும் கூறுகிறார், “ஒரு இளவரசன், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தனது ஒவ்வொரு செயலிலும் ஒரு சிறந்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க மனிதர் என்ற நற்பெயரைத் தனக்குத்தானே ஈட்டிக்கொள்ள எப்போதும் முயல வேண்டும்.” இதற்கு மாறாக, தாவோயிசம் மற்றும்கன்பூசியனிசம் போன்ற பல கீழைத்தேய மரபுகள், பின்பற்றுபவர்களுடன் கலந்துரையாடி, சமூக நுண்ணறிவைப் பயன்படுத்தும் அடக்கமான தலைவரைப் போற்றுகின்றன. தாவோயிச தத்துவஞானி லாவோ-ட்சுவின் வார்த்தைகளில், “மக்களை வழிநடத்த, அவர்களுக்குப் பின்னால் நட.” இந்த அறிவுரையை மக்கியாவெல்லியின் அறிவுரையுடன் ஒப்பிட்டு, பல ஆண்டுகால அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில் இரண்டையும் மதிப்பிடுங்கள். அறிவியல் லாவோ-ட்சுவின் கருத்தையே ஏற்கிறது.
"அதிகாரம் சீரழிவை உண்டாக்குகிறது; முழுமையான அதிகாரம் முழுமையாகச் சீரழிக்கிறது," என்று பிரிட்டிஷ் வரலாற்றாசிரியர் லார்ட் ஆக்டன் கூறினார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது முற்றிலும் ஒரு கட்டுக்கதை அல்ல; ஐரோப்பாவின் மன்னர்கள், என்ரான் நிறுவனத்தின் நிர்வாகிகள் மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற பாப் நட்சத்திரங்களின் செயல்கள் இதை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஏராளமான ஆய்வுகள்—குறிப்பாக சமூக உளவியலில் இருந்து வருபவை—ஆக்டனின் கூற்றை ஆதரிக்கின்றன, ஆனால் ஒரு திருப்பத்துடன்: அதிகாரம் மக்களை நல்லதும் கெட்டதுமாக, மனக்கிளர்ச்சியுடன் செயல்படவும், மற்றவர்களின் உணர்வுகளையும் விருப்பங்களையும் புரிந்துகொள்ளத் தவறவும் வழிவகுக்கிறது.
உதாரணமாக, சோதனைகளில் அதிகாரம் வழங்கப்பட்டவர்கள் மற்றவர்களை மதிப்பிடும்போது ஒரே மாதிரியான முன்முடிவுகளையே அதிகம் நம்பியிருக்கிறார்கள் என்றும், அந்த மற்றவர்களைத் தனிநபர்களாக வரையறுக்கும் குணாதிசயங்களுக்கு அவர்கள் குறைந்த கவனம் செலுத்துகிறார்கள் என்றும் ஆய்வுகள் கண்டறிந்துள்ளன. ஒரே மாதிரியான முன்முடிவுகளுக்கு ஆட்படும் இயல்புடையவர்களாக இருப்பதால், அவர்கள் மற்றவர்களின் மனப்பான்மைகள், ஆர்வங்கள் மற்றும் தேவைகளையும் துல்லியமற்ற முறையில் மதிப்பிடுகிறார்கள். ஒரு கணக்கெடுப்பில், குறைந்த அதிகாரம் கொண்ட பேராசிரியர்கள் தங்கள் அதிக அதிகாரம் கொண்ட சக ஊழியர்களின் மனப்பான்மைகளைப் பற்றி மதிப்பிட்டதை விட, அதிக அதிகாரம் கொண்ட பேராசிரியர்கள் குறைந்த அதிகாரம் கொண்ட பேராசிரியர்களின் மனப்பான்மைகளைப் பற்றி துல்லியமற்ற மதிப்பீடுகளைச் செய்ததாகக் கண்டறியப்பட்டது. மற்றவர்களின் நோக்கங்களையும் நம்பிக்கைகளையும் புரிந்துகொள்ளும் ஒருவரின் திறனை மதிப்பிடும் 'மனக் கோட்பாடு' (theory-of-mind) பணிகளில், மூத்த உடன்பிறப்புகள் தங்கள் இளைய உடன்பிறப்புகளைப் போல சிறப்பாகச் செயல்படுவதில்லை என்ற கண்டுபிடிப்பை விளக்க அதிகார ஏற்றத்தாழ்வுகள் உதவக்கூடும்.
அதிகாரம், உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதிகளிடம்கூட எளிமையான சட்டரீதியான வாதங்களையே தூண்டுகிறது. ஸ்டான்ஃபோர்ட் உளவியலாளர் டெபோரா க்ரூயன்ஃபெல்ட் தலைமையிலான ஓர் ஆய்வு, அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதிகள், நீதிபீடத்தில் உள்ள பெரும்பான்மை நீதிபதிகளின் நிலைப்பாட்டை (அதாவது, அதிகாரமிக்க நிலையை) ஆதரித்தோ அல்லது தோற்கடிக்கப்பட்ட, அதிகாரம் குறைந்த சிறுபான்மையினரின் நிலைப்பாட்டை ஆதரித்தோ தீர்ப்புகளை எழுதியபோது, அவர்களின் முடிவுகளை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தது. எதிர்பார்த்தபடியே, க்ரூயன்ஃபெல்ட் பல்வேறு வகையான வழக்குகளில் நீதிபதிகளின் தீர்ப்புகளின் சிக்கலான தன்மையை ஆய்வு செய்தபோது, அதிகாரம் குறைந்த நிலையில் இருந்து எழுதியவர்களை விட, அதிகாரமிக்க நிலையில் இருந்து எழுதிய நீதிபதிகள் எளிமையான வாதங்களையே உருவாக்கியிருந்ததைக் கண்டறிந்தார்.
அதிகாரம் தனிநபர்களைத் தங்களின் சொந்த விருப்பங்கள், ஆசைகள் மற்றும் உந்துதல்களின்படி செயல்பட ஊக்குவிக்கிறது என்று ஏராளமான ஆய்வுகள் கண்டறிந்துள்ளன. அறிவியல் சோதனைகளில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மக்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும்போது, அந்த மக்கள் மற்றவர்களைப் பொருத்தமற்ற வழிகளில் உடல்ரீதியாகத் தொடுவதற்கும், மிகவும் நேரடியான முறையில் சில்லறைத்தனம் செய்வதற்கும், அபாயகரமான தேர்வுகளையும் சூதாட்டங்களையும் மேற்கொள்வதற்கும், பேச்சுவார்த்தைகளில் முதல் சலுகைகளை வழங்குவதற்கும், மனதில் பட்டதை வெளிப்படையாகப் பேசுவதற்கும், மேலும் 'குக்கீ மான்ஸ்டர்' போல தங்கள் தாடை மற்றும் மார்பு முழுவதும் குக்கீத் துகள்களுடன் குக்கீகளைச் சாப்பிடுவதற்கும் அதிக வாய்ப்புள்ளது.
ஒருவேளை, இதைவிடவும் அதிக கவலையளிப்பது என்னவென்றால், அதிகாரம் கொண்டிருப்பது மக்களை சமூக விரோதிகளைப் போல நடந்துகொள்ள அதிக வாய்ப்புள்ளது என்பதற்கான ஏராளமான சான்றுகளே ஆகும். உயர் பதவியில் இருப்பவர்கள் மற்றவர்கள் பேசுவதை இடைமறிக்கவும், முறை தவறிப் பேசவும், பேசிக்கொண்டிருக்கும் மற்றவர்களைப் பார்க்கத் தவறவும் அதிக வாய்ப்புள்ளது. மேலும், அவர்கள் நண்பர்களையும் சக ஊழியர்களையும் விரோதமான, அவமானப்படுத்தும் விதத்தில் கேலி செய்யவும் அதிக வாய்ப்புள்ளது. நிறுவனங்களில் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகள், பெரும்பாலான முரட்டுத்தனமான நடத்தைகள்—கத்துதல், தகாத வார்த்தைகள், அப்பட்டமான விமர்சனங்கள்—அதிகாரப் பதவிகளில் உள்ள தனிநபர்களின் அலுவலகங்கள் மற்றும் தனி அறைகளிலிருந்தே வெளிப்படுகின்றன என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன.
என் சொந்த ஆய்வில், அதிகாரம் கொண்டவர்கள், தங்கள் மூளையின் ஆர்பிட்டோஃபிரான்டல் லோப்களை (கண் குழிகளுக்குப் பின்னால் உள்ள முன்மண்டலப் பகுதி) சேதப்படுத்திய நோயாளிகளைப் போல நடந்துகொள்கிறார்கள் என்று கண்டறிந்துள்ளேன்; இந்த நிலை, அதீத மனக்கிளர்ச்சி மற்றும் உணர்ச்சியற்ற நடத்தையை ஏற்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது. எனவே, அதிகாரத்தின் அனுபவத்தை, யாரோ ஒருவர் உங்கள் மண்டையோட்டைத் திறந்து, பச்சாதாபம் மற்றும் சமூகத்திற்கு ஏற்ற நடத்தைக்கு மிகவும் அவசியமான உங்கள் மூளையின் அந்தப் பகுதியை வெளியே எடுப்பது என்று கருதலாம்.
அதிகாரம், மேலும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஆக்கிரமிப்பு வடிவங்களையும் தூண்டக்கூடும். புகழ்பெற்ற ஸ்டான்ஃபோர்ட் சிறைச் சோதனையில் , உளவியலாளர் பிலிப் ஜிம்பார்டோ, ஸ்டான்ஃபோர்ட் இளங்கலை மாணவர்களைச் சீரற்ற முறையில் சிறைக் காவலர்களாகவோ அல்லது கைதிகளாகவோ செயல்பட நியமித்தார்—இது ஒரு உச்சகட்ட அதிகார உறவுமுறையாகும். சிறைக் காவலர்கள் விரைவாக அதிகாரத் துஷ்பிரயோகத்தின் மிகத் தூய்மையான வடிவங்களுக்குள் இறங்கி, தங்கள் சக கைதிகளை உளவியல் ரீதியாகத் துன்புறுத்தினர். இதேபோல், பாலியல் வன்கொடுமை பரவலாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும் உள்ள கலாச்சாரங்கள், பெண்களை விட ஆண்களே உயர்ந்தவர்கள் என்ற ஆழமாக வேரூன்றிய நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட கலாச்சாரங்களாக இருக்கின்றன என்று மானுடவியலாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர்.
இது நம்மை ஒரு அதிகார முரண்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்கிறது. பொதுநலனை அறிவார்ந்த முறையில் முன்னெடுத்துச் செல்லும் தனிநபர்கள், குழுக்கள் அல்லது நாடுகளுக்கே அதிகாரம் வழங்கப்படுகிறது.
ஆனாலும் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதிகாரம் பல தனிநபர்களை, மூளைப் பாதிப்புள்ள ஒரு சாதாரண நோயாளியைப் போல, மனக்கிளர்ச்சிக்கு ஆட்படுபவர்களாகவும் மற்றவர்களுடன் சரியாகப் பழகாதவர்களாகவும் ஆக்குகிறது. இதனால் அவர்கள் வன்முறையாக நடந்துகொள்ளவும், தங்கள் சகாக்களின் மதிப்பை இழக்கவும் நேரிடுகிறது. தலைவர்களிடமிருந்து மக்கள் விரும்பும் சமூக நுண்ணறிவுதான், அதிகார அனுபவத்தால் சேதமடைகிறது.
இந்த முரண்பாட்டையும், அதிலிருந்து உருவாகும் அனைத்து அழிவுகரமான நடத்தைகளையும் நாம் உணரும்போது, சமூகப் புத்திசாலித்தனம் மிக்க ஒரு அதிகார மாதிரியை ஊக்குவிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நம்மால் பாராட்ட முடியும். சமூக நடத்தைகள் சமூக எதிர்பார்ப்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. அதிகாரம் குறித்த நீண்டகால கட்டுக்கதைகளையும் தவறான கருத்துக்களையும் நாம் தகர்க்கும்போது, சக்திவாய்ந்த நபர்களிடம் இருக்க வேண்டிய குணங்களை நம்மால் சிறப்பாக அடையாளம் காணவும், அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்ளவும் முடியும். இதன் விளைவாக, ஏமாற்றுதல், வற்புறுத்தல் அல்லது முறையற்ற பலத்தைப் பயன்படுத்தி வழிநடத்தும் நபர்களை நாம் பெரிதும் சகித்துக்கொள்ள மாட்டோம். இனிமேலும், நமது தலைவர்களிடமிருந்து இதுபோன்ற சமூக விரோத நடத்தைகளை நாம் எதிர்பார்க்க மாட்டோம், அவை நிகழும்போது மௌனமாக ஏற்றுக்கொள்ளவும் மாட்டோம்.
நமது சக ஊழியர்கள், அண்டை அயலார் மற்றும் நம்மிடமிருந்தே நாம் இன்னும் கூடுதலானவற்றைக் கோரத் தொடங்குவோம். அதிகாரத்தின் பொறுப்பான மற்றும் பொறுப்பற்ற பயன்பாடுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளையும், அதன் பொறுப்பான, சமூகப் புத்திசாலித்தனமான வடிவத்தைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் நாம் உணரும்போது, ஆரோக்கியமான திருமணங்கள், அமைதியான விளையாட்டுத் திடல்கள் மற்றும் ஒத்துழைப்பு, நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட சமூகங்களை மேம்படுத்துவதை நோக்கிய ஒரு முக்கிய அடியை எடுத்து வைக்கிறோம்.