Güç Paradoksu

Dacher Keltner , gerçek gücün zorlama ve baskı değil, alçakgönüllülük ve empati gerektirdiğini savunuyor. Ancak insanların liderlerden beklediği şey, yani sosyal zekâ, güç deneyimiyle zarar gören şeydir.

Niccolò Machiavelli, iktidara ulaşmanın en iyi yolu olarak manipülasyonu ve ara sıra zulmü savunan 16. yüzyıl klasik eseri Prens'te , "Korkmak sevilmekten çok daha güvenlidir," diye yazar. Neredeyse 500 yıl sonra, Robert Greene'in ülke çapında çok satan kitabı Gücün 48 Yasası , Machiavelli'nin göğsünü gururla kabartmış olurdu. Greene'in, dış politika analistlerinin ve hip-hop yıldızlarının başucu kitabı olan kitabı, saf bir Machiavelli eseridir. İşte 48 yasasından birkaçı:

3. Kural: Niyetlerinizi Gizleyin.
Kanun 6, Her Ne Pahasına Olursa Olsun Mahkeme Dikkatine.
Kural 12: Kurbanlarınızı Silahsızlandırmak İçin Seçici Dürüstlük ve Cömertlik Kullanın.
Kural 15, Düşmanını Tamamen Ez.
18. Madde, Başkalarını Askıya Alınmış Terör Durumunda Tutun.

Anladınız sanırım.

Machiavelli ve Greene gibi yüzyıllardır süregelen öğütlerin rehberliğinde, iktidara ulaşmanın güç, aldatma, manipülasyon ve zorlama gerektirdiğine inanma eğilimindeyiz. Hatta, iktidar pozisyonlarının bu tür davranışları gerektirdiğini, toplumun sorunsuz bir şekilde işleyebilmesi için gücü bu şekilde kullanmaya istekli ve yetenekli liderlere ihtiyaç duyduğunu bile varsayabiliriz.

Bu fikirler ne kadar baştan çıkarıcı olsa da, tamamen yanlıştır. Aksine, yeni bir güç bilimi, gücün en etkili şekilde, başkalarının ihtiyaç ve çıkarlarına duyarlı ve ilgili kişiler tarafından sorumlu bir şekilde kullanıldığında kullanıldığını ortaya koymuştur. Yıllar süren araştırmalar, empati ve sosyal zekânın güç elde etme ve kullanmada zorbalık, aldatma veya terörden çok daha önemli olduğunu göstermektedir.

Bu araştırma, gerçek gücün ne olduğu, insanların onu nasıl elde ettiği ve nasıl kullanmaları gerektiği hakkındaki uzun süredir devam eden mitleri çürütüyor. Ancak araştırmalar, insanların güç pozisyonlarına geldikten sonra daha bencil, dürtüsel ve saldırgan davranmaya meyilli olduklarını ve dünyayı başkalarının bakış açısından görmekte zorlandıklarını da gösteriyor. Bu da bizi güç paradoksu ile karşı karşıya getiriyor: Güç elde etmek ve etkili bir şekilde liderlik etmek için en önemli beceriler, güç elde ettiğimizde kötüleşen becerilerdir.

Güç paradoksu, gücün yozlaştırıcı etkilerine ve kendimize bakış açımızı ve başkalarına davranış biçimimizi çarpıtma yeteneğine karşı her zaman tetikte olmamızı gerektirir. Ancak bu paradoks, bizi yanlış liderleri seçmeye ve gücün büyük ölçüde kötüye kullanılmasına göz yummaya iten güç mitlerine meydan okumanın ne kadar önemli olduğunu da açıkça ortaya koyar. Ne yazık ki bizi Makyavelist liderler seçmeye yönelten Makyavelist dünya görüşüne boyun eğmek yerine, sosyal zekâ, sorumluluk ve iş birliğine dayanan farklı bir güç modelini teşvik etmeliyiz.

Efsane bir: Güç, para, oy ve kas demektir

"Güç" terimi genellikle güç ve baskı imgelerini çağrıştırır. Birçok kişi, gücün en çok Amerika Birleşik Devletleri Kongresi'nde veya şirket yönetim kurullarında belirgin olduğunu varsayar. Sosyal bilimlerdeki güç yaklaşımları da bu eğilimi takip ederek, nakit (finansal zenginlik), oylar (siyasi karar alma sürecine katılım) ve güç (askeri güç) üzerinden yaşanan çatışmalara odaklanmıştır.

Ancak bu güç tanımının sayısız istisnası var: Market kasasında şeker dilenen (ve alan) iki yaşında meteliksiz bir çocuk, bir eşin diğerini seks için manipüle etmesi veya Hindistan ya da Güney Afrika gibi yerlerdeki şiddet içermeyen siyasi hareketlerin başarısı. Gücü para, oy ve güç olarak görmek, gücün günlük hayatımıza nasıl nüfuz ettiğini görmemizi engeller.

Yeni psikolojik araştırmalar gücü yeniden tanımladı ve bu tanım, gücün hepimizin hayatında ne kadar yaygın ve ayrılmaz bir parça olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Psikoloji biliminde güç, bir kişinin yiyecek, para, bilgi ve sevgi gibi kaynaklar sağlayarak veya bunları geri çekerek ya da fiziksel zarar, işten çıkarma veya sosyal dışlanma gibi cezalar uygulayarak başka bir kişinin durumunu veya ruh halini değiştirme kapasitesi olarak tanımlanır. Bu tanım, bir kişinin gerçekte nasıl davrandığını önemsizleştirir ve bunun yerine bireyin başkalarını etkileme kapasitesini vurgular. Belki de en önemlisi, bu tanım ilişkiler, bağlamlar ve kültürler arasında geçerlidir. Çocukların doğdukları andan itibaren ebeveynleri üzerinde nasıl güç kullanabildiklerini veya birinin (örneğin bir dini liderin) bir bağlamda (Pazar vaazı sırasında kürsüde) güçlü olup başka bir bağlamda (Pazartesi sabahı DMV'de akıl almaz derecede yavaş bir kuyrukta) nasıl güçlü olamayacağını anlamamıza yardımcı olur. Bu tanıma göre, kişi kontrol etmeye, zorlamaya veya hükmetmeye gerek kalmadan güçlü olabilir. Gerçekten de, insanlar başkalarını kontrol etmeye çalıştıklarında, bu çoğu zaman güçlerinin azaldığının bir işaretidir.

Bu tanım, güç anlayışımızı karmaşıklaştırıyor. Güç, yalnızca güç açlığı çeken bireyler veya kuruluşlarla sınırlı bir şey değildir; insanların birbirlerinin durumlarını etkileme kapasitesine sahip olduğu her sosyal etkileşimin bir parçasıdır ve bu da hayatın her anını kapsar. Gücün yalnızca erkek biyolojisinin bir ürünü olduğu iddiaları, kadınların birçok sosyal durumda güç elde etme ve kullanma derecesini gözden kaçırmaktadır. Aslında, yürüttüğüm araştırmalar, insanların kadınlara erkekler kadar kolay güç verdiğini ve gayriresmi sosyal hiyerarşilerde kadınların erkeklerle benzer güç seviyelerine ulaştığını ortaya koymaktadır.

Dolayısıyla güç, kaçınmamız gereken (veya kaçınabileceğimiz) bir şey olmadığı gibi, illa ki tahakküm ve boyun eğmeyi de içeren bir şey de değildir. Sosyal hayatımızın her anında (ve Freud'un iddia ettiği gibi rüyalarımızda da) gücü müzakere ediyoruz. Eşitlik aradığımızda, gücün yokluğunu değil, etkili bir güç dengesini arıyoruz. Gücü sadece itaat etmek için değil, rıza ve sosyal uyum sağlamak için kullanıyoruz. İnsan olmak, güç dinamiklerine dalmak demektir.

Efsane iki: Makyavelistler güç oyununda kazanır

Güçle ilgili temel sorulardan biri, gücün kime ait olduğudur. Araştırmacılar yıllardır bu soruyla uğraşıyor ve sonuçları, Makyavelist güç anlayışına sert bir eleştiri getiriyor. İktidara yükselen, manipülatif ve stratejik Makyavelistler değildir. Aksine, sosyal bilimler, kişinin küçük grup durumlarında bile güç elde etme veya sürdürme becerisinin, diğer grup üyelerinin hedeflerini anlama ve ilerletme becerisine bağlı olduğunu ortaya koyuyor. Güç söz konusu olduğunda, çatışmaları uzlaştırma, müzakere etme ve grup gerilimlerini yumuşatma gibi sosyal zekâ, sosyal Darwinizm'e üstün geliyor.

Örneğin, "şempanze siyaseti" üzerine yapılan son derece detaylı araştırmalar, insan olmayan primatlar arasındaki sosyal gücün salt güç, baskı ve sınırsız kişisel çıkar iddiasından ziyade, çatışmaları müzakere etme, grup normlarını uygulama ve kaynakları adil bir şekilde dağıtma becerisine dayandığını ortaya koymuştur. Bu araştırma, güçlerini başkalarına hükmederek ve kendi çıkarlarını önceliklendirerek kullanmaya çalışan primatların, çoğu zaman astları tarafından tehdit edildiklerini ve zamanla görevden alındıklarını göstermektedir. ( Christopher Boehm bu araştırmayı makalesinde daha ayrıntılı olarak anlatmaktadır.)

İnsan sosyal hiyerarşileri üzerine yaptığım araştırmalarda, grubun daha dinamik, oyuncu ve etkileşimli üyelerinin, akranlarının saygısını hızla kazanıp sürdürdüğünü sürekli olarak gözlemledim. Bu tür dışa dönük, enerjik ve sosyal açıdan aktif bireyler, yükselen hiyerarşilerde hızla yükselirler.

Neden sosyal zekâ? Çünkü aşırı sosyalliğimiz var. Çocuklarımıza bakmaktan yiyecek ve barınak üretmeye kadar hayatta kalma ve üremeyle ilgili çoğu görevi sosyal olarak yerine getiriyoruz. Grubun çıkarlarına en iyi hizmet edebilecek olanlara güç veriyoruz.

Yapılan deneysel çalışmalar, astlarına saygılı davranan, gücü paylaşan ve yoldaşlık ve güven duygusu yaratan liderlerin daha adil ve hakkaniyetli olarak değerlendirildiğini defalarca ortaya koymuştur.

Sosyal zekâ yalnızca iktidara yükselmek için değil, onu korumak için de önemlidir. Meslektaşım Cameron Anderson ve ben bir yıl boyunca üniversite yurtlarındaki sosyal hiyerarşilerin yapısını inceledik; kimin zirvede olduğunu ve orada kaldığını, kimin statüsünün düştüğünü ve kimin akranları tarafından daha az saygı gördüğünü inceledik. Sürekli olarak, zaman içinde iktidarlarını koruyanların sosyal olarak aktif bireyler olduğunu gördük. Daha yakın tarihli bir çalışmada Cameron, tevazuun iktidarı korumak için kritik olabileceği konusunda dikkat çekici bir keşifte bulundu. Kendi güçleri konusunda mütevazı olan bireyler aslında hiyerarşilerde yükselir ve akranlarının statüsünü ve saygısını korurken, şişirilmiş, görkemli bir güç duygusuna sahip bireyler hızla en alt basamaklara düşer.

Peki, Greene'in 48 yasasını tutkuyla uygulayan ve iktidar arayışlarında başkalarını aldatmaya, arkadan bıçaklamaya, sindirmeye ve zayıflatmaya gönüllü olan Makyavelist grup üyelerinin kaderi ne? Bu kişilerin aslında iktidar pozisyonlarına yükselmediklerini gördük. Aksine, akranları, kendi çıkarları uğruna başkalarına zarar vereceklerini hemen fark eder ve onları gruba zararlı ve liderliğe layık olmayan kişiler olarak yaftalar.

İşbirliği ve alçakgönüllülük, yalnızca gücü kullanmanın etik yolları değildir ve yalnızca bir grubun çıkarlarına hizmet etmez; aynı zamanda güç pozisyonları arayan ve bunları elinde tutmak isteyen insanlar için değerli becerilerdir.

Efsane üç: Güç stratejik olarak kazanılır, verilmez

Makyavelistlerin başarısız olmasının başlıca nedenlerinden biri, güçle ilgili üçüncü bir mitin kurbanı olmalarıdır. Gücün, aldatıcı bir oyunbazlıkla ve başkalarını birbirine düşürerek stratejik olarak elde edildiğine inanırlar. Machiavelli burada, insan hiyerarşilerinin evrimindeki önemli bir gerçeği kavrayamamıştır: artan sosyal zekâyla, astlar güçlü ittifaklar kurabilir ve iktidardakilerin eylemlerini kısıtlayabilirler. Güç, giderek diğer grup üyelerinin eylem ve yargılarına bağlı hale gelmiştir. Bir kişinin gücü, ancak o kişiye başkaları tarafından verilen statü kadar güçlüdür.

Sosyolog Erving Goffman, saygılı olma hakkında parlak bir bakış açısıyla yazmıştır: Başkalarına saygı ifadeleriyle, resmi bir dille, dolaylı bir şekilde ve utancın sözsüz ve mütevazı ifadeleriyle güç verme biçimimiz. Başkalarına sadece saygılı ve kibar davranarak güç verebiliriz.

Kendi araştırmam, insanların içgüdüsel olarak grubun çıkarlarını baltalayabilecek kişileri tespit edip, bu kişilerin iktidara gelmesini engellediklerini, buna da "itibar söylemi" adını verdiğimiz bir yöntemle tepki verdiklerini ortaya koydu. Farklı gruplar üzerinde yaptığımız araştırmalarda, grup üyelerinden diğer üyelerin itibarları hakkında açıkça konuşmalarını ve dedikodu yapmalarını istedik. Makyavelistlerin, başkalarının çıkarlarına aykırı davranan bireyler olarak hızla itibar kazandıklarını ve bu itibarların iktidara gelmelerini engelleyen bir cam tavan gibi davrandığını gördük. Aslında, davranışlarının bu yönü, itibarlarını cinsel ahlaklarından, eğlence alışkanlıklarından veya grubun sosyal kurallarına uyma isteklerinden bile daha fazla etkiliyordu.

Machiavelli, Prens'te şöyle gözlemliyor:

"Sürekli iyi olmaya çalışan her adam, iyi olmayan kalabalık arasında mahvolmaya mahkûmdur. Dolayısıyla otoritesini korumak isteyen bir prens, iyi olmamayı öğrenmeli ve bu bilgiyi gerektiği gibi kullanmalı veya kullanmaktan kaçınmalıdır."

"Bir prens, her şeyden önce, her eyleminde kendisine büyük ve dikkate değer bir adam ününü kazandırmaya çalışmalıdır." diye ekler. Buna karşılık, Taoizm ve Konfüçyüsçülük gibi bazı Doğu gelenekleri, takipçileriyle etkileşime giren ve sosyal zekâyı uygulayan mütevazı lideri yüceltir. Taoist filozof Lao-tzu'nun sözleriyle, "Halkı yönetmek için, onların arkasından yürü." Bu tavsiyeyi Machiavelli'nin tavsiyesiyle karşılaştırın ve her ikisini de yıllarca süren bilimsel araştırmalarla karşılaştırın. Bilim, Lao-tzu'ya onay veriyor.

Güç paradoksu

"Güç yozlaştırmaya eğilimlidir; mutlak güç ise mutlak yozlaştırır," demişti İngiliz tarihçi Lord Acton . Ne yazık ki, Avrupa monarşilerinin, Enron yöneticilerinin ve kontrolden çıkmış pop yıldızlarının eylemlerinin de ortaya koyduğu gibi, bu tamamen bir efsane değil. Özellikle sosyal psikoloji alanında yapılan pek çok araştırma, Acton'ın iddiasını destekliyor, ancak bir farkla: Güç, insanları hem iyi hem de kötü, dürtüsel davranmaya ve diğer insanların duygu ve arzularını anlayamamaya yönlendirir.

Örneğin, yapılan araştırmalar, deneylerde kendilerine güç verilen kişilerin başkalarını değerlendirirken klişelere daha fazla güvenme eğiliminde olduklarını ve bu kişileri birey olarak tanımlayan özelliklere daha az dikkat ettiklerini ortaya koymuştur. Klişelere yatkın oldukları için, başkalarının tutumlarını, ilgi alanlarını ve ihtiyaçlarını da daha az doğru bir şekilde değerlendirirler. Bir araştırma, yüksek güce sahip profesörlerin, düşük güce sahip profesörlerin tutumları hakkında, düşük güce sahip profesörlerin daha güçlü meslektaşlarının tutumları hakkında yaptıkları yargılardan daha az doğru yargılarda bulunduğunu ortaya koymuştur. Güç dengesizlikleri, büyük kardeşlerin, kişinin başkalarının niyetlerini ve inançlarını yorumlama yeteneğini değerlendiren zihin kuramı görevlerinde küçük kardeşleri kadar iyi performans göstermemelerini bile açıklayabilir.

Güç, Yüksek Mahkeme yargıçlarında daha az karmaşık hukuki muhakemelere bile yol açıyor. Stanford psikoloğu Deborah Gruenfeld liderliğindeki bir çalışma, ABD Yüksek Mahkemesi yargıçlarının, ya yargıçların çoğunluğunun (güç sahibi bir konum) ya da mağlup olmuş, daha az güçlü azınlığın konumunu destekleyen görüşler yazdıkları zamanki kararlarını karşılaştırdı. Nitekim Gruenfeld, yargıçların çok çeşitli davalardaki görüşlerinin karmaşıklığını analiz ettiğinde, güç sahibi bir konumdan yazan yargıçların, güçsüz bir konumdan yazanlara göre daha az karmaşık argümanlar ortaya koyduğunu buldu.

Birçok araştırma, gücün bireyleri kendi kaprisleri, arzuları ve dürtüleriyle hareket etmeye teşvik ettiğini de ortaya koymuştur. Araştırmacılar, bilimsel deneylerde insanlara güç verdiklerinde, bu kişilerin başkalarına potansiyel olarak uygunsuz şekillerde fiziksel olarak dokunma, daha doğrudan flört etme, riskli seçimler yapma ve kumar oynama, pazarlıklarda ilk teklifi yapma, düşüncelerini açıkça söyleme ve Kurabiye Canavarı gibi çeneleri ve göğüsleri kırıntılarla dolu kurabiyeler yeme olasılıkları daha yüksektir.

Belki de daha rahatsız edici olan, güç sahibi olmanın insanların sosyopat gibi davranma olasılığını artırdığına dair çok sayıda kanıttır. Yüksek güce sahip bireylerin başkalarının sözünü kesme, sırasını beklemeden konuşma ve konuşanlara bakmama olasılıkları daha yüksektir. Ayrıca, arkadaşlarına ve meslektaşlarına düşmanca ve aşağılayıcı bir şekilde sataşma olasılıkları da daha yüksektir. Kurum anketleri, çoğu kaba davranışın (bağırma, küfür ve sert eleştiriler) güç sahibi kişilerin ofislerinden ve çalışma odalarından kaynaklandığını ortaya koymaktadır.

Kendi araştırmam, güç sahibi kişilerin beyinlerinin orbitofrontal lobları (göz yuvalarının hemen arkasındaki frontal lob bölgesi) hasar görmüş hastalar gibi davranma eğiliminde olduklarını ortaya koydu. Bu durum, aşırı dürtüsel ve duyarsız davranışlara neden oluyor gibi görünüyor. Dolayısıyla güç deneyimi, birinin kafatasınızı açıp beyninizin empati ve sosyal açıdan uygun davranışlar için çok önemli olan o kısmını çıkarması olarak düşünülebilir.

Güç, daha zararlı saldırganlık biçimlerine de yol açabilir. Ünlü Stanford Hapishane Deneyi'nde psikolog Philip Zimbardo , Stanford lisans öğrencilerini rastgele bir şekilde gardiyan veya mahkum rolüne atadı; bu aşırı bir güç ilişkisiydi. Gardiyanlar hızla en saf güç istismarı biçimlerine başvurarak akranlarına, yani mahkumlara psikolojik işkence yaptılar. Benzer şekilde, antropologlar tecavüzün yaygın ve kabul gördüğü kültürlerin, erkeklerin kadınlar üzerindeki üstünlüğüne dair köklü inançlara sahip kültürler olma eğiliminde olduğunu keşfettiler.

Bu bizi bir güç paradoksuyla karşı karşıya bırakıyor. Güç, daha büyük iyiliklerin çıkarlarını sosyal açıdan akıllı bir şekilde ilerleten bireylere, gruplara veya uluslara verilir.

Ne yazık ki, güç sahibi olmak birçok kişiyi, sıradan frontal lob hastaları kadar dürtüsel ve başkalarına karşı duyarsız kılıyor; bu da onları istismarcı davranmaya ve akranlarının saygısını kaybetmeye yatkın hale getiriyor. İnsanların liderlerden beklediği şey, yani sosyal zekâ, güç deneyimiyle zedelenen şeydir.

Bu paradoksu ve bundan kaynaklanan tüm yıkıcı davranışları fark ettiğimizde, daha sosyal zekâya dayalı bir güç modelini teşvik etmenin önemini kavrayabiliriz. Sosyal davranışlar, sosyal beklentiler tarafından belirlenir. Güç hakkındaki köklü mitleri ve yanlış kanıları çürüttükçe, güçlü insanların sahip olması gereken nitelikleri daha iyi belirleyebilir ve güçlerini nasıl kullanmaları gerektiğini daha iyi anlayabiliriz. Sonuç olarak, aldatma, zorlama veya aşırı güç kullanarak liderlik eden insanlara karşı çok daha az hoşgörülü olacağız. Artık liderlerimizden bu tür antisosyal davranışlar beklemeyeceğiz ve ortaya çıktıklarında sessizce kabul etmeyeceğiz.

Meslektaşlarımızdan, komşularımızdan ve kendimizden daha fazlasını talep etmeye başlayacağız. Sorumlu ve sorumsuz güç kullanımları arasındaki farkları ve bunun sorumlu ve sosyal açıdan akıllı bir biçimini uygulamanın önemini anladığımızda, sağlıklı evlilikleri, barışçıl oyun alanlarını ve iş birliği ve güvene dayalı toplumları teşvik etme yolunda hayati bir adım atmış oluruz.