Born to Flourish Pod

Tai toks gražus ir sąžiningas klausimas. Jūs jau padarėte svarbiausią atradimą: pripažinote, kad sąmoningumas ir mąstymas yra skirtingos funkcijos ir kad sąmoningumas siūlo tai, ko mąstymas negali.

Štai ko išmokome iš neuromokslo ir kontempliatyviosios praktikos: nereikia atsisakyti mąstymo. Mąstymas yra nepaprastas – jis jus nuvedė taip toli, išsprendė daugybę problemų, padėjo įveikti sudėtingumą. Problema ne pačiame mąstyme. Problema kyla tada, kai mąstymas tampa vieninteliu mums žinomu režimu, kai jis veikia automatiškai, mums net nesuvokiant, kad tai vyksta.

Jon Kabat-Zinn puikiai tai išreiškia viename iš mūsų pokalbių: mąstymas gali sukelti daug problemų, kai jis nėra susietas su sąmoningumu. Tačiau sąmoningumas yra „iš esmės išlaisvinantis ir skaidrinantis“. Jis neneigia mąstymo – jis išlaiko mąstymą didesnėje erdvėje.

Taigi, kaip atsikratyti mąstymo dominavimo? Ne jėga, o švelniai lavinant tai, ką Džonas vadina „šios akimirkos fiksavimo sąmonėje raumeniu“. Jums nereikia įgyti nieko naujo. Kiekvienas žmogus gimsta su sąmoningumo gebėjimu – jis jau yra, po mąstymu.

Štai paprastas būdas išbandyti: per dieną tiesiog stabtelėkite trims sekundėms. Atkreipkite dėmesį, kad esate sąmoningas. Atkreipkite dėmesį į kvėpavimą, kojų pojūtį ant žemės, garsus aplink jus. Nebandykite nustoti mąstyti – tiesiog atpažinkite sąmoningumą, kuris pastebi mąstymą. Pats šis atpažinimas yra praktika.

Atrasite štai ką: galite mąstyti ir būti sąmoningi. Sąmoningumas nekonkuruoja su mąstymu – jis suteikia erdvę, kurioje mąstymas gali tapti naudingesnis, kūrybiškesnis, mažiau pasikartojantis. Protas, kuris žino, kad mąsto, turi pasirinkimą. Protas, pasinėręs į mąstymą, tokio neturi. Pradėkite nuo akimirkų. Tiesiog akimirkų. Ir pastebėkite, kas nutinka.

Palietėte vieną iš giliausių klausimų tiek kontempliatyviojoje praktikoje, tiek neuromoksle. Ir esate visiškai teisus – mintis generuojantis mechanizmas nėra tai, kas esate. Tai labiau panašu į orų modelius, judančius sąmonės danguje.

Taigi, kas stebi? Štai čia ir pasidaro įdomu. Mūsų tyrime su pažengusiais medituotojais, įskaitant mūsų mokytoją Mingyurą Rinpoche, matome kai ką nuostabaus: kai praktikai ilsisi vadinamojoje „atviroje buvime“ arba „pasirinkimo neturinčioje sąmoningumo būsenoje“, tam tikri smegenų tinklai nutyla – ypač numatytojo režimo tinklas, kuris generuoja pasakojimus apie „mane“ ir „mano istoriją“. Lieka tik pats sąmoningumas, be atskiro stebėtojo.

Štai pagrindinė budistinės psichologijos ir mūsų neuromokslo įžvalga: nėra atskiro „kažko“, kas stebi. Yra tik sąmoningumas, savęs pažinimas. Stebėtojo pojūtis – tai iš tikrųjų kita mintis, kita konstrukcija. Tai proto įprotis sukurti subjekto ir objekto padalijimą, net ir stebėjimo veiksme.

Mingjuras Rinpočė to gražiai moko: sąmoningumui nereikia stebėtojo. Tai savęs pažinimas. Šiuo metu jūs esate sąmoningas. Jums nereikia atskiro „aš“, kad suvoktumėte, jog esate sąmoningas. Žinojimas ir sąmoningumas yra tas pats.

Kai klausiame „kas stebi?“, mes vis dar veikiame mąstymo srityje – bandome surasti atskirą „aš“. Tačiau kai tiesiog ilsitės pačioje sąmonėje, nesiekdami atsakymo, kažkas pasikeičia. Jūs suprantate, kad sąmonė visada buvo čia, prieš ir po visomis mintimis, visomis istorijomis, visomis tapatybėmis.

Tai ne mistika – tai patirtinis dalykas. Pabandykite štai ką dabar: pastebėkite, kad esate sąmoningas. Neanalizuokite to. Nebandykite rasti, kas yra sąmoningas. Tiesiog atpažinkite paties sąmoningumo kokybę. Tas atpažinimas? Štai ir viskas. Ne daiktas, kurį turite, o tai, kas jūs iš esmės esate. Mintys nuolat kils – štai ką daro protai. Bet jums nereikia jų painioti su tuo, kas esate. Jūs esate erdvė, kurioje jos atsiranda ir išnyksta.

Įvardijote kažką tokio svarbaus: mąstymas gali tapti priklausomybe. Ir kaip ir bet kuri priklausomybė, ji išlieka, nes veikia – kol nustoja veikti. Jau atradote, kad giliausios įžvalgos, giliausias kūrybiškumas, tikro ryšio akimirkos neatsiranda iš daugiau mąstymo. Jos kyla iš to, ką jūs gražiai vadinate Vidine Erdve.

Štai ką matome neuromoksle: kai nuolat mąstome, palaikome aktyvius smegenų užduočiai teigiamus tinklus. Numatytasis režimas, kuris generuoja tą vidinį monologą, veikia be perstojo. Tačiau kai sukuriame net ir trumpas pauzes, kažkas pasikeičia. Gali atsirasti natūrali smegenų išmintis. Vyksta integracija. Formuojasi nauji ryšiai. Iš čia iš tikrųjų kyla įžvalga ir kūrybiškumas.

Tačiau atsikratyti priklausomybės nereiškia nustoti mąstyti. Tai reiškia pakeisti savo santykį su ja. Jums nereikia kovoti su mąstymu ar jo atstumti. Jums reikia tai aiškiai matyti – atpažinti, kada griebėtės mąstyti iš įpročio, o ne iš būtinybės.

Štai ką kviečiame jus išbandyti: pradėkite pastebėti akimirkas prieš pat pradedant mąstyti. Dažnai būna maža spraga – sekundės dalis diskomforto, netikrumo ar ramybės. Tai yra durų anga. Tą akimirką, užuot iš karto užpildę ją mintimis, tiesiog pailsėkite ten tris sekundes. Pajuskite savo kvėpavimą. Pastebėkite erdvę. Leiskite sau to nežinoti.

Mingjuras Rinpočė moko kažko gilaus: „Sąmoningumas visada yra. Jums nereikia jo kurti. Jums tereikia jį atpažinti.“ Vidinė erdvė nėra kažkas, ką pasiekiate mąstydami. Ji yra tai, kas yra čia, kai mąstymas atsipalaiduoja.

Išbandykite tai visą dieną – tai, ką mes vadiname būties mikrodozėmis. Laukimas, kol užsikraus kompiuteris? Trys sekundės erdvės. Prieš kalbant pokalbyje? Vienas sąmoningumo atodūsis. Vaikščiojimas iš vieno kambario į kitą? Pajuskite savo kojas, pastebėkite erdvę.

Jūs pertreniruojate smegenų įpročių kilpas. Kuriate naujus neuroninius kelius, kurie automatiškai nepersijungia prie mąstymo. Ir štai kas gražiąją dalį: net ir labai trumpa praktika gali sukelti išmatuojamų pokyčių. Neskelbtuose mūsų laboratorijos tyrimuose pastebėjome padidėjusį struktūrinį ryšį – tiesiogine prasme naujus smegenų laidus – vos po mėnesio trumpos kasdienės praktikos.

Priklausomybė nuo mąstymo praranda savo galią ne dėl valios pastangų, o dėl nuolatinio kažko geresnio pripažinimo. Kiekvieną kartą, kai bent akimirkai ilsitės Vidinėje Erdvėje, stiprinate šį gebėjimą. Prisimenate tai, ką jau žinote: pats tas sąmoningumas yra visko, kas mumyse iš tiesų kūrybinga, išmintinga ir gyva, šaltinis. Jums nereikia iš karto nutraukti priklausomybės. Tiesiog pradėkite ją pastebėti. Ir tomis pastebėjimo akimirkomis leiskite sau pailsėti erdvėje, kuri visada buvo čia, laukdama.

K., tai toks gražus ir gilus klausimas – tas, kuris yra vadinamojo „vaisinio požiūrio“ į praktiką centre. Jūs iš tikrųjų palietėte kai ką, kas iš pradžių gali skambėti paradoksaliai: jei jau esame laisvi, kam apskritai praktikuotis?

Štai kaip mes tai suprantame: praktika nėra skirta sukurti kažką, ko nėra. Tai mokymasis atpažinti, stabilizuoti ir gyventi iš to, kas jau yra. Įsivaizduokite tai taip – ​​sąmoningumas, užuojauta, išmintis – tai savybės, kurias mes sukuriame pastangomis. Jos yra įgimtos. Tačiau mes visą gyvenimą jas ignoravome, užmaskavome įpročiais, istorijomis ir sąlygotais modeliais.

Taigi, ko mes siekiame? Mes praktikuojame atpažinimą. Mes praktikuojame susipažinimą. Mes laviname protą vėl ir vėl pastebėti erdvumą, kuris niekada nebuvo užgožtas, net kai atrodė visiškai paslėptas.

Neuromokslas tai puikiai pagrindžia. Kai praktikuojame, nekuriame visiškai naujų neuronų grandinių nuo nulio. Stipriname esamus kelius, šaliname kitus, keičiame, kurie tinklai dominuoja mūsų pagrindinėje patirtyje. Neuroplastiškumas reiškia, kad smegenys nuolat pertvarkomos dėl mūsų gyvenimo būdo ir dėl to, kur sutelkiame savo dėmesį.

Taigi, taip, išsivadavimas yra registro poslinkis. Tačiau daugumai iš mūsų šis poslinkis neįvyksta vieną kartą ir nelieka amžinai. Tam reikia pasikartojimo. Reikia sugrįžti vėl ir vėl, kol tai, kas kažkada buvo tik žvilgsnis, tampa mūsų gyvenimo realybe. Kol „laisvas registras“ netampa tuo, ką retkarčiais aplankome – tai vieta, kur iš tikrųjų gyvename.

Štai kodėl sakome, kad gerovė yra įgūdis. Ne todėl, kad esate sugedęs ir jums reikia taisymo, bet todėl, kad patį atpažinimą galima lavinti. Meta-sąmoningumas – gebėjimas žinoti, ką veikia jūsų protas – stiprėja praktikuojantis. Taip pat stiprėja ir gebėjimas ilsėtis sąmoningumo būsenoje, o ne būti nuneštam kiekvienos minties ir emocijos.

Dar vienas dalykas, K.: Gražioji šio požiūrio dalis yra ta, kad jis iš tikrųjų palengvina praktiką, o ne apsunkina. Kai nebandai savęs tobulinti ar tapti kitu, kai tiesiog mokaisi pamatyti tai, kas jau tiesa – tame yra lengvumo. Netgi savotiško žaismingumo. Tu nesigrumi su savo protu. Tu su juo draugauji. Tu mokaisi jo prigimties. Taigi mes praktikuojamės ne tam, kad pasiektume kažkur kitur, o tam, kad sugrįžtume namo. Vėl ir vėl, ir vėl. Kol namai tampa ta vieta, kur mes natūraliai ilsimės.

Koks išskirtinis klausimas – jūs tiesiogiai nurodote į tai, ką dauguma mūsų skubame nepastebėti. Toje ribinėje erdvėje tapatybė iš tikrųjų „negyvena“ niekur fiksuotoje vietoje. Ir būtent tai ją daro tokią atvirą.

Kai nesame nei visiškai įstrigę veiksme, nei ilsimės būtyje, mes pastebime tai, į ką budistinė tradicija atkreipia dėmesį jau tūkstantmečius: kintančią, sukonstruotą savęs prigimtį. Tapatybė nėra daiktas – tai nuolatinis procesas. Tai pasakojimas, kurį nuolat kuria protas, remdamasis atmintimi, emocijomis, pojūčiais ir mintimis. Kai pereiname nuo veikimo prie buvimo, iš esmės akimirkai išeiname iš to pasakojimo mechanizmo ribų. Istorija sustoja. Ir toje pauzės metu galime pastebėti: „O, šis „aš“ jausmas nėra toks tvirtas, kaip atrodė.“

Štai ką turime omenyje kalbėdami apie gerovės įžvalgos ramstį. Savęs pažinimas – tai ne tik savo pageidavimų ar istorijos žinojimas. Tai gebėjimas peržvelgti istorijos sluoksnius apie tai, kas esame, ir pripažinti, kad šie pasakojimai, nors ir naudingi, nėra giliausia mūsų būties tiesa.

Kas lieka toje ribinėje erdvėje? Pats sąmoningumas. Gebėjimas pažinti patirtį. Užuojauta – gebėjimas rūpintis. Visa tai nepriklauso nuo jokios konkrečios tapatybės ar vaidmens. Jie yra fundamentalesni už bet kokią etiketę. Tai yra tai, kas buvo prieš prasidedant istorijai, ir kas bus, kai ji vėl pasikeis.

Neurologiniu požiūriu tai, ką matome, yra įspūdinga: kai žmonės ilsisi atviros sąmonės būsenoje – nesusitapatinę su jokiu konkrečiu proto turiniu – nutyla numatytojo režimo tinklas, smegenų „naratyvinio savęs“ grandinė. Žmonės dažnai praneša apie palengvėjimo, erdvės ir net džiaugsmo jausmą.

Taigi, kas jūs esate toje erdvėje? Jūs esate arčiau to, kas iš tikrųjų esate po visais veiksmais ir tapsmais. Ne fiksuota tapatybė, o pati sąmonė, akimirksniu išsilaisvinusi nuo būtinybės būti kuo nors konkrečiu.

Štai ką kviečiame jus išbandyti: kitą kartą, kai pereisite nuo vienos veiklos prie kitos – uždarysite nešiojamąjį kompiuterį, atsistosite po valgio, eisite tarp susitikimų – stabtelėkite bent dešimčiai sekundžių. Neužpildykite to kitu dalyku. Tiesiog pailsėkite. Atkreipkite dėmesį, kas čia yra, kai neskubate būti kuo nors ar ką nors daryti. Ką pastebite? Tai ne abstrakti filosofija. Tai pats praktiškiausias dalykas pasaulyje. Nes didžioji dalis mūsų kančių kyla iš pernelyg didelio susitapatinimo su vaidmenimis, istorijomis ir fiksuotomis idėjomis apie tai, kuo turime būti. Ribinė erdvė yra ta, kur gyvena laisvė – ne ilgo kelio gale, o pačiame dienos viduryje, tarp šio ir kito įkvėpimo.

Tai, ką atradote, yra absoliučiai esminė mūsų tyrimų išvadai – ir tai nuostabiai atspindi tai, ko kontempliatyviosios tradicijos mokė tūkstantmečius. Taip, atskirti neapdorotą jutiminę skausmo patirtį nuo jį supančio emocinio pasakojimo iš tiesų yra labai svarbu.

Tyrimuose su pažengusiais medituotojais, patiriančiais skausmingus šilumos stimulus, matėme būtent tai, ką aprašote: jų sensorinės smegenų sritys nušvito – jie jautė skausmą, kartais net intensyviau, nes atidžiai stebėjo. Bet sritys, susijusios su emociniu stresu? Nepaprastai tylios. Jie jautė skausmą, bet nekentėjo. Jie buvo atskyrę pirmąją strėlę nuo antrosios.

Įprotis sau kartoti „Esi saugus, pavojaus nėra“ yra galinga to, ką galėtume pavadinti kognityviniu permąstymu, forma – tu tiesiogine prasme keiti prasmę, kurią tavo smegenys priskiria pojūčiui. Kai smegenys suvokia grėsmę, jos sustiprina emocinio streso grandines. Kai perteiki saugumą, šios grandinės nurimsta, o skausmas, kaip sakai, tampa tiesiog skausmu.

Nuostabu tai, kad norint tai pasiekti, nereikia dešimtmečių meditacijos. Jūs jau tai darote. Formulė, kurią mes mėgstame, yra tokia: Kančia = Skausmas × Pasipriešinimas. Ne visada galite kontroliuoti skausmą, bet sumažindami pasipriešinimą – pasitinkant pojūčius smalsumu, o ne baime, sąmoningumu, o ne istorija – kančia smarkiai sumažėja. Toliau tai praktikuokite. Atkreipkite dėmesį, kas nutinka, kai tą pačią sąmoningumo kokybę pritaikote kitoms diskomforto formoms – fiziniam, emociniam, net egzistenciniam. Jūs lavinate įgūdį, kuris jums pravers visose gyvenimo srityse. Tai, ką atrandate, yra ne tik teorija – tai jūsų pačių nervų sistemos gyvenimo realybė, mokantis kitaip susidurti su patirtimi.

Jūs atradote kažką gilaus, kas puikiai atitinka tai, ką matome tyrimuose. Tas atsiribojimo jausmas – tai, ką vadiname sutrikusia interocepcine sąmoningumu – yra nepaprastai dažnas sergant nerimo sutrikimais. Kai protas praranda ryšį su kūnu, tai tarsi prarandate inkarą. Protas kuria istorijas, katastrofuoja, kelia grėsmę ten, kur jos nėra, o tikrieji kūno signalai nuslopinami.

Štai kas žavi: sąmoningumas tikrai gali padėti išgydyti tą susiskaldymą, tačiau jis veikia dviem aspektais. Pirma, yra tikslumas – ar iš tikrųjų galite aptikti, kas vyksta jūsų kūne? Tyrimai rodo, kad kai kurie žmonės, kenčiantys nuo nerimo, turi labai žemą kūno suvokimo tikslumą. Jiems sąmoningumo praktika gali pagerinti šį pagrindinį aptikimo gebėjimą. Antra – ir tai gali būti aktualiau jums – yra tai, ką mes vadiname kūno jautrumu: kaip jūs susiejate su tais pojūčiais, kai juos pastebite. Kai kurie žmonės, kenčiantys nuo nerimo, iš tikrųjų turi didelį tikslumą, bet žalingą jautrumą. Jie pastebi kiekvieną širdies dūžį, kiekvieną įtampą ir iš karto katastrofuoja: „Kažkas negerai, man gresia pavojus.“ Čia praktika yra ne tik daugiau pastebėti – tai pakeisti jūsų santykį su tuo, ką pastebite.

Pabandykite štai ką: dabar uždėkite vieną ranką ant pilvo. Jauskite, kaip jis kyla ir leidžiasi su kiekvienu įkvėpimu. Tai jūsų kūnas, vykstantis realiu laiku. Kai kyla nerimas, jis dažnai sąmonę perkelia į galvą – į istorijas apie ateitį, į grėsmės scenarijus. Sąmoningai nukreipdami sąmoningumą į tiesioginius kūno pojūčius – kvėpavimą, širdies plakimą, kojų jausmą ant žemės – jūs tiesiogine prasme atkuriate ryšį.

Tai ne tik psichologinis aspektas. Tai matome smegenyse. Sąmoningumo praktika stiprina insulą – sritį, kuri yra labai svarbi kūno signalų integravimui su sąmoningu suvokimu. Jūs ne tik raminate nerimą – jūs perjungiate tas pačias grandines, kurios palaiko ryšį tarp proto ir kūno. Ką pastebite, kai dabar į savo kūną įtraukiate švelnų, smalsų sąmoningumą?