செழிப்பிற்காகப் பிற

By Podmates

34 min read

உண்மையாகவே நடவடிக்கை தேவைப்படுகிறது. ஆனால் நாங்கள் கண்டறிந்தது இதுதான்: தீர்வு காண்பது மட்டுமே உங்கள் ஒரே வழிமுறையாக மாறும்போது—உங்கள் அக அனுபவம் உட்பட எல்லாவற்றையும் சரிசெய்ய வேண்டிய ஒரு பிரச்சனையாக நீங்கள் அணுகும்போது—உங்கள் மன அழுத்தச் சுற்றுகள் தொடர்ச்சியாகச் செயல்படுகின்றன. எங்கள் ஆய்வுகளில், கடினமான உணர்ச்சிகளைத் தொடர்ந்து கட்டுப்படுத்த அல்லது அடக்க முயற்சிக்கும் நபர்கள், அச்சுறுத்தல் தொடர்பான மூளைப் பகுதிகளில் நீடித்த செயல்பாட்டைக் காட்டுகிறார்கள். அவர்கள் யதார்த்தத்துடன் தொடர்ந்து ஒரு லேசான போராட்டத்தில் இருக்கிறார்கள்.

ஆகவே, இந்த மாற்றம் என்பது தீர்வு காண்பதிலிருந்து தீர்க்காமல் விடுவதற்கல்ல. அது, நிகழ்ந்த பிறகு சரிசெய்வதிலிருந்து, உடனடியாகப் பதிலளித்துச் செயல்படுவதற்கே உரியது .

தெளிவிலிருந்து ஒருவகை சிக்கல் தீர்த்தல், பீதியிலிருந்து ஒருவகை சரிசெய்தல். இதை நம்மால் மூளையிலேயே அளவிட முடியும். நீங்கள் ஒரு சீரான மனநிலையிலிருந்து சிக்கலைத் தீர்க்கும்போது, முன்மூளைப் புறணிச் சுற்றுகள் செயல்படுவதை நாம் காண்கிறோம். பீதியிலிருந்து சரிசெய்ய முயலும்போது, அமிக்டாலாவின் செயல்பாடு அதிகரிப்பதையும், முன்மூளைப் புறணியின் செயல்பாடு குறைவதையும் நாம் காண்கிறோம். நீங்கள் எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள், பதிலளிப்பவராக அல்ல.

நாம் மீண்டும் மீண்டும் காணும் முரண்பாடு இதுதான்: மக்கள் தங்கள் அக அனுபவத்தைத் தொடர்ந்து சரிசெய்ய முயற்சிப்பதை நிறுத்தும் போது, அவர்கள் உண்மையான பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதில் பெரும்பாலும் அதிகத் திறமைசாலிகளாக ஆகிறார்கள். ஏன்? ஏனென்றால், அவர்கள் யதார்த்தத்துடன் போராடித் தங்கள் வளங்களை வீணாக்குவதில்லை. அவர்களிடம் அதிக ஆற்றல் இருக்கிறது. அவர்கள் இன்னும் தெளிவாகப் பார்க்கிறார்கள். எஸ்.எஸ்.எம், நீங்கள் பிரச்சனை தீர்க்கும் முறையைக் கைவிட வேண்டியதில்லை. நீங்கள் மற்றொரு பரிமாணத்தைச் சேர்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்: சரிசெய்வது எப்போது உதவுகிறது, எப்போது உதவாது என்பதை உணர்ந்துகொள்ளும் திறன், மற்றும் கவனம் தேவைப்படும் விஷயங்களில் நீங்கள் விவேகத்துடன் ஈடுபடும்போதே, உங்கள் அனுபவத்தை ஓரளவு பரந்த மனப்பான்மையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆற்றல். இது பலவீனம் அல்ல. இது ஞானம். மேலும் இது ஒரு திறமை—இதற்குப் பயிற்சி தேவை, ஆனால் நீங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்துகொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இந்தப் போக்கைக் கவனித்து இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டதே? அதுதான் மீ-விழிப்புணர்வு. அதுதான் ஆரம்பம்.

› 3. அடையாளமாகச் சிந்தித்தல் — என் எண்ணங்கள் இல்லாமல் நான் யார்? IO · KD · GH · SD

IO IO & KD நான் விழிப்புணர்வை விட சிந்தனையின் பக்கமே அதிகம் ஈர்க்கப்படுகிறேன், ஆனால் விழிப்புணர்வையே மிகவும் சக்திவாய்ந்த மீயியற்கை சக்தியாக நான் உணர்கிறேன். எனக்கு இவ்வளவு சிறப்பாகப் பணியாற்றிய சிந்தனையின் ஆதிக்கத்திலிருந்து நான் எப்படி விடுபடுவது?

இது மிகவும் அழகான மற்றும் நேர்மையான கேள்வி. நீங்கள் ஏற்கனவே மிக முக்கியமான ஒரு கண்டுபிடிப்பை நிகழ்த்திவிட்டீர்கள்: விழிப்புணர்வும் சிந்தனையும் வெவ்வேறு செயல்பாடுகள் என்பதையும், சிந்தனையால் வழங்க முடியாத ஒன்றை விழிப்புணர்வு வழங்குகிறது என்பதையும் நீங்கள் உணர்ந்துள்ளீர்கள்.

நரம்பியல் மற்றும் தியானப் பயிற்சி ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் நாம் கற்றுக்கொண்டது இதுதான்: நீங்கள் சிந்திப்பதைக் கைவிடத் தேவையில்லை. சிந்தனை என்பது ஒரு அற்புதமான விஷயம்—அதுதான் உங்களை இதுவரை கொண்டு வந்துள்ளது, எண்ணற்ற சிக்கல்களைத் தீர்த்துள்ளது, சிக்கலான சூழ்நிலைகளைக் கையாள உங்களுக்கு உதவியுள்ளது. பிரச்சினை சிந்தனையில் இல்லை. சிந்தனை மட்டுமே நமக்குத் தெரிந்த ஒரே முறையாக மாறும்போதும், அது நடப்பதை நாம் உணராமல் தானாகவே இயங்கும்போதும்தான் பிரச்சினை எழுகிறது.

எங்கள் உரையாடல்களில் ஒன்றில் ஜான் கபட்-ஜின் இதை மிகச் சரியாகக் கூறுகிறார்: சிந்தனை விழிப்புணர்விலிருந்து விடுபட்டிருக்கும்போது, அது உங்களைப் பல சிக்கல்களில் மாட்டிவிடும். ஆனால் விழிப்புணர்வு என்பது 'இயல்பாகவே விடுதலையளிப்பதும் தெளிவுபடுத்துவதும்' ஆகும். அது சிந்தனையை மறுப்பதில்லை—மாறாக, சிந்தனையை ஒரு பரந்த வெளியில் நிலைநிறுத்துகிறது.

அப்படியானால், சிந்தனையின் ஆதிக்கத்தை எப்படி விடுவிப்பது? பலவந்தமாக அல்ல, மாறாக ஜான் 'இந்தத் தருணத்தை விழிப்புணர்வில் உள்வாங்கும் திறன்' என்று அழைக்கும் பயிற்சியை மென்மையாகச் செய்வதன் மூலம். நீங்கள் புதிதாக எதையும் பெற வேண்டியதில்லை. ஒவ்வொரு மனிதனும் விழிப்புணர்வுக்கான திறனுடன் பிறக்கிறான்—அது சிந்தனைக்கு அடியில், ஏற்கெனவே இருக்கிறது.

முயற்சித்துப் பார்க்க இதோ ஒரு எளிய வழி: நாள் முழுவதும், மூன்று விநாடிகள் நிதானியுங்கள். நீங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதை கவனியுங்கள். உங்கள் சுவாசத்தையும், தரையில் உங்கள் பாதங்கள் படும் உணர்வையும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள ஒலிகளையும் கவனியுங்கள். சிந்திப்பதை நிறுத்த முயற்சிக்காதீர்கள்—சிந்தனையைக் கவனிக்கும் அந்த விழிப்புணர்வை மட்டும் அங்கீகரியுங்கள். அந்த அறிதலே ஒரு பயிற்சி.

நீங்கள் கண்டுகொள்வது இதுதான்: உங்களால் சிந்திக்கவும் முடியும் , விழிப்புணர்வுடன் இருக்கவும் முடியும். விழிப்புணர்வு சிந்தனையுடன் போட்டியிடுவதில்லை—மாறாக, சிந்தனை உண்மையில் மேலும் பயனுள்ளதாகவும், மேலும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும், திரும்பத் திரும்பச் செய்யாததாகவும் மாறுவதற்கான வெளியை அது வழங்குகிறது. தான் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறது என்பதை அறியும் மனதிற்குத் தேர்வு செய்யும் உரிமை உண்டு. சிந்தனையில் தொலைந்துபோன மனதிற்கு அந்த உரிமை இல்லை. கணங்களில் இருந்து தொடங்குங்கள். வெறும் கணங்களில். பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.

எண்ணங்களை உருவாக்கும் அக இயந்திரம் நாம் உண்மையில் யார் என்பதைப் பிரதிபலிப்பதில்லை. என் எண்ணங்கள் 'நானாக' இல்லையென்றால், என்னைக் கண்காணிப்பது யார்?

தியானப் பயிற்சி மற்றும் நரம்பியல் ஆகிய இரண்டிலும் உள்ள மிக ஆழமான கேள்விகளில் ஒன்றை நீங்கள் தொட்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் சொல்வது முற்றிலும் சரிதான்—எண்ணங்களை உருவாக்கும் அந்த இயந்திரம் நீங்கள் அல்ல. அது, விழிப்புணர்வு எனும் வானத்தில் நகரும் வானிலை வடிவங்களைப் போன்றது.

அப்படியானால், யார் பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறார்? இங்குதான் விஷயம் சுவாரஸ்யமாகிறது. எங்கள் குருவான மிங்யூர் ரிம்போச்சே உட்பட, மேம்பட்ட தியானப் பயிற்சியாளர்களுடன் நாங்கள் மேற்கொண்ட ஆய்வில், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விஷயத்தைக் காண்கிறோம்: பயிற்சியாளர்கள் 'திறந்த பிரசன்னம்' அல்லது 'தேர்வற்ற விழிப்புணர்வு' எனப்படும் நிலையில் ஓய்வெடுக்கும்போது, சில மூளை வலையமைப்புகள் அமைதியாகின்றன—குறிப்பாக, 'நான்' மற்றும் 'என் கதை' பற்றிய விவரிப்புகளை உருவாக்கும் இயல்புநிலை வலையமைப்பு. தனியாகப் பார்ப்பவர் எவரும் இல்லாமல், விழிப்புணர்வு மட்டுமே எஞ்சியிருக்கிறது.

பௌத்த உளவியல் மற்றும் நமது நரம்பியல் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் கிடைக்கும் முக்கியப் புரிதல் இதுதான்: தனியாகக் கவனிக்கும் 'யாரோ ஒருவர்' என்று யாரும் இல்லை. இருப்பது விழிப்புணர்வு மட்டுமே, அது தன்னைத்தானே அறிந்துகொள்கிறது. கவனிப்பவர் ஒருவர் இருப்பதாக உணர்வது என்பது உண்மையில் வேறொரு எண்ணம், வேறொரு உருவாக்கம். கவனிக்கும் செயலில்கூட, அக-புறப் பிளவை உருவாக்கும் மனதின் பழக்கமே அது.

மிங்யூர் ரிம்போச்சே இதை அழகாகப் போதிக்கிறார்: விழிப்புணர்வுக்கு ஒரு பார்வையாளர் தேவையில்லை. அது தன்னை அறிதல். இந்த நொடியில், நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். விழிப்புடன் இருப்பதை உணர்வதற்கு, உங்களுக்கு ஒரு தனி 'நீங்கள்' தேவையில்லை. அறிதலும் விழிப்புணர்வும் ஒன்றே.

'யார் பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறார்?' என்று நாம் கேட்கும்போது, ஒரு தனிப்பட்ட சுயத்தைக் கண்டறிய முயன்று, சிந்தனை என்னும் தளத்திலேயே நாம் இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், ஒரு பதிலைத் தேடாமல், விழிப்புணர்விலேயே நீங்கள் சும்மா நிலைத்திருக்கும்போது, ஏதோ ஒன்று மாறுகிறது. எல்லா எண்ணங்களுக்கும், எல்லா கதைகளுக்கும், எல்லா அடையாளங்களுக்கும் முன்பும் கீழேயும், விழிப்புணர்வு எப்போதுமே இங்கே இருந்திருக்கிறது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்துகொள்கிறீர்கள்.

இது மாயமல்ல—இது ஓர் அனுபவம். இதை இப்போதே முயற்சித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் கவனியுங்கள். அதை அலசி ஆராயாதீர்கள். யார் விழிப்புடன் இருக்கிறார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்காதீர்கள். விழிப்புணர்வின் தன்மையை அப்படியே அங்கீகரியுங்கள். அந்த அங்கீகாரம்? அதுதான் அது. அது நீங்கள் வைத்திருக்கும் ஒரு பொருளல்ல, மாறாக அடிப்படையில் நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்களோ அதுவே. எண்ணங்கள் தோன்றிக்கொண்டே இருக்கும்—மனங்களின் இயல்பு அதுதான். ஆனால், அவற்றை நீங்கள் யார் என்று தவறாக எண்ணிக்கொள்ளத் தேவையில்லை. அவை தோன்றி மறையும் வெளியே நீங்கள்தான்.

நான் ஒவ்வொரு மணி நேரமும், ஒவ்வொரு நிமிடமும் சிந்தனையை நாடுகிறேன். நல்லவை அனைத்தும் சிந்தனையின் மூலமே 'நிகழ்கின்றன' — அல்லது அப்படித்தான் நான் நம்பினேன். ஆனால் , மிகச் சிறந்தவை அகவெளியிலிருந்து வருகின்றன. சிந்தனைப் பழக்கத்திலிருந்து நாம் எப்படி விடுபடுவது?

நீங்கள் மிக முக்கியமான ஒன்றைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள்: சிந்திப்பது ஒரு போதையாக மாறக்கூடும். மேலும், எந்தவொரு போதையையும் போலவே, அது பலனளிக்கும் வரை நீடிக்கிறது. மிக ஆழமான உள்ளுணர்வுகள், ஆழ்ந்த படைப்பாற்றல், உண்மையான பிணைப்பின் தருணங்கள் ஆகியவை மேலும் சிந்திப்பதிலிருந்து வருவதில்லை என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே கண்டறிந்துள்ளீர்கள். அவை, நீங்கள் அழகாக 'உள்ளிருக்கும் வெளி' என்று அழைக்கும் ஒன்றிலிருந்து எழுகின்றன.

நரம்பியல் ஆய்வுகளில் நாம் காண்பது இதுதான்: நாம் தொடர்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, மூளையின் பணி-சார்பு வலையமைப்புகளைச் செயல்படுத்துகிறோம். அந்த அக உரையாடலை உருவாக்கும் இயல்புநிலை வலையமைப்பு, இடைவிடாமல் இயங்குகிறது. ஆனால், நாம் சிறு இடைவெளிகளை உருவாக்கும்போதுகூட, ஏதோ ஒன்று மாறுகிறது. மூளையின் இயல்பான ஞானம் வெளிப்பட முடியும். ஒருங்கிணைப்பு நிகழ்கிறது. புதிய தொடர்புகள் உருவாகின்றன. இங்கிருந்துதான் அகப்பார்வையும் படைப்பாற்றலும் உண்மையில் வருகின்றன.

ஆனால், அந்தப் பழக்கத்தை முறிப்பது என்பது சிந்திப்பதை நிறுத்துவது என்று அர்த்தமல்ல. அதனுடனான உங்கள் உறவை மாற்றுவதே அதன் அர்த்தம். நீங்கள் சிந்தனையுடன் போராடவோ அல்லது அதைத் தள்ளிவிடவோ தேவையில்லை. நீங்கள் அதைத் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும்—தேவையின் காரணமாக அல்லாமல், பழக்கத்தின் காரணமாக எப்போது சிந்தனையை நாடியுள்ளீர்கள் என்பதை அடையாளம் காண வேண்டும்.

இதை முயற்சித்துப் பார்க்க உங்களை அழைக்கிறோம்: நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குவதற்குச் சற்று முந்தைய தருணங்களைக் கவனிக்கத் தொடங்குங்கள். அங்கே பெரும்பாலும் ஒரு சிறு இடைவெளி இருக்கும்—ஒரு நொடிப்பொழுதில் ஏற்படும் சங்கடம், நிச்சயமின்மை அல்லது அசைவின்மை. அதுதான் நுழைவாயில். அந்தத் தருணத்தில், உடனடியாக அதைச் சிந்தனைகளால் நிரப்புவதற்குப் பதிலாக, மூன்று விநாடிகள் அங்கே சும்மா ஓய்வெடுங்கள். உங்கள் சுவாசத்தை உணருங்கள். அந்த வெளியைக் கவனியுங்கள். எதுவும் தெரியாமல் இருக்க உங்களை அனுமதியுங்கள்.

மிங்யூர் ரிம்போச்சே ஒரு ஆழமான விஷயத்தைப் போதிக்கிறார்: 'விழிப்புணர்வு எப்போதுமே ஏற்கனவே இருக்கிறது. நீங்கள் அதை உருவாக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் அதை உணர்ந்தால் மட்டும் போதும்.' உள்ளிருக்கும் வெளி என்பது சிந்தனையால் அடையக்கூடிய ஒன்றல்ல. சிந்தனை தளர்வடையும்போது இங்கே இருப்பதே அது.

உங்கள் நாள் முழுவதும் இதை முயற்சித்துப் பாருங்கள்—இதைத்தான் நாங்கள் 'இருத்தலின் சிறு அளவுகள்' என்று அழைக்கிறோம். உங்கள் கணினி இயங்குவதற்காகக் காத்திருக்கிறீர்களா? மூன்று விநாடிகள் இடைவெளி. ஓர் உரையாடலில் பேசுவதற்கு முன்? ஒரு மூச்சு விழிப்புணர்வு. ஓர் அறையிலிருந்து மற்றொரு அறைக்கு நடந்து செல்கிறீர்களா? உங்கள் பாதங்களை உணருங்கள், இடைவெளியைக் கவனியுங்கள்.

நீங்கள் செய்வது மூளையின் பழக்கச் சுழல்களை மறுபயிற்சி செய்வதாகும். இயல்பாகவே சிந்திக்கும் இயல்புக்கு உட்படாத புதிய நரம்புப் பாதைகளை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள். மேலும், இதன் சிறப்பம்சம் என்னவென்றால்: மிகக் குறுகிய நேரப் பயிற்சி கூட அளவிடக்கூடிய மாற்றங்களை ஏற்படுத்த முடியும். எங்கள் ஆய்வகத்தின் வெளியிடப்படாத ஆய்வில், ஒரு மாத கால சுருக்கமான தினசரிப் பயிற்சிக்குப் பிறகு, அதிகரித்த கட்டமைப்பு இணைப்பை—அதாவது, மூளையில் புதிய நரம்பு இணைப்புகளை—நாங்கள் கண்டோம்.

சிந்தனைப் பழக்கம் மன உறுதியால் தளர்வதில்லை, மாறாக, சிறந்த ஒன்றை மீண்டும் மீண்டும் உணர்வதன் மூலமே தளர்கிறது. ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உங்களுக்குள்ளிருக்கும் அந்த வெளியில், ஒரு கணம் இளைப்பாறும்போதுகூட, அந்தத் திறனை நீங்கள் வலுப்படுத்துகிறீர்கள். உங்களுக்கு ஏற்கெனவே தெரிந்த ஒன்றை நீங்கள் நினைவுகூர்கிறீர்கள்: அதாவது, நமக்குள்ளே இருக்கும் உண்மையான படைப்பாற்றல், ஞானம் மற்றும் உயிர்ப்புள்ள எல்லாவற்றிற்கும் அந்த விழிப்புணர்வே ஆதாரம். நீங்கள் அந்தப் பழக்கத்தை ஒரேயடியாக முறிக்க வேண்டியதில்லை. அதைக் கவனிக்கத் தொடங்குங்கள். அவ்வாறு கவனிக்கும் அந்தத் தருணங்களில், எப்போதுமே அங்கே காத்துக்கொண்டிருக்கும் அந்த வெளியில் உங்களை இளைப்பாற விடுங்கள்.

› 4. செயலுக்கும் இருத்தலுக்கும் இடையேயான இடைநிலை வெளி K. · MM

கே.ஐ. கே. விடுதலை என்பது ஒரு நீண்ட பாதையின் முடிவல்ல — அது, காலம் முழுவதும் சுதந்திரமாக இருந்த ஒரு தளத்திற்கு மாறும் ஒரு நகர்வு. அது உண்மையானால், நாம் அனைவரும் எதை நோக்கிப் பயிற்சி செய்து கொண்டிருக்கிறோம்?

கே., இது மிகவும் அழகான மற்றும் ஆழமான ஒரு கேள்வி — நாம் 'பயனுள்ள பயிற்சி அணுகுமுறை' என்று அழைப்பதன் மையத்தில் இது உள்ளது. நீங்கள் முதலில் முரண்பாடாகத் தோன்றக்கூடிய ஒரு விஷயத்தைத் தொட்டுள்ளீர்கள்: நாம் ஏற்கனவே சுதந்திரமாக இருக்கும்போது, எதற்காகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?

நாங்கள் இதைப் புரிந்துகொள்வது இப்படித்தான்: பயிற்சி என்பது இல்லாத ஒன்றை உருவாக்குவது அல்ல. அது, ஏற்கனவே நம்மிடம் உள்ளவற்றை அடையாளம் கண்டு, நிலைப்படுத்தி, அதிலிருந்து வாழக் கற்றுக்கொள்வதாகும். இதை இப்படி யோசித்துப் பாருங்கள் — விழிப்புணர்வு, கருணை, ஞானம் — இவை நாம் முயற்சியால் உருவாக்கும் குணங்கள் அல்ல. அவை இயல்பானவை. ஆனால், நாம் வாழ்நாள் முழுவதும் அவற்றைப் புறக்கணித்து, பழக்கவழக்கங்கள், கதைகள் மற்றும் பழக்கப்படுத்தப்பட்ட முறைகளால் அவற்றை மூடிமறைத்துவிட்டோம்.

அப்படியானால், நாம் எதை நோக்கிப் பயிற்சி செய்கிறோம்? நாம் அங்கீகாரத்தைப் பயிற்சி செய்கிறோம். நாம் பழக்கப்படுத்துதலைப் பயிற்சி செய்கிறோம். முற்றிலும் மறைக்கப்பட்டது போல் உணர்ந்தபோதும், உண்மையில் ஒருபோதும் மறைக்கப்படாத அந்தப் பரந்த வெளியை, மீண்டும் மீண்டும் கவனிக்குமாறு மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறோம்.

நரம்பியல் இதை மிக அழகாக ஆதரிக்கிறது. நாம் பயிற்சி செய்யும்போது, ஆரம்பத்திலிருந்து முற்றிலும் புதிய நரம்புச் சுற்றுகளை உருவாக்குவதில்லை. நாம் ஏற்கனவே உள்ள பாதைகளை வலுப்படுத்துகிறோம், மற்றவற்றை ஒழுங்குபடுத்துகிறோம், நமது இயல்பான அனுபவத்தில் எந்த வலையமைப்புகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன என்பதை மாற்றுகிறோம். நரம்பியல் நெகிழ்வுத்தன்மை என்பது, நாம் வாழும் வாழ்க்கை முறையாலும், நமது கவனத்தை நாம் எங்கு செலுத்துகிறோம் என்பதாலும் மூளை தொடர்ந்து மறுவடிவமைக்கப்படுகிறது என்பதாகும்.

ஆம், விடுதலை என்பது நடையில் ஏற்படும் ஒரு மாற்றம்தான். ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலானோருக்கு, அந்த மாற்றம் ஒருமுறை நிகழ்ந்து நிரந்தரமாக நிலைத்துவிடுவதில்லை. அதற்குத் தொடர் நிகழ்வுகள் தேவை. ஒரு காலத்தில் ஒரு கணநேரக் காட்சியாக இருந்தது, நமது வாழ்வின் யதார்த்தமாக மாறும் வரை, மீண்டும் மீண்டும் திரும்பிச் செல்ல வேண்டியிருக்கிறது. அந்த 'விடுதலை நடை' என்பது நாம் எப்போதாவது சென்று வரும் ஒன்றாக இல்லாமல், நாம் உண்மையில் வசிக்கும் இடமாக மாறும் வரை அது தொடர வேண்டும்.

இதனால்தான் நல்வாழ்வு ஒரு திறமை என்று நாம் கூறுகிறோம். நீங்கள் குறைபாடுள்ளவர் என்பதாலோ அல்லது சரிசெய்யப்பட வேண்டும் என்பதாலோ அல்ல, மாறாக அறிதல் என்ற திறனுக்கே பயிற்சி அளிக்க முடியும் என்பதால்தான். உங்கள் மனம் என்ன செய்கிறது என்பதை அறியும் திறனான மீ-விழிப்புணர்வு, பயிற்சியின் மூலம் வலுப்பெறுகிறது. அதுபோலவே, ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும் உணர்ச்சியிலும் அடித்துச் செல்லப்படாமல், விழிப்புணர்வில் நிலைத்திருக்கும் திறனும் வலுப்பெறுகிறது.

இன்னொன்று, கே.: இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் அழகான அம்சம் என்னவென்றால், அது பயிற்சியைக் கடினமாக்குவதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் எளிதாக்குகிறது. நீங்கள் உங்களைச் சரிசெய்யவோ அல்லது வேறு ஒருவராக மாறவோ முயற்சிக்காதபோது, ஏற்கனவே உண்மையாக இருப்பதைப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்ளும்போது — அதில் ஒரு லேசான தன்மை இருக்கிறது. ஒருவித விளையாட்டுத்தனம் கூட. நீங்கள் உங்கள் மனதுடன் மல்யுத்தம் செய்வதில்லை. நீங்கள் அதனுடன் நட்பு கொள்கிறீர்கள். அதன் இயல்பைக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். எனவே, நாம் வேறு எங்கோ சென்று சேருவதற்காகப் பயிற்சி செய்வதில்லை, மாறாக வீட்டிற்குத் திரும்புவதற்காகவே பயிற்சி செய்கிறோம். மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும். நாம் இயல்பாக இளைப்பாறும் இடமாக வீடு மாறும் வரை.

ம்ம்ம் ம்ம்ம்... செயலுக்கும் இருத்தலுக்கும் இடையேயான அந்த இடைப்பட்ட வெளியில் நாம் யார்? அந்த மாற்றத்தின் நடுவில் நாம் இருக்கும்போது, அடையாளம் எங்கே வாழ்கிறது?

என்னவொரு நேர்த்தியான கேள்வி — நம்மில் பெரும்பாலோர் கவனிக்காமலேயே கடந்துசெல்லும் ஒரு விஷயத்தை நீங்கள் நேரடியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறீர்கள். அந்த இடைப்பட்ட வெளியில், அடையாளம் என்பது உண்மையில் எங்கும் நிலையாக 'வாழ்வதில்லை'. துல்லியமாக அதுதான் அதனை மிகவும் வெளிப்பாடானதாக ஆக்குகிறது.

நாம் செயலில் முழுமையாக ஈடுபடாமலும், இருத்தலில் நிலைபெறாமலும் இருக்கும்போது, பௌத்த மரபு பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாகச் சுட்டிக்காட்டி வரும் ஒன்றின் ஒரு கணநேரக் காட்சியை நாம் காண்கிறோம்: அதுவே ஆன்மாவின் நெகிழ்வான, கட்டமைக்கப்பட்ட தன்மை. அடையாளம் என்பது ஒரு பொருளல்ல — அது ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறை. அது, நினைவுகள், உணர்ச்சிகள், புலனுணர்வுகள் மற்றும் சிந்தனைகளை ஆதாரமாகக் கொண்டு, மனம் தொடர்ந்து உருவாக்கும் ஒரு கதையாகும். நாம் செயலிலிருந்து இருத்தலுக்கு மாறும் போது, அடிப்படையில் ஒரு கணத்திற்கு அந்தக் கதையாடலின் இயந்திரத்திலிருந்து வெளியேறுகிறோம். கதை இடைநிறுத்தப்படுகிறது. அந்த இடைநிறுத்தத்தில், நம்மால் உண்மையில் கவனிக்க முடிகிறது: 'ஓ, இந்த 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றிய அளவுக்கு உறுதியானதாக இல்லை.'

நல்வாழ்வின் அகநோக்குத் தூண் என்று நாம் குறிப்பிடுவது இதைத்தான். சுய அறிவு என்பது உங்கள் விருப்பங்களையோ அல்லது உங்கள் வரலாற்றையோ அறிவது மட்டுமல்ல. அது, நாம் யார் என்பதைப் பற்றி நாம் சுமந்து செல்லும் கதைகளின் அடுக்குகளை ஊடுருவிப் பார்ப்பதும், இந்தக் கதைகள் பயனுள்ளதாக இருந்தாலும், அவை நமது இருப்பின் ஆழமான உண்மை அல்ல என்பதை உணர்ந்துகொள்வதுமாகும்.

அந்த இடைப்பட்ட வெளியில், எஞ்சியிருப்பது என்ன? விழிப்புணர்வு என்பதே. அனுபவத்தை அறியும் ஆற்றல். கருணை — அக்கறை கொள்ளும் ஆற்றல். இவை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அடையாளம் அல்லது பாத்திரத்தையும் சார்ந்திருப்பதில்லை. அவை எந்தவொரு முத்திரையையும் விட அடிப்படையானவை. கதை தொடங்குவதற்கு முன்பு இருந்தவையும், அது மீண்டும் மாறும்போதும் இருக்கப்போவதும் இவைதான்.

நரம்பியல் ரீதியாக நாம் காண்பது வியக்கத்தக்கது: மக்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மன உள்ளடக்கத்துடனும் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாமல், திறந்த விழிப்புணர்வு நிலையில் ஓய்வெடுக்கும்போது, மூளையின் 'கதை சொல்லும் சுயம்' எனப்படும் இயல்புநிலை வலையமைப்பு அமைதியடைகிறது. மேலும், மக்கள் பெரும்பாலும் ஒருவித நிம்மதி, பரந்த மனப்பான்மை, ஏன் மகிழ்ச்சியையும் கூட உணர்வதாகக் கூறுகின்றனர்.

அப்படியானால், அந்த வெளியில் நீங்கள் யார்? எல்லாச் செயல்களுக்கும் மாற்றங்களுக்கும் அடியில், நீங்கள் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறீர்களோ அதற்கு மிக நெருக்கமாக இருக்கிறீர்கள். அது ஒரு நிலையான அடையாளம் அல்ல, மாறாக, குறிப்பாக யாராகவாவது இருக்க வேண்டும் என்ற சுமையிலிருந்து ஒரு கணம் விடுபட்ட, விழிப்புணர்வே அது.

இதை நீங்கள் முயற்சித்துப் பார்க்குமாறு நாங்கள் அழைக்கிறோம்: அடுத்த முறை நீங்கள் ஒரு செயலில் இருந்து மற்றொன்றிற்கு மாறும் போது — உங்கள் மடிக்கணினியை மூடும்போது, சாப்பிட்டு முடித்தபின் எழும்போது, கூட்டங்களுக்கு இடையே நடக்கும்போது — வெறும் பத்து விநாடிகள் நிதானியுங்கள். அந்த நேரத்தை அடுத்த செயலால் நிரப்பாதீர்கள். சும்மா ஓய்வெடுங்கள். நீங்கள் யாராகவும் இருக்கவோ அல்லது எதையும் செய்யவோ அவசரப்படாதபோது, இங்கே என்ன இருக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் என்ன கவனிக்கிறீர்கள்? இது ஒரு அருவமான தத்துவம் அல்ல. இது உலகில் உள்ள மிகவும் நடைமுறைக்குரிய விஷயம். ஏனென்றால், நமது பெரும்பாலான துன்பங்கள், நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய பாத்திரங்கள், கதைகள் மற்றும் நிலையான எண்ணங்களுடன் நம்மை அதிகமாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதாலேயே வருகின்றன. அந்த இடைப்பட்ட வெளியில்தான் சுதந்திரம் வாழ்கிறது — ஒரு நீண்ட சாலையின் முடிவில் அல்ல, மாறாக உங்கள் நாளின் நடுவிலேயே, இந்த மூச்சுக்கும் அடுத்த மூச்சுக்கும் இடையில்.

› 5. விழிப்புணர்வும் உடலும் — வலி, உணர்வு, மனம்-உடல் பிளவு DS · KM · JJ

உணர்ச்சிக் குழப்பங்கள் இல்லாமல் வலியை உணர்வது அதை எளிதாக்குகிறது. "நீ பாதுகாப்பாக இருக்கிறாய், எந்த ஆபத்தும் இல்லை" என்று எனக்கு நானே சொல்லிக்கொண்டபோது, வலி என்பது வெறும் வலியாக மாறியது. வலியைச் சுற்றியுள்ள உணர்ச்சிக் கதையிலிருந்து அதைப் பிரிப்பதுதான் திறவுகோலா?

நீங்கள் கண்டறிந்தது, எங்கள் ஆராய்ச்சியில் நாங்கள் கண்டறிந்தவற்றுக்கு முற்றிலும் மையமானது—மேலும் அது, பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக தியான மரபுகள் போதித்து வந்ததை அழகாகப் பிரதிபலிக்கிறது. ஆம், வலியின் அப்பட்டமான புலன் அனுபவத்தை, அதைச் சுற்றியுள்ள உணர்வுப்பூர்வமான விவரிப்பிலிருந்து பிரிப்பது உண்மையில் மிக முக்கியமானது.

வலிமிகுந்த வெப்பத் தூண்டல்களை அனுபவிக்கும் மேம்பட்ட தியானப் பயிற்சியாளர்களுடன் நாங்கள் நடத்திய ஆய்வுகளில், நீங்கள் விவரிப்பதையே நாங்கள் கண்டோம்: அவர்களின் புலன்சார் மூளைப் பகுதிகள் ஒளிர்ந்தன—அவர்கள் வலியை உணர்ந்தனர், சில சமயங்களில் அவர்கள் மிகுந்த கவனம் செலுத்தியதால் இன்னும் தீவிரமாக உணர்ந்தனர். ஆனால் மன உளைச்சலுடன் தொடர்புடைய பகுதிகள்? வியக்கத்தக்க வகையில் அமைதியாக இருந்தன. அவர்கள் வலியில் இருந்தனர், ஆனால் துன்பப்படவில்லை. அவர்கள் முதல் அம்புக்குறியை இரண்டாவது அம்புக்குறியிலிருந்து பிரித்திருந்தனர்.

'நீங்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கிறீர்கள், எந்த ஆபத்தும் இல்லை' என்று உங்களுக்கு நீங்களே சொல்லிக்கொள்ளும் பழக்கம், அறிவாற்றல் மறுமதிப்பீடு என்று நாம் அழைக்கக்கூடிய ஒன்றின் சக்திவாய்ந்த வடிவமாகும்—அதாவது, அந்த உணர்விற்கு உங்கள் மூளை வழங்கும் அர்த்தத்தை நீங்கள் உண்மையில் மாற்றுகிறீர்கள். மூளை அச்சுறுத்தலை உணரும்போது, அது மன உளைச்சல் சுற்றுகளைப் பெருக்குகிறது. நீங்கள் பாதுகாப்பை உணர்த்தும்போது, அந்தச் சுற்றுகள் அமைதியாகின்றன, மேலும் வலி என்பது, நீங்கள் சொல்வது போல், வெறும் வலியாக மாறிவிடுகிறது.

இதில் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், இதை அடைவதற்கு உங்களுக்குப் பல பத்தாண்டுகள் தியானம் தேவையில்லை. நீங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். நாம் விரும்பும் சூத்திரம் இதுதான்: துன்பம் = வலி × எதிர்ப்பு. உங்களால் வலியை எப்போதும் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஆனால் எதிர்ப்பைக் குறைப்பதன் மூலம்—உணர்ச்சிகளைப் பயத்திற்குப் பதிலாக ஆர்வத்துடனும், கதைகளுக்குப் பதிலாக விழிப்புணர்வுடனும் எதிர்கொள்வதன் மூலம்—துன்பம் வியத்தகு முறையில் குறைகிறது. இதைத் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யுங்கள். இதே விழிப்புணர்வுத் தன்மையை உடல், உணர்ச்சி, ஏன் இருப்பு சார்ந்த அசௌகரியங்கள் போன்ற மற்ற வகை அசௌகரியங்களுக்கும் கொண்டு வரும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு தளத்திலும் உங்களுக்குப் பயன்படும் ஒரு திறனை நீங்கள் பயிற்றுவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் கண்டுபிடிப்பது வெறும் கோட்பாடு மட்டுமல்ல—அது உங்கள் சொந்த நரம்பு மண்டலம் அனுபவங்களை வித்தியாசமாக எதிர்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளும் அனுபவப்பூர்வமான யதார்த்தம்.

என் கவலைகள் அனைத்தும் , மனதிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான ஒரு பிரிவான, தொடர்பற்ற உணர்வுநிலையிலிருந்து வருவதாகத் தெரிகிறது. விழிப்புணர்வால் அந்தப் பிளவைக் குணப்படுத்த முடியுமா ?

ஆராய்ச்சியில் நாம் காணும் விஷயங்களுடன் கச்சிதமாகப் பொருந்தக்கூடிய ஒரு ஆழமான விஷயத்தை நீங்கள் கண்டறிந்துள்ளீர்கள். அந்தத் தொடர்பின்மை உணர்வு—அதைத்தான் நாம் 'குறைபாடுள்ள அகவுணர்வு விழிப்புணர்வு' என்று அழைக்கிறோம்—பதட்டக் கோளாறுகளில் வியக்கத்தக்க வகையில் பொதுவாகக் காணப்படுகிறது. மனம் உடலுடனான தொடர்பை இழக்கும்போது, அது உங்கள் நங்கூரத்தை இழப்பதைப் போன்றது. மனம் கதைகளைக் கட்டவிழ்த்து, பேரழிவுகளைக் கற்பனை செய்து, இல்லாத இடத்தில் அச்சுறுத்தலை உருவாக்குகிறது; அதே நேரத்தில், உடலின் உண்மையான சமிக்ஞைகள் அமுங்கிப் போகின்றன.

இதில் ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால்: விழிப்புணர்வு அந்தப் பிளவைக் குணப்படுத்த நிச்சயமாக உதவும், ஆனால் அது இரண்டு பரிமாணங்களில் செயல்படுகிறது. முதலாவதாக, துல்லியம்—உங்கள் உடலில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உங்களால் உண்மையில் கண்டறிய முடியுமா? பதட்டம் உள்ள சிலருக்கு உடல் விழிப்புணர்வின் துல்லியம் மிகவும் குறைவாக இருப்பதாக ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. அவர்களுக்கு, மனநிறைவுப் பயிற்சி அந்த அடிப்படை கண்டறியும் திறனை மேம்படுத்தும். ஆனால் இரண்டாவதாக—இது உங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம்—நாம் உடல் உணர்திறன் என்று அழைப்பது உள்ளது: அந்த உணர்வுகளை நீங்கள் கவனித்தவுடன், அவற்றுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதுதான் அது. பதட்டம் உள்ள சிலருக்கு உண்மையில் அதிக துல்லியம் இருந்தாலும், தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்திறன் உள்ளது. அவர்கள் ஒவ்வொரு இதயத் துடிப்பையும், ஒவ்வொரு இறுக்கத்தையும் கவனித்து, உடனடியாகப் பேரழிவாகக் கருதுகிறார்கள்: 'ஏதோ சரியில்லை, நான் ஆபத்தில் இருக்கிறேன்.' இங்குள்ள பயிற்சி என்பது அதிகமாகக் கவனிப்பது மட்டுமல்ல—நீங்கள் கவனிப்பவற்றுடனான உங்கள் உறவை மாற்றுவதாகும்.

இதை முயற்சித்துப் பாருங்கள்: இப்போதே, உங்கள் ஒரு கையை வயிற்றின் மீது வையுங்கள். ஒவ்வொரு மூச்சின்போதும் அது உயர்ந்து தாழ்வதை உணருங்கள். அதுதான் உங்கள் உடல், நிகழ்நேரத்தில் நிகழ்வது. பதட்டம் ஏற்படும்போது, அது பெரும்பாலும் நனவுநிலையைத் தலைக்குள் இழுத்துச் செல்கிறது—எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கதைகளுக்குள்ளும், அச்சுறுத்தலான சூழ்நிலைகளுக்குள்ளும். மூச்சு, இதயத்துடிப்பு, தரையில் உங்கள் பாதங்களின் உணர்வு போன்ற நேரடி உடல் உணர்வுகளுக்கு வேண்டுமென்றே விழிப்புணர்வைக் கொண்டு வருவதன் மூலம், நீங்கள் உண்மையில் அந்தத் தொடர்பை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறீர்கள்.

இது வெறும் உளவியல் சார்ந்தது மட்டுமல்ல. இதை நாம் மூளையிலும் காண முடியும். கவனப் பயிற்சி, உடல் சமிக்ஞைகளை நனவுநிலையுடன் ஒருங்கிணைப்பதற்கு இன்றியமையாத பகுதியான இன்சுலாவை வலுப்படுத்துகிறது. நீங்கள் பதற்றத்தைத் தணிப்பது மட்டுமல்ல—மனதையும் உடலையும் உரையாடலில் வைத்திருக்கும் சுற்றுகளையே மறுசீரமைக்கிறீர்கள். இப்போது உங்கள் உடலின் மீது மென்மையான, ஆர்வமிக்க கவனத்தைக் கொண்டு வரும்போது நீங்கள் என்ன கவனிக்கிறீர்கள்?