علم التخلق الجديد، وانتقال الصفات بين الأجيال، ولماذا لا يقتصر الشفاء على الجانب الشخصي فقط
يتغير الدماغ استجابةً للتجارب؛ فالتأمل والممارسة والانتباه الواعي قادرة على إعادة تشكيل الدوائر العصبية بمرور الوقت. يُطلق ديفيدسون على هذه الظاهرة اسم اللدونة العصبية، وهي أساس عمله. لكنه يُشير إلى اكتشاف ذي صلة يُوسّع نطاق المبدأ نفسه إلى أبعد مما يتوقعه معظم الناس: أن اللدونة لا تقتصر على الدماغ فحسب، بل تشمل جيناتنا أيضاً.
هذا هو مجال علم التخلق. الفرضية واضحة: حمضك النووي - أزواج القواعد التي وُلدت بها - يبقى ثابتًا إلى حد كبير طوال حياتك. ما يتغير باستمرار وبشكل ديناميكي هو أي الجينات نشطة وأيها مُثبَّطة. يصف ديفيدسون ذلك بأن الجينات لديها ضوابط طفيفة، حيث يتم تنشيطها أو تثبيطها استجابةً لما يحدث في داخلك وحولك. وتبين أن هذه الضوابط حساسة لشيء نادرًا ما نفكر فيه على أنه بيولوجي: سلوكك. حالتك النفسية. جودة حياتك الداخلية.
إن سلوكنا يؤثر بالفعل على التعبير الجيني لدينا. إن تجسيد الفضيلة - من رعاية وحضور ومحبة - هو أمرٌ خلوي، لا يقتصر على العقل، بل ينتقل إلى الجسد وإلى الجينوم.
هذا ليس مجازًا. بل هو منشور في أرقى المجلات العلمية في العالم، ويحرص ديفيدسون على التأكيد على ذلك. إن سلوك الأم تجاه رضيعها - مقدار الدفء والحنان الذي تُظهره - يُمكن أن يُحدث تغييرات جينية في ذلك الطفل تستمر طوال حياته، مُؤثرةً على بنية دماغه وسلوكه لعقود قادمة. ليس من خلال التعليم، ولا من خلال القدوة، بل من خلال بيولوجيا العلاقة المبكرة.
الخطوة التالية هي التي تُصبح فيها الأمور أكثر صعوبةً وأكثر تفاؤلاً في آنٍ واحد. تلك التغيرات اللاجينية - بما فيها تلك الناجمة عن الصدمات والإهمال والخوف المزمن - يُمكن أن تنتقل عبر الأجيال. هذه هي الحقيقة العصبية للصدمات المتوارثة: الألم الذي يحمله جيلٌ ما يُمكن أن ينتقل بيولوجيًا إلى الجيل الذي يليه، مُشكِّلاً الجهاز العصبي، والحالة النفسية، واستجابات الإجهاد لدى الأطفال الذين لم يكونوا حاضرين وقت الإصابة الأصلية. فالأشخاص المجروحون يُؤذون غيرهم، ولهذا النمط آلية.
يذكر ديفيدسون هذا الأمر صراحةً. ويقول إن هناك كمّاً كبيراً من الأدلة العصبية على انتقال الصدمات النفسية بين الأجيال. لكنه يضيف بعد ذلك شيئاً نادراً ما يتبع تلك الجملة:
"هناك أيضاً حقيقة انتقال المرونة بين الأجيال - وانتقال الوعي بين الأجيال. لأن الآليات نفسها المسؤولة عن الصدمات هي المسؤولة أيضاً عن الرفاه والازدهار."
الآلية نفسها، لكن النتيجة مختلفة تمامًا. المسارات البيولوجية التي نحتتها أجيال من المعاناة ليست طرقًا ذات اتجاه واحد، بل هي المسارات نفسها التي يمكن، من خلال الممارسة والحضور الذهني والحرص على تنمية حالات ذهنية إيجابية، أن تُوجّه نحو الازدهار. يُقرّ ديفيدسون بأن الناس يبدأون من نقاط انطلاق مختلفة بسبب ما ورثوه، لكنّ مسار الحياة متاح للجميع.
هنا تبرز أهمية النتيجة الثالثة، لأنها تجيب على سؤال قد يبقى عالقاً لولاها: إذا كنا نعمل ضد أنماط وراثية متوارثة عبر الأجيال، فما الذي نسعى إليه تحديداً؟ يقدم بحث ديفيدسون على الرضع إجابة مفاجئة، ولكنها مطمئنة للغاية عند التمعن فيها.
تُظهر الدراسات أنه في السنوات التي تسبق ترسيخ التحيز الضمني - أي خلال السنوات الثلاث الأولى من العمر تقريبًا - يختار الأطفال باستمرار وبشكل شبه إجماعي التفاعلات الاجتماعية الإيجابية واللطيفة على التفاعلات الأنانية أو العدوانية . حتى لدى الرضع الذين لا تتجاوز أعمارهم ستة أشهر، يمكن قياس هذا التفضيل: فهم يبتسمون أكثر للسلوك الاجتماعي الإيجابي، ويطيلون النظر إليه. وتتراوح هذه النسبة بين 90 و100%، بحسب الدراسة. وهذه ليست نتيجة هامشية. يقول ديفيدسون إن اللطف ليس شيئًا نكتسبه، بل هو صفة فطرية، وصفة، بدون الظروف المناسبة، تبدأ بالتلاشي تدريجيًا.
يقول: "الحب جزءٌ أساسيٌّ من طبيعتنا أكثر من الكراهية. أعتقد أننا بحاجة إلى تعلّم الكراهية، لكن الحبّ فطريّ". ويضرب مثالاً باللغة: فنحن جميعاً نولد بميلٍ إليها، لكنها تحتاج إلى رعايةٍ لتنمو وتتطور. وينطبق الأمر نفسه على اللطف. فالبذرة أصلية، وما يحدث لها يعتمد على ما يحيط بها.
هذا يُعيد صياغة مفهوم الممارسة الحقيقية. فعندما نتأمل، وعندما نتعامل مع رواياتنا الداخلية، وعندما نختار الحضور الذهني بدلًا من رد الفعل، فإننا لا نسعى إلى فرض شيء غريب أو تحقيق شيء مثالي. بل نحن، كما يقول ديفيدسون، نُعرّف أنفسنا بالطبيعة الأساسية لعقولنا. نستعيد شيئًا كان موجودًا دائمًا، مُغطى بالخوف والألم الموروث.
بجمع هذه النتائج الثلاث، يتضح أمرٌ بالغ الأهمية. فحالاتك الذهنية ليست أحداثًا خاصة حبيسة داخل جمجمتك، بل تمتد إلى جينومك. وجينومك، الذي تشكله تجاربك، يمكن أن ينتقل إلى الجيل التالي. وما ينتقل يعتمد، جزئيًا، على ما تنميه في نفسك الآن.
يعمل ديفيدسون مع معلمه في التأمل، مينغيور رينبوتشي، على كتاب بعنوان "تحويل السم إلى دواء" . يلخص العنوان جوهر الموضوع. فالآلية البيولوجية نفسها التي رسخت معاناة أجيال، هي نفسها التي، إذا ما وُجّهت بوعي نحو اليقظة، قادرة على كتابة مستقبل مختلف. الشفاء ليس مجرد تجربة شخصية، بل له نطاق واسع ما زلنا في بداية فهمه.
قال الدالاي لاما ببساطة: "إنّ بنية أدمغتنا ليست ثابتة، وليست جامدة بشكل لا رجعة فيه. أدمغتنا قابلة للتكيف أيضاً". هذه القدرة على التكيف هي الجرح والدواء في آن واحد، وهي، كما اتضح، هبة ننقلها للأجيال القادمة سواء قصدنا ذلك أم لا.