যা সামনে এগিয়ে যায়

এপিজেনেটিক্সের নতুন বিজ্ঞান, আন্তঃপ্রজন্মীয় সংক্রমণ, এবং কেন আরোগ্যলাভ শুধু ব্যক্তিগত বিষয় নয়

আপনার অন্তরের জীবন আপনার জিনোমে প্রবেশ করে

অভিজ্ঞতার প্রতিক্রিয়ায় মস্তিষ্কের পরিবর্তন ঘটে — ধ্যান, অনুশীলন এবং ইচ্ছাকৃত মনোযোগ সময়ের সাথে সাথে স্নায়ু বর্তনীকে নতুন রূপ দিতে পারে। ডেভিডসন একে নিউরোপ্লাস্টিসিটি বলেন এবং এটিই তাঁর কাজের ভিত্তি। কিন্তু তিনি একটি সম্পর্কিত আবিষ্কারের দিকে ইঙ্গিত করেন যা এই একই নীতিকে বেশিরভাগ মানুষের প্রত্যাশার চেয়েও বেশি প্রসারিত করে: তা হলো, প্লাস্টিসিটি কেবল মস্তিষ্কেই নয়, আমাদের জিনেও বিদ্যমান।

এটাই হলো এপিজেনেটিক্স বা জিনতত্ত্বের ক্ষেত্র। এর মূল ধারণাটি সুনির্দিষ্ট: আপনার ডিএনএ—অর্থাৎ আপনি যে বেস পেয়ারগুলো নিয়ে জন্মেছেন—তা সারাজীবন মূলত অপরিবর্তিত থাকে। যা ক্রমাগত এবং গতিশীলভাবে পরিবর্তিত হয়, তা হলো কোন জিনগুলো সক্রিয় এবং কোনগুলো নিষ্ক্রিয়। ডেভিডসন এটিকে এভাবে বর্ণনা করেছেন যে, জিনগুলোর যেন ছোট ছোট ভলিউম কন্ট্রোল রয়েছে, যা আপনার ভেতরে ও চারপাশে যা ঘটছে তার প্রতিক্রিয়ায় বাড়ানো বা কমানো হয়। আর দেখা যায় যে, এই নিয়ন্ত্রণগুলো এমন কিছুর প্রতি সংবেদনশীল, যাকে আমরা কদাচিৎ জৈবিক বলে মনে করি: আপনার আচরণ। আপনার মানসিক অবস্থা। আপনার ভেতরের জীবনের মান।

এটা কোনো রূপক নয়। এটি বিশ্বের সেরা বৈজ্ঞানিক জার্নালগুলোতে প্রকাশিত হয়েছে, এবং ডেভিডসন সতর্কতার সাথেই তা উল্লেখ করেন। একজন মা তার শিশুর প্রতি যেভাবে আচরণ করেন—তিনি যে পরিমাণ উষ্ণতা ও যত্ন প্রকাশ করেন—তা সেই শিশুর মধ্যে এমন এপিজেনেটিক পরিবর্তন ঘটাতে পারে যা শিশুটির সারাজীবন ধরে স্থায়ী থাকে এবং আগামী কয়েক দশক পর্যন্ত তার মস্তিষ্কের গঠন ও আচরণকে প্রভাবিত করে। শেখানোর মাধ্যমে নয়। অনুকরণের মাধ্যমেও নয়। বরং শৈশবের সম্পর্কের জীববিজ্ঞানের মাধ্যমেই এটি ঘটে।

আঘাতের রেশ বংশপরম্পরায় সঞ্চারিত হয়। জাগরণও তাই।

পরবর্তী ধাপটি একই সাথে আরও কঠিন এবং আরও আশাব্যঞ্জক হয়ে ওঠে। সেই এপিজেনেটিক পরিবর্তনগুলো—যার মধ্যে মানসিক আঘাত, অবহেলা এবং দীর্ঘস্থায়ী ভয়ের কারণে সৃষ্ট পরিবর্তনগুলোও অন্তর্ভুক্ত— প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সঞ্চারিত হতে পারে। এটাই হলো আন্তঃপ্রজন্মীয় মানসিক আঘাতের স্নায়ুবিজ্ঞানগত বাস্তবতা: এক প্রজন্মের বয়ে বেড়ানো আঘাত জৈবিকভাবে পরবর্তী প্রজন্মে সঞ্চারিত হতে পারে, যা সেইসব শিশুদের স্নায়ুতন্ত্র, আবেগীয় ভিত্তি এবং মানসিক চাপের প্রতিক্রিয়াকে প্রভাবিত করে, যারা মূল আঘাতের সময় কখনও উপস্থিত ছিল না। আঘাতপ্রাপ্ত মানুষই অন্যকে আঘাত করে, এবং এই ধারার একটি কার্যপ্রণালী রয়েছে।

ডেভিডসন সরাসরি এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে মানসিক আঘাতের সঞ্চারণের পক্ষে স্নায়ুবিজ্ঞানের প্রচুর প্রমাণ রয়েছে। কিন্তু এরপর তিনি এমন কিছু যোগ করেন যা সচরাচর ওই বাক্যটির পরে আসে না:

কার্যপ্রণালী একই। কিন্তু ফলাফল সম্পূর্ণ ভিন্ন। প্রজন্মের পর প্রজন্মের দুর্ভোগে তৈরি হওয়া জৈবিক পথগুলো একমুখী রাস্তা নয় — এগুলো সেই একই পথ যা অনুশীলন, উপস্থিতি এবং ইতিবাচক মানসিক অবস্থার সচেতন চর্চার মাধ্যমে সমৃদ্ধির দিকে চালিত হতে পারে। ডেভিডসন স্বীকার করেন যে, উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বৈশিষ্ট্যের কারণে মানুষ ভিন্ন ভিন্ন ভিত্তি থেকে যাত্রা শুরু করে। কিন্তু যাত্রার পথটি সবার জন্যই উন্মুক্ত।

কী উদ্ধার করা হচ্ছে

এখানেই তৃতীয় একটি আবিষ্কার গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, কারণ এটি এমন একটি প্রশ্নের উত্তর দেয় যা অন্যথায় অমীমাংসিত থেকে যেতে পারত: যদি আমরা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসা বংশগত বিন্যাসের বিরুদ্ধে কাজ করি, তাহলে আমরা ঠিক কীসের জন্য কাজ করছি? শিশুদের উপর ডেভিডসনের গবেষণা এমন একটি উত্তর দেয় যা একই সাথে আশ্চর্যজনক এবং, একবার গভীরভাবে ভাবলে, অত্যন্ত আশ্বস্তকারী।

গবেষণায় দেখা গেছে যে, অন্তর্নিহিত পক্ষপাতিত্ব গেঁথে যাওয়ার আগের বছরগুলোতে—অর্থাৎ জীবনের মোটামুটি প্রথম তিন বছরে—শিশুরা স্বার্থপর বা আক্রমণাত্মক আচরণের চেয়ে ধারাবাহিকভাবে এবং প্রায় সর্বসম্মতভাবে সমাজহিতৈষী ও দয়ালু আচরণকেই বেছে নেয় । মাত্র ছয় মাস বয়সী শিশুদের মধ্যেও এই পছন্দ পরিমাপযোগ্য: তারা সমাজহিতৈষী আচরণে বেশি হাসে এবং সেদিকে বেশিক্ষণ তাকিয়ে থাকে। গবেষণাভেদে এই হার ৯০ থেকে ১০০ শতাংশের মধ্যে। এটি কোনো সামান্য পর্যবেক্ষণ নয়। ডেভিডসন বলেন, দয়া এমন কিছু নয় যা আমাদের গড়ে তুলতে হয়। এটি এমন কিছু যা আমরা জন্মগতভাবেই পাই—এবং যা সঠিক পরিবেশ না পেলে ওপরে চাপিয়ে দেওয়া শুরু হয়।

তিনি বলেন, "ঘৃণার চেয়ে ভালোবাসা আমাদের স্বভাবের এক অধিক মৌলিক অংশ। আমার মনে হয়, আমাদের ঘৃণা করতে শিখতে হয় — কিন্তু ভালোবাসা সহজাত।" তিনি ভাষার সঙ্গে একটি তুলনা করেন: আমরা সবাই এর প্রবণতা নিয়ে জন্মাই, কিন্তু এর পূর্ণ বিকাশের জন্য পরিচর্যার প্রয়োজন হয়। দয়াও একইভাবে কাজ করে। এর বীজটি মৌলিক। এর পরিণতি নির্ভর করে এর পারিপার্শ্বিকতার ওপর।

এটি অনুশীলনের প্রকৃত উদ্দেশ্যকে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে। যখন আমরা ধ্যান করি, যখন আমরা আমাদের ভেতরের কাহিনিগুলো নিয়ে কাজ করি, যখন আমরা প্রতিক্রিয়ার পরিবর্তে বর্তমানকে বেছে নিই — তখন আমরা কোনো বহিরাগত কিছু চাপিয়ে দিতে বা কোনো দুর্লভ কিছু অর্জন করতে চেষ্টা করি না। ডেভিডসনের ভাষায়, আমরা আমাদের নিজেদের মনের মৌলিক প্রকৃতির সঙ্গে পরিচিত হই। আমরা এমন কিছু পুনরুদ্ধার করি যা সর্বদাই ছিল, যা ভয় এবং উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত আঘাতের আস্তরণে ঢাকা পড়েছিল।

এর অন্তর্নিহিত অর্থ

এই তিনটি পর্যবেক্ষণকে একত্রিত করলে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আপনার মানসিক অবস্থাগুলো আপনার মাথার খুলির ভেতরে আবদ্ধ কোনো ব্যক্তিগত ঘটনা নয় — এগুলো আপনার জিনোম পর্যন্ত বিস্তৃত। আপনার অভিজ্ঞতা দ্বারা গঠিত আপনার জিনোম পরবর্তী প্রজন্মে সঞ্চারিত হতে পারে। এবং কী সঞ্চারিত হবে, তা আংশিকভাবে নির্ভর করে আপনি এখন নিজের মধ্যে কী গড়ে তুলছেন তার উপর।

ডেভিডসন তাঁর ধ্যানগুরু মিংগিউর রিনপোচের সাথে ‘বিষকে ঔষধে পরিণত করা’ (Turning Poison into Medicine) নামে একটি বই নিয়ে কাজ করছেন। শিরোনামটিই এর সম্পূর্ণ গতিপথকে ধারণ করে। যে জৈবিক প্রক্রিয়াটি প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে দুর্ভোগকে গেঁথে রেখেছে, সেই প্রক্রিয়াটিকেই যদি সচেতনভাবে জাগরণের দিকে চালিত করা হয়, তবে তা নতুন কিছু রচনা করতে শুরু করতে পারে। আরোগ্যলাভ কেবল ব্যক্তিগত বিষয় নয়। এর এক ব্যাপক বিস্তৃতি রয়েছে, যা আমরা সবেমাত্র বুঝতে শুরু করেছি।