Lo que pasa adelante

Lo que pasa adelante

La nueva ciencia de la epigenética, la transmisión intergeneracional y por qué la curación no es solo personal.

Tu vida interior llega hasta tu genoma.

El cerebro cambia en respuesta a la experiencia: la meditación, la práctica y la atención intencionada pueden remodelar los circuitos neuronales con el tiempo. Davidson denomina a esto neuroplasticidad, y es la base de su trabajo. Pero señala un descubrimiento relacionado que extiende este mismo principio más allá de lo que la mayoría de la gente espera: que la plasticidad existe no solo en el cerebro, sino también en nuestros genes.

Este es el campo de la epigenética. La premisa es precisa: tu ADN —los pares de bases con los que naciste— permanece prácticamente inalterable durante toda la vida. Lo que cambia, de forma constante y dinámica, es qué genes están activos y cuáles están inactivos. Davidson lo describe como si los genes tuvieran pocos controles de volumen, activándose o desactivándose en respuesta a lo que sucede dentro y alrededor de ti. Y resulta que esos controles son sensibles a algo que rara vez consideramos biológico: tu actitud. Tu estado psicológico. La calidad de tu vida interior.

Nuestra actitud puede influir en la expresión genética. La encarnación de la virtud —el cuidado, la presencia, el amor— es algo celular. No reside en la mente, sino que se traslada al cuerpo y al genoma.

Esto no es una metáfora. Está publicado en las mejores revistas científicas del mundo, y Davidson se encarga de aclararlo. La forma en que una madre se comporta con su bebé —el grado de afecto y cuidado que le demuestra— puede inducir cambios epigenéticos en ese niño que persisten durante toda su vida, influyendo en la estructura cerebral y el comportamiento décadas después. No mediante la enseñanza. No mediante el ejemplo. Mediante la biología de las relaciones tempranas.

El trauma se transmite de generación en generación. El despertar también.

El siguiente paso es donde las cosas se complican, pero también se vuelven más esperanzadoras. Esos cambios epigenéticos —incluidos los inducidos por traumas, negligencia y miedo crónico— pueden transmitirse de generación en generación. Esta es la realidad neurocientífica del trauma intergeneracional: el dolor que una generación arrastra puede transmitirse biológicamente a la siguiente, moldeando los sistemas nerviosos, los patrones emocionales y las respuestas al estrés de los niños que no estuvieron presentes en el momento de la herida original. Las personas heridas hieren a otras, y ese patrón tiene un mecanismo.

Davidson lo menciona directamente. Existe una gran cantidad de evidencia neurocientífica, dice, sobre la transmisión intergeneracional del trauma. Pero luego añade algo que rara vez sigue a esa frase:

"También existe la realidad de la transmisión intergeneracional de la resiliencia, de la transmisión intergeneracional del despertar. Porque los mismos mecanismos responsables del trauma también son responsables del bienestar y del florecimiento."

El mismo mecanismo. Un resultado muy diferente. Las vías biológicas marcadas por generaciones de sufrimiento no son caminos de un solo sentido; son las mismas vías que, mediante la práctica, la presencia y el cultivo deliberado de estados mentales positivos, pueden orientarse hacia el florecimiento. Davidson reconoce que las personas parten de puntos de partida diferentes debido a lo que han heredado. Pero la dirección que se puede tomar está al alcance de todos.

¿Qué se está recuperando?

Aquí es donde un tercer hallazgo cobra importancia, ya que responde a una pregunta que de otro modo podría quedar sin respuesta: si estamos luchando contra generaciones de patrones heredados, ¿a qué nos dirigimos exactamente? La investigación de Davidson sobre bebés ofrece una respuesta que resulta sorprendente y, una vez asimilada, profundamente reconfortante.

Los estudios demuestran que, en los años previos a que se arraigue el sesgo implícito —aproximadamente los tres primeros años de vida—, los niños eligen de forma sistemática y casi unánime las interacciones prosociales y amables por encima de las egoístas o agresivas . En bebés de tan solo seis meses, esta preferencia es medible: sonríen más ante el comportamiento prosocial y lo observan durante más tiempo. Entre el 90 y el 100 por ciento, según el estudio. Este no es un hallazgo marginal. La amabilidad, afirma Davidson, no es algo que debamos construir. Es algo con lo que nacemos y que, sin las condiciones adecuadas, comienza a ser superpuesta.

«El amor es una parte más fundamental de nuestra naturaleza que el odio», afirma. «Creo que necesitamos aprender a odiar, pero el amor es innato». Establece una analogía con el lenguaje: todos nacemos con la capacidad de usarlo, pero necesita ser cultivado para desarrollarse plenamente. La bondad funciona de la misma manera. La semilla es original. Lo que sucede con ella depende de su entorno.

Esto replantea la verdadera naturaleza de la práctica. Cuando meditamos, cuando trabajamos con nuestras narrativas, cuando elegimos la presencia en lugar de la reactividad, no intentamos instalar algo ajeno ni alcanzar algo etéreo. Como dice Davidson, nos familiarizamos con la naturaleza básica de nuestra propia mente. Recuperamos algo que siempre estuvo ahí, cubierto por el miedo y el dolor heredado.

La implicación

Si combinamos estos tres hallazgos, surge algo significativo. Tus estados mentales no son sucesos privados encerrados en tu cráneo, sino que se extienden a tu genoma. Tu genoma, moldeado por tu experiencia, puede transmitirse a la siguiente generación. Y lo que se transmite depende, en parte, de lo que cultives en ti mismo ahora.

Davidson está trabajando en un libro con su maestro de meditación, Mingyur Rinpoche, titulado « Convirtiendo el veneno en medicina» . El título resume a la perfección la idea principal. La misma maquinaria biológica que codificó generaciones de sufrimiento es la que, orientada deliberadamente hacia el despertar, puede comenzar a escribir un futuro diferente. La sanación no es solo personal. Su alcance es tal que apenas empezamos a comprender.

El Dalai Lama lo expresó con sencillez: «El cableado de nuestro cerebro no es estático, no es irrevocablemente fijo. Nuestro cerebro también es adaptable». Esa adaptabilidad es a la vez la herida y la cura, y, resulta ser, un don que transmitimos, lo queramos o no.

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