Epigeneetika uus teadus, põlvkondadevaheline ülekanne ja miks tervenemine pole ainult isiklik
Aju muutub kogemusele reageerides – meditatsioon, harjutamine ja tahtlik tähelepanu võivad aja jooksul närviühendusi ümber kujundada. Davidson nimetab seda neuroplastilisuseks ja see on tema töö alus. Kuid ta osutab seotud avastusele, mis laiendab sama põhimõtet kaugemale, kui enamik inimesi arvab: plastilisus ei eksisteeri mitte ainult ajus, vaid ka meie geenides.
See on epigeneetika valdkond. Lähtepunkt on täpne: teie DNA – aluspaarid, millega te sündisite – jääb suures osas kogu eluks muutumatuks. Pidevalt ja dünaamiliselt muutub see, millised geenid on aktiivsed ja millised alla surutud. Davidson kirjeldab seda kui geene, millel on vähe helitugevuse kontrolli, mida lülitatakse üles või alla vastavalt sellele, mis teie sees ja ümber toimub. Ja selgub, et need kontrollid on tundlikud millegi suhtes, mida me harva bioloogiliseks peame: teie käitumise. Teie psühholoogilise seisundi. Teie siseelu kvaliteedi suhtes.
Meie käitumine võib tegelikult mõjutada meie geenide avaldumist. Vooruse kehastus – hoolivus, kohalolu, armastus – on midagi, mis on rakuline. See ei jää meelde. See liigub kehasse ja genoomi.
See ei ole metafoor. See on avaldatud maailma parimates teadusajakirjades ja Davidson ütleb seda hoolikalt välja. See, kuidas ema oma imiku suhtes käitub – kui palju soojust ja hoolitsust ta väljendab –, võib lapses esile kutsuda epigeneetilisi muutusi, mis püsivad kogu imiku elu jooksul, mõjutades ajutegevust ja käitumist aastakümneid hiljem. Mitte õpetamise kaudu. Mitte modelleerimise kaudu. Varase suhte bioloogia kaudu.
Järgmises etapis muutuvad asjad nii raskemaks kui ka lootusrikkamaks. Need epigeneetilised muutused – sealhulgas trauma, hooletussejätmise ja kroonilise hirmu põhjustatud muutused – võivad kanduda põlvest põlve edasi. See on põlvkondadevahelise trauma neuroteaduslik reaalsus: ühe põlvkonna kantud valu võib bioloogiliselt kanduda edasi järgmisele, kujundades nende laste närvisüsteemi, emotsionaalset baasjoont ja stressireaktsioone, kes ei olnud algse haava ajal kunagi kohal. Haiget saanud inimesed teevad haiget ja sellel mustril on mehhanism.
Davidson nimetab seda otsesõnu. Tema sõnul on olemas suur hulk neuroteaduslikke tõendeid traumade põlvest põlve edasikandumise kohta. Aga siis lisab ta midagi, mis sellele lausele harva järgneb:
"Samuti on olemas reaalsus, kus vastupanuvõime kandub edasi põlvkondade vahel – ärkamise põlvkondade vahel. Sest samad mehhanismid, mis vastutavad trauma eest, vastutavad ka heaolu ja õitsengu eest."
Sama mehhanism. Väga erinev tulemus. Põlvkondadepikkuse kannatuse poolt raiutud bioloogilised rajad ei ole ühesuunalised – need on samad rajad, mida harjutamise, kohaloleku ja positiivsete vaimsete seisundite teadliku arendamise kaudu saab pöörata õitsengu poole. Davidson möönab, et inimesed alustavad erinevatelt lähtepunktidelt tänu sellele, mida nad on pärinud. Kuid liikumissuund on kõigile kättesaadav.
Siinkohal muutub oluliseks kolmas leid, sest see vastab küsimusele, mis muidu võiks õhku kerkida: kui me töötame põlvkondade vältel päritud mustrite vastu, siis mille poole me täpselt püüdleme? Davidsoni imikute uuring pakub vastuse, mis on nii üllatav kui ka, kui sellega lähemalt tutvuda, sügavalt rahustav.
Uuringud näitavad, et aastatel enne kaudse eelarvamuse avaldumist – umbes esimese kolme eluaasta jooksul – valivad lapsed järjepidevalt ja peaaegu ühehäälselt prosotsiaalse ja lahked suhted isekate või agressiivsete suhete asemel . Juba kuue kuu vanustel imikutel on eelistus mõõdetav: nad naeratavad prosotsiaalse käitumise peale rohkem, fikseerivad sellele kauem pilgu. 90–100 protsenti, olenevalt uuringust. See ei ole marginaalne leid. Davidsoni sõnul ei ole lahkus midagi, mida me peame üles ehitama. See on midagi, millega me saabudes kaasa saame – ja midagi, mis õigete tingimusteta hakkab peale kandma.
„Armastus on meie loomuse fundamentaalsem osa kui vihkamine,“ ütleb ta. „Ma arvan, et me peame õppima vihkama – aga armastus on kaasasündinud.“ Ta toob analoogia keelega: me kõik sünnime selle kalduvusega, aga selle täielikuks arenguks tuleb seda turgutada. Heasüdamlikkus toimib samamoodi. Seeme on algupärane. Mis sellega juhtub, sõltub sellest, mis seda ümbritseb.
See annab praktikale uue tähenduse. Kui me mediteerime, kui me töötame oma narratiividega, kui me valime reageerimisvõime asemel kohalolu – me ei püüa paigaldada midagi võõrast ega saavutada midagi haruldast. Nagu Davidson ütleb, me tutvume omaenda meele põhiolemusega. Me taastame midagi, mis on alati olemas olnud, kaetud hirmu ja päritud valuga.
Pange need kolm järeldust kokku ja ilmneb midagi olulist. Teie vaimsed seisundid ei ole privaatsed sündmused, mis on teie kolju sisse peidetud – need ulatuvad teie genoomi. Teie genoomi, mida teie kogemused kujundavad, saab edasi anda järgmisele põlvkonnale. Ja see, mis edasi antakse, sõltub osaliselt sellest, mida te endas praegu arendate.
Davidson töötab koos oma meditatsiooniõpetaja Mingyur Rinpochega raamatu kallal pealkirjaga „ Mürgi muutmine ravimiks“ . Pealkiri haarab kogu loo. Sama bioloogiline masinavärk, mis kodeeris põlvkondadepikkuseid kannatusi, on masinavärk, mis teadlikult ärkamise poole pööratuna saab hakata midagi uut edasi kirjutama. Tervenemine ei ole ainult isiklik. Sellel on ulatus, mida me alles hakkame mõistma.
Dalai-laama ütles seda lihtsalt: „Meie ajude juhtmestik ei ole staatiline ega pöördumatult fikseeritud. Meie ajud on ka kohanemisvõimelised.“ See kohanemisvõime on nii haav kui ka ravim – ja selgub, et kingitus, mida me edasi anname, olenemata sellest, kas me seda kavatseme või mitte.