Epigenetiikan uusi tiede, sukupolvien välinen periytyminen ja miksi paraneminen ei ole vain henkilökohtaista
Aivot muuttuvat kokemuksen mukaan – meditaatio, harjoittelu ja tietoinen huomio voivat muokata hermoverkkoja ajan myötä. Davidson kutsuu tätä neuroplastisuudeksi, ja se on hänen työnsä perusta. Mutta hän viittaa asiaan liittyvään löydökseen, joka laajentaa samaa periaatetta pidemmälle kuin useimmat ihmiset odottavat: plastisuutta esiintyy paitsi aivoissa myös geeneissämme.
Tämä on epigenetiikan alaa. Lähtökohta on täsmällinen: DNA:si – emäsparit, joiden kanssa synnyit – pysyy pitkälti muuttumattomana koko elämän ajan. Se, mikä muuttuu jatkuvasti ja dynaamisesti, on se, mitkä geenit ovat aktiivisia ja mitkä tukahdutetaan. Davidson kuvailee sitä geeneiksi, joilla on vain vähän äänenvoimakkuuden säätelyä, ja joiden äänenvoimakkuutta säädetään joko ylös tai alas vastauksena siihen, mitä sisälläsi ja ympärilläsi tapahtuu. Ja nämä säätelymekanismit ovat osoittautuneet herkiksi jollekin, mitä harvoin pidämme biologisena: käytökselle. Psykologiselle tilalle. Sisäisen elämäsi laadulle.
Käytöksemme voi itse asiassa vaikuttaa geeniemme ilmentymiseen. Hyveen ilmentymä – välittäminen, läsnäolo, rakkaus – on solutasolla. Se ei pysy mielessä. Se siirtyy kehoon ja genomiin.
Tämä ei ole metafora. Se on julkaistu maailman parhaissa tieteellisissä lehdissä, ja Davidson on varovainen sanoessaan sen. Äidin käytös vauvaansa kohtaan – hänen ilmaisemansa lämmön ja hoivan aste – voi aiheuttaa lapsessa epigeneettisiä muutoksia, jotka kestävät vauvan koko elämän ja vaikuttavat aivojen kytkentään ja käyttäytymiseen vuosikymmeniä tulevaisuudessa. Ei opetuksen kautta. Ei mallinnuksen kautta. Varhaisen ihmissuhteen biologian kautta.
Seuraavassa vaiheessa asiat muuttuvat sekä vaikeammiksi että toiveikkaammiksi. Nämä epigeneettiset muutokset – mukaan lukien trauman, laiminlyönnin ja kroonisen pelon aiheuttamat muutokset – voivat siirtyä sukupolvelta toiselle. Tämä on sukupolvien välisen trauman neurotieteellinen todellisuus: yhden sukupolven kantama kipu voi siirtyä biologisesti seuraavalle, muokkaamalla sellaisten lasten hermostoa, emotionaalisia perustasoja ja stressireaktioita, jotka eivät koskaan olleet läsnä alkuperäisen haavan aikaan. Loukkaantuneet ihmiset satuttavat ihmisiä, ja tällä kaavalla on mekanismi.
Davidson mainitsee tämän suoraan. Hän sanoo, että traumojen sukupolvelta toiselle siirtymisestä on olemassa laaja määrä neurotieteellistä näyttöä. Mutta sitten hän lisää jotakin, joka harvoin seuraa tätä lausetta:
"On myös olemassa sukupolvelta toiselle siirtyvän resilienssin todellisuus – heräämisen sukupolvelta toiselle siirtyvän todellisuus. Koska samat mekanismit, jotka ovat vastuussa traumasta, ovat vastuussa myös hyvinvoinnista ja kukoistuksesta."
Sama mekanismi. Hyvin erilainen lopputulos. Sukupolvien kärsimyksen uurtamat biologiset polut eivät ole yksisuuntaisia katuja – ne ovat samoja polkuja, jotka harjoittelun, läsnäolon ja positiivisten mielentilojen tietoisen viljelyn kautta voidaan kääntää kohti kukoistusta. Davidson myöntää, että ihmiset aloittavat eri lähtökohdista perintönsä vuoksi. Mutta matkasuunta on kaikkien saatavilla.
Tässä kohtaa kolmas löydös on tärkeä, koska se vastaa kysymykseen, joka muuten saattaisi viipyä: jos työskentelemme sukupolvien ajan periytyneitä kaavoja vastaan, mihin tarkalleen ottaen pyrimme? Davidsonin imeväisillä tehty tutkimus tarjoaa vastauksen, joka on sekä yllättävä että, kun sen kanssa perehtyy, syvästi rauhoittava.
Tutkimukset osoittavat, että ennen kuin implisiittinen ennakkoluulo saa jalansijaa – suunnilleen kolmena ensimmäisenä elinvuotena – lapset valitsevat johdonmukaisesti ja lähes yksimielisesti prososiaalisen ja ystävällisen vuorovaikutuksen itsekkäiden tai aggressiivisten sijaan . Jo kuuden kuukauden ikäisillä vauvoilla mieltymys on mitattavissa: he hymyilevät enemmän prososiaaliselle käyttäytymiselle ja kiinnittävät katseensa siihen pidempään. 90–100 prosentin välillä tutkimuksesta riippuen. Tämä ei ole marginaalinen havainto. Ystävällisyys, Davidson sanoo, ei ole jotain, mitä meidän täytyy rakentaa. Se on jotain, jonka kanssa saavumme – ja jotain, joka ilman oikeita olosuhteita alkaa kerrostua päälle.
”Rakkaus on perustavanlaatuisempi osa luontoamme kuin viha”, hän sanoo. ”Mielestäni meidän täytyy oppia vihaamaan – mutta rakkaus on synnynnäistä.” Hän vertaa tätä kieleen: me kaikki synnymme taipumuksella siihen, mutta sitä täytyy vaalia, jotta se kehittyy täysimääräisesti. Ystävällisyys toimii samalla tavalla. Siemen on alkuperäinen. Se, mitä sille tapahtuu, riippuu siitä, mikä sitä ympäröi.
Tämä muotoilee uudelleen sen, mitä harjoittelu itse asiassa tekee. Kun meditoimme, kun työskentelemme kertomustemme kanssa, kun valitsemme läsnäolon reaktiivisuuden sijaan – emme yritä asentaa jotain vierasta tai saavuttaa jotain harvinaista. Kuten Davidson asian ilmaisee, tutustumme oman mielemme perusluonteeseen. Palautamme jotain, joka on aina ollut olemassa, pelon ja perityistä tuskista kerrostuneena.
Yhdistämällä nämä kolme löydöstä saamme jotain merkittävää, näkyviin tulee jotain merkittävää. Mielentilasi eivät ole yksityisiä, kallosi sisään suljettuja tapahtumia – ne ulottuvat genomiisi. Kokemuksesi muokkaama genomisi voidaan siirtää seuraavalle sukupolvelle. Ja se, mikä periytyy, riippuu osittain siitä, mitä itsessäsi nyt vaalit.
Davidson työstää parhaillaan meditaatio-opettajansa Mingyur Rinpochen kanssa kirjaa nimeltä Poison into Medicine (Myrkystä lääkkeeksi) . Otsikko kuvaa koko ilmiön kaaren. Sama biologinen koneisto, joka koodasi sukupolvien kärsimyksen, on koneisto, joka tietoisesti heräämistä kohti käännettäessä voi alkaa kirjoittaa jotain erilaista eteenpäin. Parantuminen ei ole vain henkilökohtaista. Sillä on ulottuvuus, jota vasta alamme ymmärtää.
Dalai Lama ilmaisi asian yksinkertaisesti: "Aivojemme johdotus ei ole staattinen, ei peruuttamattomasti kiinteä. Aivomme ovat myös sopeutumiskykyisiä." Tämä sopeutumiskyky on sekä haava että parannuskeino – ja osoittautuu myös lahjaksi, jonka annamme eteenpäin, halusimmepa sitä tai emme.