એપિજેનેટિક્સનું નવું વિજ્ઞાન, આંતર-પેઢી ટ્રાન્સમિશન, અને શા માટે ઉપચાર ફક્ત વ્યક્તિગત નથી
અનુભવના પ્રતિભાવમાં મગજ બદલાય છે - ધ્યાન, અભ્યાસ અને ઇરાદાપૂર્વકનું ધ્યાન સમય જતાં ન્યુરલ સર્કિટને ફરીથી આકાર આપી શકે છે. ડેવિડસન આને ન્યુરોપ્લાસ્ટીસીટી કહે છે, અને તે તેમના કાર્યનો પાયો છે. પરંતુ તે એક સંબંધિત શોધ તરફ નિર્દેશ કરે છે જે મોટાભાગના લોકોની અપેક્ષા કરતાં સમાન સિદ્ધાંતને વધુ વિસ્તૃત કરે છે: કે પ્લાસ્ટીસીટી ફક્ત મગજમાં જ નહીં, પણ આપણા જનીનોમાં પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે.
આ એપિજેનેટિક્સનું ક્ષેત્ર છે. આ બાબત ચોક્કસ છે: તમારા ડીએનએ - તમે જે બેઝ જોડીઓ સાથે જન્મ્યા છો - તે મોટાભાગે જીવનભર સ્થિર રહે છે. સતત અને ગતિશીલ રીતે જે બદલાય છે તે એ છે કે કયા જનીનો સક્રિય છે અને કયા દબાયેલા છે. ડેવિડસન તેને એવા જનીનો તરીકે વર્ણવે છે જેમાં ઓછા વોલ્યુમ નિયંત્રણો હોય છે, જે તમારી અંદર અને આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે તેના પ્રતિભાવમાં ઉપર અથવા નીચે ફેરવાય છે. અને તે નિયંત્રણો, તે તારણ આપે છે, એવી વસ્તુ પ્રત્યે સંવેદનશીલ હોય છે જેને આપણે ભાગ્યે જ જૈવિક માનીએ છીએ: તમારું વર્તન. તમારી માનસિક સ્થિતિ. તમારા આંતરિક જીવનની ગુણવત્તા.
આપણું વર્તન ખરેખર આપણા જનીન અભિવ્યક્તિને પ્રભાવિત કરી શકે છે. સદ્ગુણનું મૂર્ત સ્વરૂપ - કાળજી, હાજરી, પ્રેમ - એવી વસ્તુ છે જે કોષીય છે. તે મનમાં રહેતી નથી. તે શરીરમાં અને જીનોમમાં ફરે છે.
આ કોઈ રૂપક નથી. તે વિશ્વના શ્રેષ્ઠ વૈજ્ઞાનિક જર્નલોમાં પ્રકાશિત થાય છે, અને ડેવિડસન આ વાત ખૂબ કાળજીથી કહે છે. માતા તેના શિશુ પ્રત્યે જે રીતે વર્તે છે - તે જે હૂંફ અને પાલનપોષણ વ્યક્ત કરે છે તે - તે બાળકમાં એપિજેનેટિક ફેરફારો લાવી શકે છે જે શિશુના સમગ્ર જીવન માટે ચાલુ રહે છે, ભવિષ્યમાં મગજના વાયરિંગ અને વર્તનને દાયકાઓ સુધી પ્રભાવિત કરે છે. શિક્ષણ દ્વારા નહીં. મોડેલિંગ દ્વારા નહીં. શરૂઆતના સંબંધોના જીવવિજ્ઞાન દ્વારા.
આગળનું પગલું એ છે જ્યાં વસ્તુઓ વધુ મુશ્કેલ અને આશાસ્પદ બને છે. તે એપિજેનેટિક ફેરફારો - જેમાં આઘાત, ઉપેક્ષા, ક્રોનિક ભય દ્વારા પ્રેરિત ફેરફારોનો સમાવેશ થાય છે - પેઢીઓ સુધી પસાર થઈ શકે છે. આંતર-પેઢીના આઘાતની આ ન્યુરોસાયન્ટિફિક વાસ્તવિકતા છે: એક પેઢી જે દુઃખ સહન કરે છે તે જૈવિક રીતે બીજી પેઢીમાં સંક્રમિત થઈ શકે છે, જે નર્વસ સિસ્ટમ્સ, ભાવનાત્મક આધારરેખાઓ અને બાળકોના તણાવ પ્રતિભાવોને આકાર આપે છે જેઓ મૂળ ઘા માટે ક્યારેય હાજર નહોતા. દુઃખી લોકો લોકોને દુઃખ આપે છે, અને તે પેટર્નમાં એક પદ્ધતિ હોય છે.
ડેવિડસન આનું સીધું નામ આપે છે. તે કહે છે કે, પેઢીઓ વચ્ચેના આઘાતના પ્રસારણ માટે ન્યુરોસાયન્ટિફિક પુરાવાઓનો મોટો જથ્થો છે. પરંતુ પછી તે કંઈક એવું ઉમેરે છે જે ભાગ્યે જ તે વાક્યને અનુસરે છે:
"સ્થિતિસ્થાપકતાના આંતર-પેઢી ટ્રાન્સમિશનની વાસ્તવિકતા પણ છે - જાગૃતિના આંતર-પેઢી ટ્રાન્સમિશનની. કારણ કે આઘાત માટે જવાબદાર સમાન પદ્ધતિઓ સુખાકારી અને વિકાસ માટે પણ જવાબદાર છે."
એક જ પદ્ધતિ. ખૂબ જ અલગ પરિણામ. પેઢી દર પેઢીના દુઃખો દ્વારા કોતરવામાં આવેલા જૈવિક માર્ગો એક-માર્ગી રસ્તા નથી - તે એ જ માર્ગો છે જે, પ્રેક્ટિસ દ્વારા, હાજરી દ્વારા, સકારાત્મક માનસિક સ્થિતિઓના ઇરાદાપૂર્વકના સંવર્ધન દ્વારા, સમૃદ્ધિ તરફ ફેરવી શકાય છે. લોકો વારસામાં મળેલા કારણ કે તેમને અલગ અલગ પાયા પર શરૂઆત કરે છે, ડેવિડસન સ્વીકારે છે. પરંતુ મુસાફરીની દિશા દરેક માટે ઉપલબ્ધ છે.
આ તે જગ્યા છે જ્યાં ત્રીજો શોધ મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે, કારણ કે તે એક પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે જે અન્યથા વિલંબિત થઈ શકે છે: જો આપણે વારસાગત પેટર્નિંગની પેઢીઓ સામે કામ કરી રહ્યા છીએ, તો આપણે ખરેખર શું તરફ કામ કરી રહ્યા છીએ? શિશુઓ પર ડેવિડસનનું સંશોધન એક એવો જવાબ આપે છે જે આશ્ચર્યજનક અને એકવાર તમે તેના પર બેસો, તો ઊંડાણપૂર્વક આશ્વાસન આપનાર બંને છે.
અભ્યાસો દર્શાવે છે કે ગર્ભિત પૂર્વગ્રહ પ્રબળ બને તે પહેલાંના વર્ષોમાં - જીવનના લગભગ પ્રથમ ત્રણ વર્ષ - બાળકો સતત અને લગભગ સર્વસંમતિથી સ્વાર્થી અથવા આક્રમક વર્તન કરતાં સામાજિક, દયાળુ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ પસંદ કરે છે . છ મહિના જેટલા નાના શિશુઓમાં, પસંદગી માપી શકાય તેવી છે: તેઓ સામાજિક વર્તન પર વધુ સ્મિત કરે છે, તેમની નજર તેના પર લાંબા સમય સુધી સ્થિર રાખે છે. અભ્યાસના આધારે 90 થી 100 ટકાની વચ્ચે. આ કોઈ સીમાંત શોધ નથી. ડેવિડસન કહે છે કે દયા એવી વસ્તુ નથી જે આપણે બનાવવાની હોય છે. તે એવી વસ્તુ છે જે આપણે મેળવીએ છીએ - અને એવી વસ્તુ જે, યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ વિના, છવાયેલી થવા લાગે છે.
"પ્રેમ એ આપણા સ્વભાવનો નફરત કરતાં વધુ મૂળભૂત ભાગ છે," તે કહે છે. "મને લાગે છે કે આપણે નફરત કરવાનું શીખવાની જરૂર છે - પરંતુ પ્રેમ જન્મજાત છે." તે ભાષા સાથે એક સામ્યતા દર્શાવે છે: આપણે બધા તેના માટે વૃત્તિ સાથે જન્મ્યા છીએ, પરંતુ તેને સંપૂર્ણ રીતે વિકસાવવા માટે તેને ઉછેરવાની જરૂર છે. દયા એ જ રીતે કાર્ય કરે છે. બીજ મૂળ છે. તેનું શું થાય છે તે તેની આસપાસ શું છે તેના પર આધાર રાખે છે.
આ ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે કે વ્યવહાર ખરેખર શું કરે છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, જ્યારે આપણે આપણા વર્ણનો સાથે કામ કરીએ છીએ, જ્યારે આપણે પ્રતિક્રિયાશીલતા કરતાં હાજરી પસંદ કરીએ છીએ - ત્યારે આપણે કંઈક વિદેશી સ્થાપિત કરવાનો અથવા કંઈક દુર્લભ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરતા નથી. ડેવિડસન કહે છે તેમ, આપણે આપણા પોતાના મનના મૂળભૂત સ્વભાવથી પરિચિત થઈ રહ્યા છીએ. આપણે કંઈક એવું પાછું મેળવી રહ્યા છીએ જે હંમેશા ત્યાં હતું, ભય અને વારસાગત દુઃખ દ્વારા સ્તરીય.
આ ત્રણ તારણોને એકસાથે મુકો અને કંઈક મહત્વપૂર્ણ બાબત ધ્યાનમાં આવે છે. તમારી માનસિક સ્થિતિઓ તમારી ખોપરીમાં બંધાયેલી ખાનગી ઘટનાઓ નથી - તે તમારા જીનોમ સુધી પહોંચે છે. તમારા અનુભવ દ્વારા આકાર પામેલો તમારો જીનોમ આગામી પેઢીને પસાર થઈ શકે છે. અને શું પસાર થાય છે તે અંશતઃ તમે હવે તમારામાં શું કેળવો છો તેના પર આધાર રાખે છે.
ડેવિડસન તેમના ધ્યાન શિક્ષક મિંગ્યુર રિનપોચે સાથે "ટર્નિંગ પોઈઝન ઇનટુ મેડિસિન" નામના પુસ્તક પર કામ કરી રહ્યા છે. આ પુસ્તક સમગ્ર વાર્તાને આવરી લે છે. જે જૈવિક તંત્રએ પેઢી દર પેઢીના દુઃખોને એન્કોડ કર્યા હતા તે જ તંત્ર, જાગૃતિ તરફ ઇરાદાપૂર્વક વાળીને, કંઈક અલગ રીતે આગળ લખવાનું શરૂ કરી શકે છે. ઉપચાર ફક્ત વ્યક્તિગત નથી. તેની એક પહોંચ છે જે આપણે હમણાં જ સમજવાનું શરૂ કર્યું છે.
દલાઈ લામાએ સરળ શબ્દોમાં કહ્યું: "આપણા મગજમાં વાયરિંગ સ્થિર નથી, અટલ રીતે સ્થિર નથી. આપણા મગજ પણ અનુકૂલનશીલ છે." તે અનુકૂલનક્ષમતા ઘા અને ઉપચાર બંને છે - અને, તે તારણ આપે છે, એક ભેટ જે આપણે આગળ આપીએ છીએ, પછી ભલે આપણે ઇચ્છીએ કે ન ઇચ્છીએ.