एपिजेनेटिक्स का नया विज्ञान, अंतरपीढ़ीगत संचरण, और यह कि उपचार केवल व्यक्तिगत क्यों नहीं है
मस्तिष्क अनुभवों के आधार पर बदलता है—ध्यान, अभ्यास और सचेत एकाग्रता समय के साथ तंत्रिका परिपथों को नया रूप दे सकते हैं। डेविडसन इसे न्यूरोप्लास्टिसिटी कहते हैं, और यही उनके कार्य का आधार है। लेकिन वे एक संबंधित खोज की ओर भी इशारा करते हैं जो इसी सिद्धांत को अधिकांश लोगों की अपेक्षा से कहीं अधिक व्यापक बनाती है: प्लास्टिसिटी न केवल मस्तिष्क में, बल्कि हमारे जीनों में भी मौजूद होती है।
यह एपिजेनेटिक्स का क्षेत्र है। मूल सिद्धांत स्पष्ट है: आपका डीएनए—जन्म के समय मिले बेस पेयर्स—जीवन भर लगभग स्थिर रहता है। जो चीज़ लगातार और गतिशील रूप से बदलती है, वह है सक्रिय और निष्क्रिय जीन। डेविडसन इसे ऐसे समझाते हैं कि जीनों में बहुत कम मात्रा नियंत्रण होते हैं, जो आपके आस-पास होने वाली घटनाओं के अनुसार सक्रिय या निष्क्रिय हो जाते हैं। और ये नियंत्रण, जैसा कि पता चलता है, एक ऐसी चीज़ के प्रति संवेदनशील होते हैं जिसे हम शायद ही कभी जैविक मानते हैं: आपका व्यवहार। आपकी मनोवैज्ञानिक स्थिति। आपके आंतरिक जीवन की गुणवत्ता।
हमारा व्यवहार वास्तव में हमारे जीन की अभिव्यक्ति को प्रभावित कर सकता है। सद्गुणों का साकार रूप—देखभाल, उपस्थिति, प्रेम— कोशिका तंत्र में व्याप्त होता है। यह मन में नहीं रहता। यह शरीर में और जीनोम में समा जाता है।
यह महज़ एक रूपक नहीं है। यह विश्व की सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिक पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुका है, और डेविडसन ने इस बात को स्पष्ट रूप से कहा है। एक माँ अपने शिशु के प्रति जिस प्रकार का व्यवहार करती है—वह जिस प्रकार का स्नेह और स्नेह प्रकट करती है—वह उस शिशु में आनुवंशिक परिवर्तन ला सकता है जो शिशु के पूरे जीवन भर बने रहते हैं, और आने वाले दशकों में उसके मस्तिष्क की संरचना और व्यवहार को प्रभावित करते हैं। यह शिक्षण या अनुकरण के माध्यम से नहीं, बल्कि प्रारंभिक संबंधों की जैविक प्रक्रिया के माध्यम से होता है।
अगला चरण वह है जहाँ चीजें कठिन और आशाजनक दोनों हो जाती हैं। ये एपिजेनेटिक परिवर्तन—जिनमें आघात, उपेक्षा और दीर्घकालिक भय से प्रेरित परिवर्तन शामिल हैं— पीढ़ियों तक हस्तांतरित हो सकते हैं। अंतरपीढ़ीगत आघात की यही तंत्रिकावैज्ञानिक वास्तविकता है: एक पीढ़ी द्वारा सहा गया दर्द जैविक रूप से अगली पीढ़ी तक पहुँच सकता है, जिससे उन बच्चों के तंत्रिका तंत्र, भावनात्मक आधारभूत संरचना और तनाव प्रतिक्रियाएँ प्रभावित होती हैं जो मूल आघात के समय उपस्थित नहीं थे। दुखी लोग दूसरों को दुख पहुँचाते हैं, और इस प्रक्रिया का एक तंत्र है।
डेविडसन ने इसका सीधा उल्लेख किया है। उनका कहना है कि आघात के अंतरपीढ़ीगत संचरण के लिए तंत्रिका विज्ञान संबंधी साक्ष्यों का एक बड़ा भंडार मौजूद है। लेकिन फिर वे कुछ ऐसा जोड़ते हैं जो शायद ही कभी इस वाक्य के बाद आता है:
"लचीलेपन और जागृति का अंतरपीढ़ीगत संचरण भी एक वास्तविकता है। क्योंकि आघात के लिए जिम्मेदार तंत्र ही कल्याण और समृद्धि के लिए भी जिम्मेदार होते हैं।"
प्रक्रिया एक जैसी है, लेकिन परिणाम बिल्कुल अलग हैं। पीढ़ियों के कष्टों से बने जैविक मार्ग एकतरफा नहीं होते—ये वही मार्ग हैं जिन्हें अभ्यास, जागरूकता और सकारात्मक मानसिक अवस्थाओं के सचेत विकास के माध्यम से समृद्धि की ओर मोड़ा जा सकता है। डेविडसन स्वीकार करते हैं कि लोग अपनी विरासत के कारण अलग-अलग पृष्ठभूमि से शुरुआत करते हैं। लेकिन यात्रा की दिशा हर किसी के लिए खुली है।
यहीं पर तीसरा निष्कर्ष महत्वपूर्ण हो जाता है, क्योंकि यह एक ऐसे प्रश्न का उत्तर देता है जो अन्यथा अनसुलझा रह सकता है: यदि हम पीढ़ियों से चली आ रही वंशानुगत प्रवृत्तियों के विरुद्ध कार्य कर रहे हैं, तो वास्तव में हम किस लक्ष्य की ओर अग्रसर हैं? शिशुओं पर डेविडसन का शोध एक ऐसा उत्तर प्रस्तुत करता है जो आश्चर्यजनक होने के साथ-साथ, गहन चिंतन करने पर, अत्यंत आश्वस्त करने वाला भी है।
अध्ययनों से पता चलता है कि अंतर्निहित पूर्वाग्रह विकसित होने से पहले के वर्षों में - लगभग जीवन के पहले तीन वर्षों में - बच्चे लगातार और लगभग सर्वसम्मति से स्वार्थी या आक्रामक व्यवहारों की तुलना में सामाजिक और दयालु व्यवहारों को चुनते हैं । छह महीने के शिशुओं में भी यह वरीयता स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है: वे सामाजिक व्यवहार पर अधिक मुस्कुराते हैं और उस पर अधिक देर तक टकटकी लगाए रखते हैं। अध्ययन के आधार पर यह प्रतिशत 90 से 100 तक हो सकता है। यह कोई मामूली खोज नहीं है। डेविडसन कहते हैं कि दयालुता कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे हमें विकसित करना पड़ता है। यह वह चीज है जो हमारे अंदर जन्मजात होती है - और जो सही परिस्थितियों के अभाव में धीरे-धीरे विकसित होने लगती है।
वे कहते हैं, "नफरत की तुलना में प्रेम हमारी प्रकृति का कहीं अधिक मूलभूत हिस्सा है। मेरा मानना है कि हमें नफरत करना सीखना पड़ता है, लेकिन प्रेम तो जन्मजात होता है।" वे भाषा का उदाहरण देते हुए कहते हैं: हम सभी भाषा की प्रवृत्ति के साथ पैदा होते हैं, लेकिन इसके पूर्ण विकास के लिए पोषण की आवश्यकता होती है। दयालुता भी इसी तरह काम करती है। बीज तो मूल होता है, लेकिन उसका परिणाम उसके आसपास के वातावरण पर निर्भर करता है।
यह अभ्यास के वास्तविक स्वरूप को नया रूप देता है। जब हम ध्यान करते हैं, जब हम अपने अनुभवों पर काम करते हैं, जब हम प्रतिक्रियाशीलता के बजाय वर्तमान में रहने का चुनाव करते हैं - तब हम कोई बाहरी चीज़ स्थापित करने या कोई असाधारण उपलब्धि हासिल करने की कोशिश नहीं कर रहे होते हैं। जैसा कि डेविडसन कहते हैं, हम अपने मन की मूलभूत प्रकृति से परिचित हो रहे होते हैं। हम उस चीज़ को पुनः प्राप्त कर रहे होते हैं जो हमेशा से मौजूद थी, लेकिन भय और विरासत में मिले दर्द से ढकी हुई थी।
इन तीनों निष्कर्षों को एक साथ रखने पर एक महत्वपूर्ण बात सामने आती है। आपकी मानसिक अवस्थाएँ आपके मस्तिष्क के भीतर बंद निजी घटनाएँ नहीं हैं — वे आपके जीनोम तक पहुँचती हैं। आपके अनुभवों से आकारित आपका जीनोम अगली पीढ़ी को हस्तांतरित हो सकता है। और क्या हस्तांतरित होता है, यह आंशिक रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि आप वर्तमान में अपने भीतर क्या विकसित करते हैं।
डेविडसन अपने ध्यान गुरु मिंग्युर रिनपोचे के साथ मिलकर 'ज़हर को दवा में बदलना' नामक पुस्तक पर काम कर रहे हैं। शीर्षक ही पूरी कहानी को समेटे हुए है। वही जैविक तंत्र जिसने पीढ़ियों के कष्टों को जन्म दिया है, वही तंत्र, जिसे सचेत रूप से जागृति की ओर मोड़ने पर, एक नई कहानी लिखनी शुरू कर सकता है। उपचार केवल व्यक्तिगत नहीं है। इसका दायरा इतना व्यापक है कि हम अभी इसे समझना शुरू ही कर रहे हैं।
दलाई लामा ने इसे सरल शब्दों में कहा: "हमारे मस्तिष्क की संरचना स्थिर या अपरिवर्तनीय नहीं है। हमारा मस्तिष्क अनुकूलनीय भी है।" यही अनुकूलनशीलता घाव भी है और इलाज भी - और, जैसा कि पता चलता है, यह एक ऐसा उपहार है जिसे हम अनजाने में ही आगे बढ़ाते हैं।