La nuova scienza dell'epigenetica, la trasmissione intergenerazionale e perché la guarigione non è solo personale
Il cervello cambia in risposta all'esperienza: la meditazione, la pratica e l'attenzione intenzionale possono rimodellare i circuiti neurali nel tempo. Davidson chiama questo fenomeno neuroplasticità, ed è il fondamento del suo lavoro. Ma egli indica una scoperta correlata che estende lo stesso principio oltre quanto la maggior parte delle persone si aspetti: la plasticità esiste non solo nel cervello, ma anche nei nostri geni.
Questo è il campo dell'epigenetica. La premessa è precisa: il tuo DNA – le coppie di basi con cui sei nato – rimane sostanzialmente invariato per tutta la vita. Ciò che cambia, costantemente e dinamicamente, è quali geni sono attivi e quali sono soppressi. Davidson descrive questo fenomeno come se i geni avessero un controllo di volume molto limitato, che viene attivato o disattivato in risposta a ciò che accade dentro e intorno a te. E questi controlli, a quanto pare, sono sensibili a qualcosa che raramente consideriamo biologico: il tuo comportamento. Il tuo stato psicologico. La qualità della tua vita interiore.
Il nostro atteggiamento può effettivamente influenzare l'espressione genica. L'incarnazione della virtù – della cura, della presenza, dell'amore – è qualcosa di cellulare. Non rimane confinata alla mente. Si trasferisce nel corpo e nel genoma.
Non si tratta di una metafora. È un articolo pubblicato sulle migliori riviste scientifiche del mondo, e Davidson ci tiene a precisarlo. Il modo in cui una madre si comporta con il suo bambino – il grado di calore e accudimento che esprime – può indurre cambiamenti epigenetici nel bambino che persistono per tutta la vita, influenzando la struttura cerebrale e il comportamento per decenni a venire. Non attraverso l'insegnamento. Non attraverso l'esempio. Attraverso la biologia delle prime relazioni.
Il passo successivo è quello in cui le cose si fanno più difficili, ma anche più promettenti. Questi cambiamenti epigenetici – inclusi quelli indotti da traumi, negligenza e paura cronica – possono essere trasmessi di generazione in generazione. Questa è la realtà neuroscientifica del trauma intergenerazionale: il dolore che una generazione si porta dentro può essere trasmesso biologicamente alla successiva, plasmando il sistema nervoso, le basi emotive e le risposte allo stress dei bambini che non hanno mai vissuto la ferita originale. Le persone ferite feriscono altre persone, e questo schema ha un meccanismo.
Davidson lo afferma esplicitamente. Esiste un'ampia mole di prove neuroscientifiche, dice, a sostegno della trasmissione intergenerazionale del trauma. Ma poi aggiunge qualcosa che raramente segue questa frase:
"Esiste anche la realtà della trasmissione intergenerazionale della resilienza, della trasmissione intergenerazionale del risveglio. Perché gli stessi meccanismi responsabili del trauma sono anche responsabili del benessere e della fioritura personale."
Stesso meccanismo. Risultato molto diverso. I percorsi biologici tracciati da generazioni di sofferenza non sono a senso unico: sono gli stessi percorsi che, attraverso la pratica, la presenza, la coltivazione consapevole di stati mentali positivi, possono essere indirizzati verso il benessere. Le persone partono da basi diverse a causa di ciò che hanno ereditato, riconosce Davidson. Ma la direzione da seguire è alla portata di tutti.
È qui che un terzo risultato diventa importante, perché risponde a una domanda che altrimenti potrebbe rimanere senza risposta: se stiamo lavorando contro generazioni di schemi ereditari, verso cosa stiamo esattamente lavorando? La ricerca di Davidson sui neonati offre una risposta che è al tempo stesso sorprendente e, una volta che ci si riflette, profondamente rassicurante.
Gli studi dimostrano che negli anni precedenti all'instaurarsi dei pregiudizi impliciti – all'incirca i primi tre anni di vita – i bambini scelgono in modo quasi unanime e costante le interazioni prosociali e gentili rispetto a quelle egoistiche o aggressive . Nei neonati di appena sei mesi, la preferenza è misurabile: sorridono di più di fronte a comportamenti prosociali e vi soffermano più a lungo. La percentuale varia tra il 90 e il 100%, a seconda dello studio. Non si tratta di un dato marginale. La gentilezza, afferma Davidson, non è qualcosa che dobbiamo costruire. È qualcosa con cui nasciamo e che, in assenza delle giuste condizioni, tende a sovrapporsi.
"L'amore è una parte più fondamentale della nostra natura rispetto all'odio", afferma. "Credo che dobbiamo imparare a odiare, ma l'amore è innato". Fa un paragone con il linguaggio: nasciamo tutti con la predisposizione ad usarlo, ma ha bisogno di essere coltivata per svilupparsi appieno. La gentilezza funziona allo stesso modo. Il seme è originale. Ciò che gli accade dipende da ciò che lo circonda.
Questo ridefinisce il vero significato della pratica. Quando meditiamo, quando lavoriamo con le nostre narrazioni, quando scegliamo la presenza anziché la reattività, non stiamo cercando di installare qualcosa di estraneo o di raggiungere qualcosa di astratto. Stiamo, come dice Davidson, familiarizzando con la natura fondamentale della nostra mente. Stiamo recuperando qualcosa che è sempre stato lì, ricoperto da paure e ferite ereditate.
Mettendo insieme queste tre scoperte, emerge un dato significativo. I tuoi stati mentali non sono eventi privati sigillati all'interno del tuo cranio, ma si estendono al tuo genoma. Il tuo genoma, plasmato dalle tue esperienze, può essere trasmesso alla generazione successiva. E ciò che viene trasmesso dipende, in parte, da ciò che coltivi in te stesso ora.
Davidson sta lavorando a un libro con il suo maestro di meditazione Mingyur Rinpoche, intitolato "Trasformare il veleno in medicina" . Il titolo racchiude l'intero concetto. Lo stesso meccanismo biologico che ha codificato generazioni di sofferenza è lo stesso meccanismo che, se deliberatamente indirizzato verso il risveglio, può iniziare a scrivere qualcosa di diverso per il futuro. La guarigione non è solo personale. Ha una portata che stiamo solo ora iniziando a comprendere.
Il Dalai Lama lo ha spiegato in modo semplice: "Il cablaggio del nostro cervello non è statico, non è irrevocabilmente fisso. Il nostro cervello è anche adattabile". Questa adattabilità è al tempo stesso la ferita e la cura, e, a quanto pare, un dono che tramandiamo, che lo vogliamo o no.