앞으로 나아가는 것

후성유전학이라는 새로운 과학, 세대 간 전승, 그리고 치유가 단지 개인적인 차원에만 국한되지 않는 이유

당신의 내면세계는 당신의 유전자에까지 영향을 미칩니다.

뇌는 경험에 반응하여 변화합니다. 명상, 연습, 그리고 의도적인 주의 집중은 시간이 지남에 따라 신경 회로를 재구성할 수 있습니다. 데이비슨은 이를 신경가소성이라고 부르며, 이는 그의 연구의 근간입니다. 그러나 그는 대부분의 사람들이 예상하는 것보다 더 나아가 동일한 원리를 확장하는 관련 발견을 지적합니다. 바로 가소성이 뇌뿐만 아니라 유전자에도 존재한다는 것입니다.

이것이 바로 후성유전학 분야입니다. 기본 전제는 간단합니다. 우리가 태어날 때부터 가지고 있는 DNA, 즉 염기쌍은 평생 동안 거의 변하지 않습니다. 끊임없이 역동적으로 변화하는 것은 어떤 유전자가 활성화되고 어떤 유전자가 억제되는지입니다. 데이비슨은 이를 유전자에 작은 볼륨 조절 장치가 있어서 우리 안팎에서 일어나는 일에 반응하여 활성화되거나 억제된다고 설명합니다. 그리고 이러한 조절 장치는 우리가 생물학적이라고는 잘 생각하지 않는 것, 즉 우리의 태도, 심리 상태, 내면의 삶의 질에 민감하게 반응한다는 사실이 밝혀졌습니다.

이것은 비유가 아닙니다. 세계 최고의 과학 저널에 발표된 내용이며, 데이비슨은 이를 분명히 밝히고 있습니다. 어머니가 아기에게 보이는 행동, 즉 어머니가 표현하는 따뜻함과 양육의 정도는 아이의 평생 동안 지속되는 후성유전적 변화를 유발하여 수십 년 후의 뇌 구조와 행동에 영향을 미칠 수 있습니다. 이는 교육이나 모방을 통해서가 아닙니다. 초기 관계의 생물학적 작용을 통해 일어나는 것입니다.

트라우마는 대대로 전해진다. 각성 또한 마찬가지다.

다음 단계는 더욱 어려워지면서도 동시에 희망적인 부분입니다. 트라우마, 방치, 만성적인 공포 등으로 유발되는 후성유전적 변화는 세대를 거쳐 전달될 수 있습니다. 이것이 바로 세대 간 트라우마의 신경과학적 현실입니다. 한 세대가 지닌 상처는 생물학적으로 다음 세대로 전해져, 원래의 상처를 직접 겪지 않은 아이들의 신경계, 감정적 기본 상태, 스트레스 반응에 영향을 미칠 수 있습니다. 상처받은 사람은 다른 사람에게 상처를 주며, 이러한 패턴에는 일정한 메커니즘이 존재합니다.

데이비슨은 이를 직접적으로 언급합니다. 그는 세대 간 트라우마 전승에 대한 방대한 신경과학적 증거가 있다고 말합니다. 하지만 그는 그 문장 다음에 좀처럼 나오지 않는 말을 덧붙입니다.

같은 메커니즘이지만 결과는 매우 다릅니다. 여러 세대에 걸친 고통으로 형성된 생물학적 경로는 일방통행이 아닙니다. 오히려 연습과 현재에 집중하는 것, 그리고 긍정적인 마음가짐을 의도적으로 기르는 것을 통해 번영으로 이끌 수 있는 경로입니다. 데이비슨은 사람들이 물려받은 것 때문에 출발점이 다르다는 점을 인정합니다. 하지만 나아갈 방향은 누구에게나 열려 있습니다.

무엇이 복구되고 있는가

여기서 세 번째 연구 결과가 중요해지는데, 이는 오랫동안 풀리지 않았던 의문, 즉 우리가 대대로 이어져 온 유전적 패턴에 맞서 싸우고 있다면 정확히 무엇을 위해 싸우고 있는 것인가에 대한 답을 제시하기 때문입니다. 데이비슨의 유아 연구는 놀랍기도 하지만, 곰곰이 생각해 보면 깊은 안도감을 주는 답을 제공합니다.

연구에 따르면 암묵적 편견이 자리 잡기 전 시기, 즉 생후 약 3년 동안 아이들은 이기적이거나 공격적인 상호작용보다 이타적이고 친절한 상호작용을 일관되게, 거의 만장일치로 선택합니다 . 생후 6개월 된 영아조차도 이러한 선호도를 측정할 수 있는데, 이타적인 행동에 더 많이 미소 짓고 더 오랫동안 시선을 고정합니다. 연구에 따라 90~100%에 달하는 수치가 나타납니다. 이는 결코 사소한 결과가 아닙니다. 데이비슨은 친절함은 만들어내야 하는 것이 아니라 타고나는 것이며, 적절한 조건이 갖춰지지 않으면 덧씌워지는 것이라고 말합니다.

"사랑은 증오보다 우리 본성에 더 근본적인 부분입니다."라고 그는 말합니다. "증오는 배워야 하지만, 사랑은 타고나는 것이죠." 그는 언어에 비유하며 설명합니다. 우리 모두는 언어에 대한 성향을 가지고 태어나지만, 완전히 발달시키려면 양육이 필요하다는 것입니다. 친절도 마찬가지입니다. 씨앗은 본래 있지만, 주변 환경에 따라 자라납니다.

이는 수련이 실제로 무엇을 하는지에 대한 관점을 새롭게 제시합니다. 명상을 할 때, 내면의 이야기를 다룰 때, 반응보다는 현재에 집중하기를 선택할 때, 우리는 낯선 무언가를 주입하거나 고차원적인 무언가를 성취하려는 것이 아닙니다. 데이비슨의 말처럼, 우리는 우리 마음의 기본적인 본질과 친숙해지는 것입니다. 두려움과 대대로 내려오는 상처로 덮여 있었지만, 항상 그곳에 존재했던 무언가를 되찾는 것입니다.

그 의미는 무엇일까요?

이 세 가지 발견을 종합해 보면 중요한 사실이 드러납니다. 우리의 정신 상태는 두개골 안에 봉인된 개인적인 사건이 아니라 유전자에까지 영향을 미칩니다. 경험에 의해 형성된 유전자는 다음 세대로 전달될 수 있으며, 무엇이 전달되는지는 부분적으로 우리가 지금 스스로 무엇을 함양하는지에 달려 있습니다.

데이비슨은 명상 스승인 밍규르 린포체와 함께 『독을 약으로 바꾸기』 라는 제목의 책을 ​​집필 중입니다. 제목은 전체적인 흐름을 함축하고 있습니다. 수 세대에 걸쳐 고통을 각인시켜 온 바로 그 생물학적 메커니즘이, 의도적으로 깨달음을 향해 나아갈 때, 새로운 미래를 써내려갈 수 있다는 것입니다. 치유는 단지 개인적인 차원에 그치지 않습니다. 우리가 이제 막 이해하기 시작한 그 광범위한 영향력을 지니고 있습니다.